奧義書 · 第六章
這個自我將自己一分為二。這個是氣息，那個是太陽。這樣，它有向內和向外兩條道路，日夜運轉。那個太陽是外在自我，這個氣息是內在自我。因此，內在自我的行徑可以由外在自我的行徑推斷。因為人們這樣說：「任何智者都滌除罪惡，監視感官，思想純潔，立足自我，目光返回。」同樣，外在自我的行徑可以由內在自我的行徑推斷。因為人們這樣說：「太陽中的那個人由金子構成。他從他的金子居處觀看這個大地，甚至進入心蓮中吃食物。」（1）
註：「進入心蓮中」即進入蓮花般的心中。「吃食物」意謂用熱量消化食物。
它進入心蓮中吃食物。它也是進入空中的太陽之火，名為時間，不可目睹者，以一切眾生為食。而這蓮花是什麼？由什麼構成？這蓮花也是空。四面八方是它的花瓣。氣息和太陽互相接近。應該用唵這個音節、三聲和沙維特利崇拜這兩者。（2）
註：「蓮花」喻指心。「三聲」指bhūḥ（地）、bhuvaḥ（空）和svaḥ（天）。沙維特利是一種吠陀詩律。
確實，有兩種梵：有形者和無形者。而有形者不真實，無形者真實。這是梵，這是光。光也是太陽。太陽以唵為自我。唵讓自己具有三重性，含有三個音素。通過它們，所有這一切經緯交織其中。因此，人們說：「太陽是唵。如果這樣沉思，就會與自我結合。」（3）
註：唵（Om）這個音節有a、u和m三個音素。
別處這樣說：確實，歌唱是唵音，唵音是歌唱。歌唱是那個太陽，是唵音。因為人們這樣說：「歌唱名為唵音。它是引導者，以光為形，無眠，無老，無死，三足，三音，還應該知道它有五重性，藏在洞穴中。」人們還這樣說：「這三足之梵，根部向上，枝條是空、風、火、水和地等等，名為菩提樹。這是梵。它的光是太陽，也就是唵這個音節。」因此，應該不斷用唵這個音節崇拜它。它是唯一的啟明者。因為人們這樣說：
這個音節是功德，這個音節是至高者，
知道這個音節，他便得以心遂所願。（4）
註：參閱《歌者奧義書》1.5.1，《伽陀奧義書》2.3.1和1.2.16。「三足」指覺醒、夢中和熟睡三種狀態，參閱《蛙氏奧義書》。「三音」指a、u和m。「五重性」指五種氣息。「洞穴」指心。
別處這樣說：唵是它的聲音形體。陰性、陽性和中性是它的性別形態。火、風和太陽是它的光芒形態。梵天、樓陀羅和毗濕奴是它的君主形態。家主祭火、南祭火和東祭火是它的嘴巴形態。梨俱、夜柔和娑摩是它的知識形態。地、空和天是它的世界形態。過去、現在和未來是它的時間形態。氣息、火和太陽是它的熱量形態。食物、水和月亮是它的豐滿形態。覺、心和我慢是它的思想形態。元氣、下氣和行氣是它的氣息形態。因此，只要念誦唵，所有這些都受到讚頌、敬拜和供奉。因為人們這樣說：「薩諦耶迦摩啊，唵這個音節是上梵和下梵。」（5）
註：薩諦耶迦摩，參閱《疑問奧義書》5.2。
從前，這個世界沒有名稱。生主是真實者。他修煉苦行，說出地（bhūḥ）、空（bhuvaḥ）和天（svaḥ）。這確實是生主的粗大形體，世界形態。他的頭是天，肚臍是空，雙足是地，眼睛是太陽，因為龐大的群體需要眼睛。原人依靠眼睛在龐大的群體中活動。眼睛是真實者。原人居於眼睛中，在一切對象中活動。因此，應該崇拜地、空和天，崇拜它們等於崇拜生主，一切的自我，一切的眼睛。因為人們這樣說：「這是生主承載一切的形體。所有這一切隱藏在它之中，它隱藏在所有這一切中。因此，應該崇拜。」（6）
「那是沙維特利的寵愛。」梵論者們說，沙維特利就是太陽，因此，受到熱愛自我的人們寵愛。「讓我們沉思神的光輝！」梵論者們說，沙維特利就是神，因此，我沉思這個稱為它的光輝者。「沉思激勵我們。」梵論者們說，沉思就是智慧，正是它們激勵我們。
註：沙維特利（Savitṛ）是太陽的名稱之一。這裡所謂「沙維特利的寵愛」或「神的光輝」指沙維特利（Sāvitrī）詩律。這種詩律名稱的詞義是「太陽的光輝」。「那是沙維特利的寵愛」，「讓我們沉思神的光輝」，「沉思激勵我們」，這三句源自《梨俱吠陀》3.62.10。
光輝藏在那個太陽中，或者說，是眼中的瞳人。梵論者們說，名為光輝（bharga），因為它依靠光芒（bhā）行進（gati）。或者，名為光輝，因為它如同製造乾旱（bharjayati）的樓陀羅。bharga（光輝）中的bhā表示「照耀（bhāsayati）這個世界」。ra表示「令眾生喜悅（rañjayati）」。ga表示眾生進（gacchanti）出（āgacchanti）於它。因此，它名為光輝。
太陽名為Sūrya，因為不斷地壓榨（sūyamāna）；又名Savitṛ，也是因為壓榨（savana）；又名ditya，因為攝取（ādāna）。火名為Pāvana（淨化者），因為淨化（pavana）。水名為pas，因為增長（pyāyana）。
註：「壓榨」指壓榨蘇摩汁。「攝取」指攝取大地上的水分。「淨化」指為眾生消除罪惡。「增長」指使眾生增長。
人們這樣說：確實，自己的自我被稱為引導者，不死者，思想者，思考者，行走者，排泄者，品嘗者，嗅聞者，觀看者，聽取者，接觸者，進入身體的遍入一切者。
人們還這樣說：具有對立性的知識，自我能聽取，能觀看，能嗅聞，能品嘗，能接觸，也就是能認知一切。而不具有對立性的知識，擺脫因、果和行動，不可言說，不可比擬，不可名狀，怎麼表述？（7）
確實，這自我是主宰者，商波，薄婆，樓陀羅，生主，創造一切者，金胎，真實，生命，天鵝，導師，毗濕奴，那羅延，光明，創造者，維持者，統治者，因陀羅，月亮。它發熱，覆蓋有千眼金卵，猶如一個火覆蓋有另一個火。它值得認知和追求。一個人應該在賜予一切眾生無畏後，進入森林，拋棄外在感官對象，從自身中獲取它。
註：商波、薄婆和樓陀羅均為後來的濕婆神的名稱。「金胎」是梵天的名稱。「天鵝」是至高自我或個體自我的名稱。那羅延是毗濕奴神的名稱。「千眼金卵」是原始創造主的孕育者。
有一切形，輝煌，通曉萬物，
至高的歸宿，唯一的光和熱，
有千道光芒，有百種轉動，
眾生之生命，這太陽升起。（8）
註：這頌見《疑問奧義書》1.8。
因此，知道這兩者（氣息和太陽）是自我，便沉思自我，祭供自我。這樣的沉思和用心實踐，受到智者們讚頌。應該吟誦名為《受到剩食污損》的頌詩，以淨化思想的污垢：
剩食或者受到剩食污損的食物，
惡人或生下死胎者賜予的食物，
但願婆藪神的淨化力、火和陽光，
淨化我的食物和其他任何惡業！
進食前，先要用水漱口。進食時，念誦：「獻給元氣，娑婆訶！」「獻給下氣，娑婆訶！」「獻給行氣，娑婆訶！」「獻給中氣，娑婆訶！」「獻給上氣，娑婆訶！」祭供這五種氣息後，控制言語，吃完剩下的食物。然後，再次用水漱口。這樣，在漱口和祭供自我後，應該用《氣息和火》和《你是一切》這兩首頌詩沉思自我：
氣息和火，至高自我，
它以五種氣息進入，
但願這位享受一切者，
喜悅者，令一切喜悅！
你是一切，你是一切人，
你維繫你產生的一切，
但願一切祭品進入你，
有你永生者，就有眾生。
確實，按照這種方式進食，就不會再成為他人的食物。（9）
註：「不再成為他人的食物」意謂達到與至高自我合一，不會再生。
還有別的應該知道的事。這是對祭供自我的擴充，也就是關於食物和吃食物者。下面予以說明。
原人作為有意識者居於原初物質中。它作為享受者，享受原初食物。眾生自我成為它的食物。眾生自我的創造者是原初物質。因此，任何由三性構成者是可享受者，享受者是內在的原人。
註：「三性」指原初物質的三種性質：善性、憂性和暗性。
這裡有例證：動物產生於種子，因此，種子是可享受者。這說明原初物質的可享受性。所以，原人是享受者，原初物質是可享受者。原人居於原初物質中享受。由於三性的分化轉變，原初食物由大至特殊，具有形相。由此，十四種方式得到說明。
註：「由大至特殊」指原初物質由於三性的分化轉變，依次產生大（覺）、心（思想）和五大元素（空、風、火、水和地）。五大元素構成各種特殊事物。「十四種方式」指原初物質、覺、我慢（「自我意識」）、心、五種感覺器官和五種行動器官。
確實，這個世界由食物形成，名為快樂、痛苦和痴迷。然而，要是不產生結果，也就無法品嘗種子美味。童年、青年和老年，在這樣的三個階段中，也具有食物性，因為食物性產生於變化性。原初物質正是這樣得以顯現，而能把握。其中有覺等等美味，有決心、意願和自大，以及五種感官對象美味，還有一切感官活動和各種氣息活動。無論顯現的食物或不顯現的食物，享受者是無性質者（原人）。而依據享受者這一點，就可以證明它是有意識者。正如火是眾天神的吃食物者，而蘇摩汁是食物。知道這樣，也就依靠火，吃食物。「眾生自我被稱為蘇摩汁，以未顯者為嘴者被稱為火。」依據這種說法，原人以未顯者為嘴者享受三性。
註：「未顯者」指原初物質。
知道這樣，也就成為棄世者，瑜伽行者，祭供自我者。正如不接觸進入空室的美女，他不接觸進入自己的感官對象，成為棄世者，瑜伽行者，祭供自我者。（10）
確實，食物是自我的最高形態。生命由食物構成。如果不吃，也就不能思想，不能聽取，不能接觸，不能觀看，不能說話，不能嗅聞，不能品嘗，氣息流失。因為人們這樣說：「如果吃，氣息增長，就能成為思想者，聽取者，接觸者，說話者，嗅聞者，品嘗者，觀看者。」人們還這樣說：
這些眾生依賴大地，全都從食物中產生，
然後，依靠食物生活，最終又返回它。（11）
註：參閱《歌者奧義書》7.9.1和《泰帝利耶奧義書》2.2。
別處還這樣說：一切眾生天天為食物奔忙。太陽用光線攝取食物，由此它產生熱量。獲得食物，生命氣息進行消化。獲得食物，火燃燒發光。梵渴望食物而創製這個世界。因此，應該崇拜食物為自我。因為人們這樣說：
生物從食物中產生後，又依靠食物生長，
食物被吃，也吃生物，故而被稱為食物。（12）
註：這頌見《泰帝利耶奧義書》2.2。
別處還這樣說：確實，這食物是尊神毗濕奴的形體，名為維持一切者。氣息是食物的精華。思想是氣息的精華。知識是思想的精華。歡喜是知識的精華。知道這樣，他就有食物，有氣息，有思想，有知識，有歡喜。知道這樣，只要世上眾生吃食物，他就居於其中吃食物。
註：參閱《泰帝利耶奧義書》2.1—5。
相傳，食物防止衰老，食物安撫一切，
食物是動物生命，是醫生，最為古老。（13）
別處還這樣說：食物是一切的子宮。時間是食物的子宮。太陽是時間的子宮。年是時間的形態，含有瞬間等等時間單位，含有十二個月。年的一半屬於火神，另一半屬於伐樓那。在南行中，從星宿（magha）至危宿（śraviṣṭhā）的一半屬於火神。在北行中，從柳宿（sarpa）至危宿的一半屬於月神。在它自己的每個月中，按照行程含有九等份。由於時間的微妙性，運用這樣的計量標準進行計量。如果沒有計量標準，就不能計量對象。依據單位性，計量對象得到計量，達到認知自我的目的。因為人們這樣說：「那個太陽在時間的這些單位中運轉。若是崇拜時間為梵，時間就會遠離他。」人們還這樣說：
眾生從時間中流出，隨同時間增長，
又在時間中隱沒，時間無形而有形。（14）
註：每個月含有「九等份」，也就是每個月含有九個四分之一宿，即二又四分之一宿，這樣，一年共有二十七宿。「時間就會離開他」意謂獲得長壽或永生。
確實，時間和無時間是梵的兩種形態。在太陽出現之前，沒有時間，沒有時間單位。隨著太陽出現，有時間，有時間單位。確實，年是時間的形態。眾生從年中產生。產生後，隨年增長，又在時間中隱沒。因此，年是生主，時間，梵的居處，自我。因為人們這樣說：
確實，時間在偉大的自我中催熟一切眾生，
而知道時間在何處被催熟，則是知吠陀者。（15）
註：眾生產生於時間，時間產生於太陽，因此，這裡所謂「時間在何處被催熟」，蘊含的回答是在太陽中被催熟。
這有形的時間是眾生的大海。居於其中者名為沙維特利（太陽）。從它產生月亮、星星、彗星和年等等。又從它們產生這一切。世上善惡美醜的任何事物都產生於它們。因此，梵是太陽的自我。應該崇拜名為時間的太陽。人們說：「太陽是梵。」人們還這樣說：
祭祀者，享受祭祀者，祭品，
頌詩，祭祀，毗濕奴，生主，
這些都是主宰者，見證者，
在那個光輪中，熠熠生輝。（16）
註：「太陽是梵」的說法，見《歌者奧義書》3.19.1。「享受祭祀者」指天神。「光輪」指太陽。
確實，在太初，梵是唯一者，無限者。向東無限，向南無限，向西無限，向北無限，向上和向下乃至一切方位都無限。因為對它而言，不存在東和南等等方位，也不存在縱橫上下。這個至高自我不可思量，不可測量，不生，不可思辨，不可思議。它以空為自我。在一切毀滅時，唯獨它保持清醒。它從空中喚醒這個純意識。這個純意識因它而沉思，最後又隱沒在它之中。
註：「這個純意識」指個體自我。
它的光輝形態呈現在熾熱的太陽中，也呈現為無煙之火的奇妙光焰，也是腹中的消化食物之火。因為人們這樣說：「它在火中，它在心中，它在那個太陽中。它是唯一者。知道這樣，也就會與唯一者合一。」（17）
這是與它合一的方法：調息、制感、沉思、專注、思辨和入定。這稱為瑜伽六支。依靠這個方法，
註：後來，波顛闍利（Patañjali）在《瑜伽經》（Yogasūtra）中將瑜伽分為八支：「禁制、遵行、坐法、調息、制感、專注、沉思和入定。」（2.2.29）
見到這位金色的創造者，
神主，原人，梵的源泉，
於是，智者摒棄善和惡，
一切與至高不滅者合一。
註：參閱《剃髮奧義書》3.1.3。
因為人們這樣說：
如同鳥獸不會依附燃燒的山，
罪惡永遠不會依附知梵者。（18）
別處還這樣說：一旦智者將思想從外界撤回，氣息停住感官對象，也就處在毫無意念的狀態。因為名為氣息的生命產生於無氣息，氣息應該將氣息保持在名為第四的狀態。因為人們這樣說：
居於意識中的無意識，
不可思議，隱秘，至高，
應該將意識安置其中，
讓微妙生命無所執著。（19）
註：「第四狀態」指進入自我或梵的狀態，參閱《蛙氏奧義書》7和12。
別處還這樣說：還有比這更高的精神專注，用舌尖頂住上顎，抑止語言、思想和氣息，依靠思辨看到梵。通過抑止思想，依靠自我看到比微小更微小的、閃亮的自我。依靠自我看到自我，也就成為無我者。由於這種無我性，也就被認為不可測量，沒有起源。這是解脫的狀態，至高的奧秘。因為人們這樣說：
依靠思想的清淨，消除一切善業和惡業，
清淨的自我居於自我中，享受永久幸福。（20）
註：「無我」（nirātman）指放棄個體自我，與至高自我合一。
別處還有這樣的說法：有一條名為蘇迅那的脈管，貫通上顎，引導氣息向上。通過它，與氣息、唵音和思想結合，他上升。用舌尖頂住上顎，摒棄感官，憑偉大觀看偉大。這樣，他獲得無我性。由於這種無我性，他不再享受苦樂，獲得獨一無二性。因為人們這樣說：
首先保持平靜，然後控制氣息，
就能超越有限，戴上無限頂冠。（21）
註：「憑偉大觀看偉大」，也就是憑自我觀看自我。「獨一無二性」指梵性。
別處還這樣說：確實，應該沉思兩種梵：聲和無聲。依靠聲顯示無聲。唵是聲。依靠它，上升，最終達到無聲。人們說，這是歸宿，這是永生，這是合一，這是寂靜。正像蜘蛛沿著蛛絲向上，獲得廣闊空間，沉思者依靠唵，上升，達到獨立自主。
另一些聲論者有不同說法：用拇指按住耳朵，能聽到心中空間的聲音。對它有七種比喻：如河流，鈴鐺，銅器，車輪，蛙鳴，下雨，密室私語。一旦超越各種特徵，便隱沒在至高、無聲、不顯現的梵中。在那裡，沒有各種性質，沒有各種分別，猶如各種液汁合成蜜汁。因為人們這樣說：
應知兩種梵：聲梵和至高的梵，
通曉聲梵者，獲得至高的梵。（22）
註：這頌見《摩訶婆羅多》12.224.60。「聲梵」通常指稱吠陀。
別處還這樣說：唵這個音節是聲。它的頂端是平靜，無聲，無畏，無憂，歡喜，滿足，堅定，不動，不死，不落，持久，名為毗濕奴，超越一切。應該崇拜這兩者。因為人們說：
既高又低，這位神以唵音命名，
無聲無有，應該將它安於頭頂。（23）
別處還這樣說：身體是弓，唵音是箭，思想是箭頭，黑暗是靶子。穿越黑暗，達到沒有黑暗籠罩的地方。破除籠罩的黑暗，便看到梵。它閃耀似火輪，光輝似太陽，充滿活力，超越黑暗。它在那個太陽中，也在月亮中，火中，閃電中，閃閃發光。確實，看到它，便獲得永生。因為人們這樣說：
沉思導向內在至高真實，也導向外在對象，
這樣，沒有特殊性的意識變得有特殊性；
待到思想隱沒，便獲得自我見證的幸福，
那就是梵，永生，光明，歸宿，終極世界。（24）
別處還這樣說：猶如在睡眠中感官收回，猶如在夢中思想純淨，身處感官巢穴而不受束縛，他就看到名為唵音的引導者，以光為形，無眠，無老，無死，無憂。這樣，他也成為名為唵音的引導者，以光為形，無眠，無老，無死，無憂。因為人們這樣說：
這樣，他與氣息、唵音和多種多樣的
一切結合或被結合，因而稱為瑜伽。
氣息、思想和各種感官合一，
摒棄一切事物，這稱為瑜伽。（25）
別處還這樣說：確實，正如漁夫用網捕取水中的魚，祭供腹中之火，同樣，唵音攝取這些氣息，祭供無病之火。正如熱罐中的酥油接觸到點燃的柴草而燃燒，同樣，這個名為無氣息者接觸到氣息而燃燒。這燃燒者是梵的形態，是毗濕奴的至高居處，樓陀羅的樓陀羅性。它將自己分成無限多樣，布滿這些世界。因為人們這樣說：
正如那些火花出自火，光線出自太陽，
氣息等等一再出自它，依次進入世界。（26）
註：「無病之火」和「無氣息者」均指梵。「樓陀羅性」也可意譯為威猛性。
別處還這樣說：確實，至高和永生的梵沒有身體。而它的光是人的身體的熱量，人的身體則是它的酥油。雖然它顯現，但藏在心的空間中。人們依靠凝聚思慮，騰出空間，這樣，它的光仿佛進入。然後，自己迅速進入這種狀態，思想及其依託也就寂滅。這如同鐵塊埋進泥土，很快具有泥土性，火和鐵匠也就不會麻煩這泥土般的鐵塊。因為人們這樣說：
心中空間構成的庫房，歡喜，至高居處，
是我們自己和瑜伽，是火和太陽的光。（27）
別處還這樣說：超越五大元素和感官對象後，手中握弓，以出家為弓弦，以堅定為弓背，以擺脫自大為箭，射殺梵的第一門衛。這個門衛以痴迷為頭冠，以貪婪和妒忌為耳環，以懶散、昏睡和邪惡為棍棒，自高自大，手中握弓，以憤怒為弓弦，以貪得為弓背，以欲望為箭，傷害眾生。射殺這個門衛後，以唵音為船，抵達心中空間的彼岸。在漸漸顯現的內在空間中，進入梵的廳堂，猶如探礦者掘洞探礦。在老師指導下，解除四網構成的梵鞘。然後，他變得純潔，清淨，空無，平靜，無氣息，無我，無限，不滅，堅定，永恆，不生，自主，立足於自己的偉大。看到自己立足於自己的偉大，便看清生死輪迴如同車輪轉動。因為人們這樣說：
修煉瑜伽六個月，始終超凡脫俗，
他便通曉無限、至高和隱秘的瑜伽；
深陷憂性和暗性，執著妻兒家族，
即使他充滿熱情，仍將一無所獲。（28）
註：「四網構成的梵鞘」指食物、氣息、思想和知識。參閱《泰帝利耶奧義書》2.1—4。
說完這些，夏迦耶尼耶內心沉靜，向他敬禮，說道：「國王啊，生主的兒子們依靠這種梵的知識登上梵路。通過修煉瑜伽，人們獲得滿足，能夠承受對立的事物，達到平靜。這種隱秘的知識，不能傳給非兒子和非弟子，只能傳給具備一切品德而對業師忠誠不二者。」（29）
註：國王指巨車王，見前面1.2。「生主的兒子們」指婆利奇利耶人，見前面2.3。
唵！應該在清淨之地，保持清淨，立足善性，研究真實，宣講真實，沉思真實，祭祀真實。然後，他在渴望真實的梵中獲得轉變，煥然一新。斬斷束縛是他獲得的果報。他無所企求，擺脫對別人的恐懼，如同別人擺脫對他的恐懼。他摒棄欲望，獲得永不毀滅的無量幸福。確實，摒棄欲望，如同獲得至高寶庫中的至高珍寶。因為人由一切欲望構成，以決心、意願和自大為標誌，受到束縛。只有反其道而行之，才能獲得解脫。
對此，有些人說，性質受原初物質變化的控制，用決心之類束縛自我。只有克服決心之類的錯誤，才能獲得解脫。確實，人用思想觀看，用思想聽取。欲望，意願，懷疑，信仰，不信仰，堅定，不堅定，羞愧，沉思，恐懼，這一切都是思想。它隨性質之流漂移，受污染，不堅定，輕浮，沮喪，渴望，迷亂，自高自大，心想：「我是他。這個是我的。」它自己束縛自己，猶如陷入網中的鳥。因此，人以決心、意願和自大為標誌，受到束縛。只有反其道而行之，才能獲得解脫。因此，應該排除決心，排除意願，排除自大。這是解脫的標誌。這是從這裡通向梵的道路。這是敞開的門。通過它，超越黑暗，達到彼岸。因為一切願望都容納其中。
註：參閱《大森林奧義書》1.5.3。
對此，人們這樣說：
一旦五種認知能力和思想保持安靜，
知覺不再活動，人們說這是至高歸宿。
註：「五種認知能力」也就是眼、耳、鼻、舌和身五種感官。
說完這些，夏迦耶尼耶內心沉靜。摩錄多按照儀軌向他行禮致敬。摩錄多已經達到目的，沿著太陽北行之道離開，因為別無他路。這是從這裡通向梵的道路。他穿越太陽之門，向上離去。
註：「摩錄多」是巨車王的稱號，見前面2.1。
對此，人們這樣說：
它居於心中，如同一盞明燈，光芒無限，
白色，黑色，棕色，藍色，褐色，粉紅色；
其中一道光芒向上伸展，穿透太陽光輪，
依靠它，人們越過梵界，達到最高歸宿。
還有另外的一百道光芒向上伸展，
依靠它們，人們到達眾天神的居處；
還有各種各樣微弱的光芒向下伸展，
人們不由自主，陷身塵世，享受業果。
註：參閱《歌者奧義書》8.6。
因此，那個可尊敬的太陽是創造、天國和解脫的原因。（30）
有人問：「這些活動的感官具有什麼性質？誰是它們的釋放者和控制者？」回答說：「它們屬於自我的性質。自我是它們的釋放者和控制者。有誘人的感官對象和名為太陽光線者。自我依靠這五種光線享用感官對象。」
註：「五種太陽光線」指五種感官。與它們對應的五種感官對象是色、聲、香、味和觸。
「這自我是什麼？」「人們說，它的特徵是純潔、清淨、空無和平靜等等。通過它自己的這些特徵得以認知。有些人說，這個無特徵者的特徵如同寓於火中的熱量，寓於水中的清涼之味。另一些人說，它是語言、耳朵、眼睛、思想和氣息。還有一些人說，它是知覺、堅定、記憶和智慧。確實，這些特徵對於它，猶如芽對於種子，煙、光焰和火花對於火。」
對此，人們這樣說：
正如那些火花出自火，光線出自太陽，
氣息等等一再出自它，依次進入世界。（31）
確實，從自我中出現一切氣息，一切世界，一切吠陀，一切天神，一切眾生。它的奧義是真實中的真實。猶如濕柴置於火中，冒出煙霧，同樣，從這偉大存在的呼吸中產生《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿達婆安吉羅》、史詩、往世書、知識、奧義書、偈頌、經文、注釋和註疏，以及一切眾生。（32）
註：參閱《大森林奧義書》2.1.20和2.4.10。《阿達婆安吉羅》即《阿達婆吠陀》。
這個五磚祭壇的家主祭火是年。這五磚是春季、夏季、雨季、秋季和冬季。它有頭、雙翼、背和尾。對於知原人者，這個祭火是大地，祭供生主的第一堆火。它用手舉起祭祀者，送往空中，交給風。
註：祭壇形狀似展翅之鳥，故而有頭、雙翼、背和尾。「原人」指自我。
確實，風是氣息。氣息是南祭火。它的五磚是元氣、行氣、下氣、中氣和上氣。它有頭、雙翼、背和尾。對於知原人者，這個祭火是空中，祭供生主的第二堆火。它用手舉起祭祀者，送往空中，交給因陀羅。
確實，因陀羅是那個太陽。太陽是東祭火。它的五磚是《梨俱吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿達婆安吉羅》和史詩往世書。它有頭、雙翼、背和尾。對於知原人者，這個祭火是天空，祭供生主的第三堆火。它用手舉起祭祀者，送往知自我者（生主），由知自我者交給梵。在那裡，他高興喜歡。（33）
大地是家主祭火，空中是南祭火，天空是東祭火。它們是淨化者、清淨者和純潔者，因此，祭祀得以展現。腹中消食之火也是淨化者、清淨者和純潔者的聚合。因此，應該祭供、安置、讚頌和沉思祭火。祭祀者手捧祭品，心中沉思天神：
這金色的鳥在心中和太陽中，我們
祭供祭火中光輝似雨的水鳥，天鵝。
他也思考這首頌詩的意義：那是沙維特利（太陽）的寵愛，應該沉思它的光輝。他在知覺中沉思，進入思想平靜的境界，將它安放在自我中。在這方面，有這些偈頌：
正如撤去柴薪，火在原地安息，
斷絕活動，思想也在原地安息。
儘管追求真實的思想在原地安息，然而，
受宿業控制，受感官對象誘惑，仍有妄念。
因為思想就是世界，應該努力淨化它；
想什麼便成為什麼，這是永恆的奧秘。
註：這裡譯為「世界」的sasāra一詞，也可譯為「輪迴」，參閱前面1.4。
依靠思想的清淨，消除一切善業和惡業，
清淨的自我居於自我中，享受永久幸福。
如果人的思想都像執著感官對象那樣
執著梵，那麼，還有誰不能獲得解脫？
人們將思想分為兩種：純潔和不純潔；
執著欲望而不純潔，摒棄欲望而純潔。
擺脫昏睡和迷亂，讓思想保持安靜不動，
一旦進入無意識狀態，便達到最高境界。
應該抑止思想，直到它在心中滅寂，
這是智慧和解脫，其他一切是贅言。
思想靠入定滌除污垢，進入自我而幸福，
這不可言表，只能自己靠內部感官把握。
水中之水，火中之火，空中之空，不可分辨，
正是這樣，思想進入自我，也就獲得解脫。
這思想是人類束縛和解脫的原因：
執著對象為束縛，擺脫對象為解脫。
因此，不祭供祭火者，不安置祭火者，無知者，不沉思者，他們對空中梵界的記憶受到阻塞。所以，應該祭供、安置、讚頌和沉思祭火。（34）
向居於大地、記住世界的火神致敬！請賜予祭祀者以世界！
向居於空中、記住世界的風神致敬！請賜予祭祀者以世界！
向居於天空、記住世界的太陽神致敬！請賜予祭祀者以世界！
向居於一切、記住一切的梵致敬！請賜予祭祀者以一切！
真理的面容覆蓋著金盤，普善啊！
請你揭開它，讓人看到真法毗濕奴。
註：參閱《大森林奧義書》5.15.1和《自在奧義書》15。毗濕奴（Viṣṇu）是神名，按詞義是遍及一切者。
太陽中的那個原人就是我。這真法就是太陽的太陽性。它是純潔的原人性，沒有性別。
進入天空的光芒只是它的一部分。它仿佛在太陽中，眼睛中，火中。它是梵，是永生者，是光輝，是真法。
進入天空的光芒只是它的一部分。它是太陽中的甘露，月亮和各種氣息是它的嫩芽。它是梵，是永生者，是光輝，是真法。
進入天空的光芒只是它的一部分。它是在太陽中閃耀的夜柔。它是唵，是水，是光，是永生者，是梵，是地，是空，是天，唵！
八足，純潔，天鵝，三線，極微，不滅，
無視善惡兩性，見到一切者見到它。
註：「天鵝」指自我或梵。「八足」和「三線」（或「三經」）含義不詳。
進入天空的光芒只是它的一部分。它在太陽中升起，成為兩道光芒。它是智者，是真法，是夜柔，是熱量，是火，是風，是氣息，是水，是月亮，是精液，是甘露，是梵的領域，是光的海洋。祭祀者們如同鹽塊溶化其中，與梵合一。因為一切願望都容納其中。
對此，人們這樣說：
在眾天神中閃爍光輝，
如同微風吹動的燭光，
他知道這樣，知道對立，
知道合一，而與它合一。
如同不斷揚起的水沫，
如同高空雲中的閃電，
他們依託閃耀的光焰，
如同火的美妙的髮髻。（35）
確實，梵的光芒有兩種形態：一種安靜，一種增長。安靜者依託空，增長者依託食物。因此，應該向祭壇祭供頌詩、藥草、酥油、肉類、糕餅和米飯等等，也將嘴視為東祭火，將剩餘的食物和飲料投入其中，以增長精力，贏得功德世界，達到永生。
註：祭祀者首先將食品祭神，然後自己吃祭神剩餘的食品。
對此，人們這樣說：嚮往天國，應該舉行火祭。通過讚頌火神的祭祀，贏得閻摩王國。通過詠唱讚歌的祭祀，贏得月亮王國。通過為期十六天的祭祀，贏得太陽王國。通過徹夜祭祀，贏得因陀羅王國。通過為期長達一千年的祭祀，贏得生主王國。
正如燈心、燈托和燈油結合，燈就存在，
與宇宙之卵結合，自我和光輝就存在。（36）
因此，應該用唵音崇拜無限的光輝。它有三種展現：在火中，在太陽中，在氣息中。祭供給火的大量食物通過脈管傳送給太陽。然後，液汁成流，降下雨水，如同讚歌。由此，這些氣息存在。依靠這些氣息，眾生存在。
對此，人們這樣說：祭供給火的食物傳送給太陽。太陽用光線降雨。由此，產生食物。由食物產生眾生。因為人們這樣說：
祭品正確地投放火中，抵達太陽，
太陽生雨，雨生食物，食物生眾生。（37）
舉行火祭者破除貪慾之網。由此，他破除痴迷，不再喜好發怒。他沉思願望，解除四網構成的梵鞘。由此，他達到至高的空。在那裡，他穿越太陽、月亮、火和真實者的領域。由此，他獲得淨化，看到它安居於真實中，不動，不死，不落，持久，名為毗濕奴，至高無上的居處，以真實為意願，通曉一切，獨立自主的精神，立足於自己的偉大中。
對此，人們這樣說：
月亮居於太陽中，火居於月亮中，
真實居於火中，不滅居於真實中。
沉思身體之內一拃口中間那個拇指般的、比微小更微小者，他便達到至高狀態。因為一切願望都容納其中。
註：「一拃口」指心。「拇指般的、比微小更微小者」指自我或梵。
對此，人們這樣說：
身體一拃口中，拇指般
大小者，像燈火的光焰，
兩重，三重，那是受讚頌
的梵，進入萬物的大神。
唵！向梵致敬！致敬！（38）