奧義書 · 第二章

佚名《奧義書》

於是，尊者夏迦耶尼耶高興地對國王說道：「巨車大王啊，甘蔗族的旗幟！你以摩錄多（風神）為稱號，聞名於世。你很快就會知道自我，達到目的。這個就是你的自我。」國王問道：「哪個？尊者。」他回答如下。（1）尊者彌勒說：「它沒有停止呼吸，上升，既動，又不動，驅除黑暗。它是自我。」正因為他這樣說，才有這樣的說法：「這個平靜者離開這個身體，上升，抵達至高的光，呈現自己的本相。這是自我。它不死，無畏，它是梵。」（2）註：這裡提到的「這樣的說法」，見《歌者奧義書》8.3.4。確實，這是尊者彌勒為我們宣講的梵的知識，國王啊，讓我講給你聽吧！我們聽說婆利奇利耶人滌除罪惡，克制性慾，光輝燦爛。他們對生主迦羅杜說：「這個無意識的身體如同一輛車。是哪種超感官的存在具有這樣的威力，使它變得有意識，也就是成為它的驅動者？尊者啊，將你知道的告訴我們吧！」於是，他告訴他們說：（3）「確實，我們聽說它凌駕於各種性質，克制性慾，純潔，清淨，空無，平靜，無呼吸，無我，無限，不滅，堅定，永恆，不生，自主。它立足於自己的偉大。正是它使這個身體變得有意識，也就是成為它的驅動者。」他們詢問他：「尊者啊，這個無願望者怎麼會使這樣的身體變得有意識？怎麼會成為它的驅動者？」於是，他告訴他們說：（4）「確實，它微妙，不可把握，不可目睹，名為『原人』。它不知不覺以一部分居於這個身體，猶如一個熟睡的人不知不覺醒來。確實，它的一部分，作為純意識，成為每個人的知領域者，以意願、決心和自大為標誌，是名為『一切』的生主。正是它，作為純意識，使這個身體變得有意識，也就是成為它的驅動者。」註：「知領域者」指自我。他們詢問他：「尊者啊，如果這個無願望者使這樣的身體變得有意識，那麼，怎麼會成為它的驅動者？」於是，他告訴他們說：（5）「確實，在太初，生主是唯一者，孤獨，不快樂。於是，他沉思自我，創造了眾生。他看到他們沒有知覺，沒有氣息，如同石頭，又像佇立的柱子。他不快樂，思忖道：『我要進入他們之中，喚醒他們。』他讓自己變得像風一樣，試圖進入。但作為一個整體，不能進入。於是，他將自己分成五部分，即元氣、下氣、中氣、上氣和行氣。「向上移動者是元氣。向下移動者是下氣。維繫這兩者的是行氣。將食物中的粗大部分送往下氣，細小部分送往各個肢體，這是中氣。產生於它們中間而高於行氣者是上氣。這上氣是吞吐飲料和食物者。「這邊是烏般蘇容器，那邊是安多利耶摩容器。在這兩者中間，神產生熱量。這熱量是原人。這原人就是火，名為『一切人』。別處這樣說：『這個名為一切人的火在人體中，消化吃下的食物。捂住雙耳，能聽到它的聲音。而在去世時，則聽不到它的聲音。』註：烏般蘇容器和安多利摩耶容器是榨取蘇摩汁時使用的容器。「別處這樣說」，見《大森林奧義書》5.9.1和《歌者奧義書》3.13.8。「確實，他將自己分成五部分，藏在洞穴中，由思想構成，以氣息為身體，以光為形，以真實為意願，以空為自我。他還沒有達到目的，心中思忖道：『讓我享受對象吧！』於是，他破開那些孔穴，用五條繩索享受對象。那些感覺器官是他的那些韁繩，那些行動器官是他的那些馬。身體是車。思想是御者。刺棒由自然本性構成。他用這根刺棒驅動身體活動，猶如陶工轉動輪盤。正是這樣，他使這個身體變得有意識，也就是成為它的驅動者。（6）註：「洞穴」指心。「那些孔穴」指五種感覺器官（「五知根」），即眼、耳、鼻、舌和身。行動器官也有五種（「五作根」），即語言、雙手、雙足、肛門和生殖器。「確實，仙人們宣稱這個自我在各個身體中行動，而仿佛不受黑白業果影響。它不顯現，微妙，不可目睹，不可把握，無我。這樣，它看似不居住，而是行動者。實際上，它居住，而不是行動者。註：「黑白業果」指善業和惡業的果報。「確實，它純潔，堅定，不動搖，不受污染，不迷亂，無貪慾，安居於自己之中，安定似旁觀者。它享受規律，用性質編織的外衣遮蓋自己，保持安定，保持安定。」（7）註：「規律」（ṛta）指果報。《伽陀奧義書》1.3.1中提到自我「飲用善行世界的規律」。「性質」指善性、憂性和暗性。「保持安定」重複一次，以示強調。