奧義書 · 第二章
憍屍多基經常說：「氣息是梵。」氣息作為梵，思想是它的使者，眼睛是衛士，耳朵是傳達者，語言是侍女。
確實，知道氣息作為梵，思想是它的使者，他就會有使者。知道眼睛是衛士，他就會有衛士。知道耳朵是傳達者，他就會有傳達者。知道語言是侍女，他就會有侍女。
氣息作為梵，不用乞求，所有的神靈就會為它送來供品。同樣，知道這樣，不用乞求，一切眾生就會為他送來供品。「不必乞求」，這是他的奧義。
譬如，有人在村中乞食，一無所獲。他會坐下，說：「我再也不吃這裡施捨的食物。」然後，那些先前拒絕他的人前來邀請他。這是不乞求之法。那些施捨食物的人前來邀請他，說：「我們給你。」（1）
般吉耶經常說：「氣息是梵。」氣息作為梵，它的眼睛守在語言後面，耳朵守在眼睛後面，思想守在耳朵後面，氣息守在思想後面。
確實，氣息作為梵，不用乞求，所有的神靈就會為它送來供品。同樣，知道這樣，不用乞求，一切眾生就會為他送來供品。「不必乞求」，這是他的奧義。
譬如，有人在村中乞食，一無所獲。他會坐下，說：「我再也不吃這裡施捨的食物。」然後，那些先前拒絕他的人前來邀請他。這是不乞求之法。那些施捨食物的人前來邀請他，說：「我們給你。」（2）
下面關於獲得無與倫比的財寶。如果想要獲得無與倫比的財寶，他就應該在滿月之夜或新月之夜，或在白半月的吉祥星宿之夜，點燃祭火，清掃周圍，鋪上吉祥草，四周灑水，右膝下跪，用祭匙向祭火澆灌酥油：
「名為語言的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！
「名為鼻子的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！
「名為眼睛的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！
「名為耳朵的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！
「名為思想的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！
「名為智慧的神靈是獲得者，但願他為我從某某那裡獲得這個。向他致敬，娑婆訶！」
然後，他應該嗅聞煙氣香味，用酥油塗抹肢體，保持沉默，走出去，或直接向對方宣示目的，或派遣使者，他會如願以償。（3）
下面關於神聖的愛。如果想要獲得一個男子或一個女子的愛，他就應該在與上述同樣的時辰，以同樣的方式向祭火澆灌酥油：
「我在我自身中祭供你的語言，某某，娑婆訶！
「我在我自身中祭供你的鼻子，某某，娑婆訶！
「我在我自身中祭供你的眼睛，某某，娑婆訶！
「我在我自身中祭供你的耳朵，某某，娑婆訶！
「我在我自身中祭供你的思想，某某，娑婆訶！
「我在我自身中祭供你的智慧，某某，娑婆訶！」
然後，他應該嗅聞煙氣香味，用酥油塗抹肢體，保持沉默，走出去，或直接前去與對方接觸，或站在上風處與對方交談，他就會獲得對方的愛。確實，對方會思念他。（4）
註：「站在上風處」意謂對方容易聽到他的話。
下面關於波羅多爾陀那自製，人們稱為內在火祭。人在說話時，不能呼吸。這時，他用呼吸祭供語言。人在呼吸時，不能說話。這時，他用語言祭供呼吸。
人無論醒著或入睡，他永遠供奉這兩種無限和不死的祭品。而其他各種祭品都是有限的，因為它們都涉及祭祀儀式。古人正是知道這一點，而不舉行火祭。（5）
註：波羅多爾陀那是人名，參閱下面第三章。這裡將通常的火祭視為外在火祭，而將自製視為內在火祭。
修希迦跋倫伽羅經常說：「讚歌是梵。」應該崇拜它為梨俱。對於這樣的人，一切眾生都會為他的無比優越而讚頌他。應該崇拜它為夜柔。對於這樣的人，一切眾生都會為他的無比優越而與他結合。應該崇拜它為娑摩。對於這樣的人，一切眾生都會為他的無比優越而向他致敬。
應該崇拜它為吉祥。應該崇拜它為光榮。應該崇拜它為光輝。正像它在一切頌詩中最吉祥，最光榮，最光輝，知道這樣，他也會在一切眾生中最吉祥，最光榮，最光輝。
行祭者祭司裝飾由儀式構成的祭祀的自我，交織進由夜柔構成的自我；誦者祭司在由夜柔構成的自我中，交織進由梨俱構成的自我；歌者祭司在由梨俱構成的自我中，交織進由娑摩構成的自我。這是三重知識的自我。知道這樣，他就會成為因陀羅的自我。（6）
註：「三重知識」即三吠陀：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》和《夜柔吠陀》。
下面關於戰勝一切的憍屍多基的三次敬拜。戰勝一切的憍屍多基敬拜升起的太陽。他戴上聖線，取來水，連續三次灑進水盆，說道：「你是驅除者，請驅除我的罪惡吧！」他以同樣的方式敬拜中午的太陽，說道：「你是拔除者，請拔除我的罪惡吧！」他以同樣的方式敬拜落下的太陽，說道：「你是滅除者，請滅除我的罪惡吧！」這樣，太陽滅除他在白天和夜晚犯下的罪惡。
同樣，知道這樣，以同樣的方式敬拜太陽，太陽就會滅除他在白天和夜晚犯下的罪惡。（7）
還有，每月的新月之夜，以同樣的方式敬拜出現在西邊的月亮，或者向它投擲兩片綠草，說道：
我的這顆形態優美的心，
完全依靠天上的月亮，
因此我認為我是知此者，
願我不為兒子不幸哭泣。
這樣，他的後代不會死在他之前。這是對有兒子者而言。下面關於無兒子者：
增長吧！讓精力匯集於你！
讓液汁和元氣匯集於你！
眾太陽神增長這光明！
默誦這三首梨俱頌詩後，說道：「請你不要用我們的氣息、子孫和牲畜增長自己，而用憎恨我們者和我們憎恨者的氣息、子孫和牲畜增長自己吧！」然後，右旋繞行，說道：「我隨因陀羅之轉而轉，我隨太陽之轉而轉。」（8）
註：以上三首梨俱頌詩都是取每一首的第一句。前兩句取自《梨俱吠陀》1.91.16和18，第三句取自《阿達婆吠陀》7.81.6。
還有，在滿月之夜，以同樣的方式敬拜出現在東邊的月亮，說道：「你是聰明睿智的蘇摩王；你是有五張嘴的生主。婆羅門是你的一張嘴。你用這張嘴吃眾國王。你用這張嘴使我成為吃食物者吧！國王是你的一張嘴。你用這張嘴吃眾吠舍。你用這張嘴使我成為吃食物者吧！兀鷹是你的一張嘴。你用這張嘴吃鳥類。你用這張嘴使我成為吃食物者吧！火是你的一張嘴。你用這張嘴吃這個世界。你用這張嘴使我成為吃食物者吧！你還有第五張嘴。你用這張嘴吃一切眾生。你用這張嘴使我成為吃食物者吧！你不要減損我們的氣息、子孫和牲畜，而減損憎恨我們者和我們憎恨者的氣息、子孫和牲畜吧！」然後，右旋繞行，說道：「我隨天神之轉而轉，我隨太陽之轉而轉。」（9）
還有，與妻子一起躺下時，應該撫摸她的心，說道：
美人啊，你的心安放在生主中，因而
獲得永生，願你不會為兒子不幸憂傷。
這樣，她的後代不會死在她之前。（10）
還有，遠出而歸，應該親吻兒子頭頂，說道：
你出自我的每個肢體，
你出自我的心，兒子啊！
你是我的自我，救了我！
我衷心祝願你長命百歲！
呼喚兒子的名字，說道：
成為石頭！成為斧子！
成為不可摧毀的金子！
你是名為兒子的光明，
衷心祝願你長命百歲！
呼喚兒子的名字，擁抱他，說道：「正像生主擁抱他的後代，保證他們安全，我也擁抱你。」再呼喚兒子的名字。
然後，貼近兒子的右耳低誦道：「摩伽凡啊，迅行者啊，賜予他！」又貼近兒子的左耳低誦道：「因陀羅啊，賜予他無上的財富！」接著，說道：
註：「摩伽凡」和「迅行者」均為天王因陀羅的稱號。
你別斷後，你別害怕，
我祝願你長命百歲！
兒子啊，伴隨你名字，
我親吻你的頭頂！
隨即，呼喚兒子的名字，連續三次親吻他的頭頂。然後，應該在兒子頭頂上連續三次發出哼聲，說道：「我向你發出牛的哼聲。」（11）
下面關於天神的死亡。確實，火燃燒，梵照耀。火不燃燒，則死亡。它的光芒進入太陽，氣息進入風。太陽展現，梵照耀。太陽不展現，則死亡。它的光進入月亮，氣息進入風。月亮展現，梵照耀。月亮不展現，則死亡。它的光進入閃電，氣息進入風。閃電閃爍，梵照耀。閃電不閃爍，則死亡。它的光進入方位，氣息進入風。所有這些天神都進入風，但死於風中而不滅絕。因此，他們又從風中出現。這是關於天神，下面關於自我。（12）
確實，人用語言說話，梵照耀。人不說話，則死亡。它的光進入眼睛，氣息進入氣息。人用眼睛觀看，梵照耀。人不觀看，則死亡。它的光進入耳朵，氣息進入氣息。人用耳朵聽取，梵照耀。人不聽取，則死亡。它的光進入思想，氣息進入氣息。人用思想思考，梵照耀。人不思考，則死亡。它的光進入氣息，氣息進入氣息。所有這些天神都進入氣息，但死於氣息而不滅絕。因此，他們又從氣息中出現。
如果知道這樣，即使南方和北方兩座山企圖摧毀他，也辦不到。而憎恨他的人和他憎恨的人卻會遭遇死亡。（13）
下面關於獲得最優秀。這些天神互相爭論，都聲稱自己更優秀。他們一起離開這個身體。身體也就躺在那裡，沒有呼吸，如同枯木。
然後，語言進入。身體用語言說話，而依然躺著。
然後，眼睛進入。身體用語言說話，用眼睛觀看，而依然躺著。
然後，耳朵進入。身體用語言說話，用眼睛觀看，用耳朵聽取，而依然躺著。
然後，思想進入。身體用語言說話，用眼睛觀看，用耳朵聽取，用思想思考，而依然躺著。
然後，氣息進入。頓時，身體站起。
所有這些天神認識到氣息最優秀，確認氣息是智慧自我。他們與所有氣息一起離開這個身體，進入風，以空為自我，進入天國。
同樣，知道這樣，他就會認識到氣息最優秀，確認氣息是智慧自我。他與所有氣息一起離開這個身體，進入風，以空為自我，進入天國，前往這些天神的所在地。到達那裡，與這些永生的天神一樣，他獲得永生。（14）
註：「這些天神」指各種感官，它們又與天國的那些天神相對應。關於氣息最優秀，可參閱《大森林奧義》6.1.7—14，《歌者奧義書》5.1.6—15。
下面關於父子交接，人們稱為轉移。父親即將去世，叫來兒子。以新草鋪設屋子，點燃祭火，安置水罐和水杯，穿上新衣，父親躺著。兒子過來，伏在父親身上，所有器官互相接觸，或者兒子坐在前面，父親與他進行交接。這樣，父親囑託兒子。
父親說：「我將我的語言放在你身中。」兒子回答：「我將你的語言放在我身中。」
父親說：「我將我的氣息放在你身中。」兒子回答：「我將你的氣息放在我身中。」
父親說：「我將我的眼睛放在你身中。」兒子回答：「我將你的眼睛放在我身中。」
父親說：「我將我的耳朵放在你身中。」兒子回答：「我將你的耳朵放在我身中。」
父親說：「我將我的食物滋味放在你身中。」兒子回答：「我將你的食物滋味放在我身中。」
父親說：「我將我的行動放在你身中。」兒子回答：「我將你的行動放在我身中。」
父親說：「我將我的苦樂放在你身中。」兒子回答：「我將你的苦樂放在我身中。」
父親說：「我將我的歡喜、歡愛和生殖放在你身中。」兒子回答：「我將你的歡喜、歡愛和生殖放在我身中。」
父親說：「我將我的行走放在你身中。」兒子回答：「我將你的行走放在我身中。」
父親說：「我將我的思想放在你身中。」兒子回答：「我將你的思想放在我身中。」
父親說：「我將我的智慧放在你身中。」兒子回答：「我將你的智慧放在我身中。」
如果父親說話困難，則可以總括地說一句：「我將我的所有氣息放在你身中。」兒子回答：「我將你的所有氣息放在我身中。」
然後，兒子右旋繞行，走向東邊。父親呼喚道：「願名聲、梵的光輝和榮譽鍾愛你！」而兒子應該望著自己左肩，或者，用手掌或衣角掩面，回答：「願你到達天國世界，實現願望！」
如果父親病癒，就應該在家中聽命兒子，或者離家出遊。如果他去世，就應該為他舉行合適的葬禮，合適的葬禮。（15）
註：「合適的葬禮」重複一次，以示強調。