奧義書 · 第二章
一
自生者向外鑿通那些感官，
因此人向外看，不看內在自我，
然而，有的智者追求永恆性，
他轉過眼睛，向內觀看自我。（1）
註：「自生者」指自我。
愚人們追隨外在的欲望，
自己投身張開的死亡之網，
然而，智者們知道永恆性，
不在不穩定中尋求穩定。（2）
色、味、香、聲、觸和交歡，
靠它感受，認知，豈有他者？
這就是它。（3）
靠它感受夢中和覺醒，智者知道
這遍及一切的偉大自我，不會憂愁。（4）
知道眼前這位食蜜者，自我，生命，
過去和未來之主宰，他不會厭棄。
這就是它。（5）
它生於苦行之前，生於水之前，
進入洞穴之中，通過眾生觀看。
這就是它。（6）
阿底提是眾神之母，與元氣共存，
進入洞穴之中，與眾生一起出生。
這就是它。（7）
火藏兩片木中，似胎兒受孕婦保護，
人們每天醒來，奉上祭品，祭供這火。
這就是它。（8）
註：這首頌詩見《梨俱吠陀》3.29.2。
太陽從那裡升起，在那裡落下，
眾天神之居處，誰也不能超越。
這就是它。（9）
註：參閱《大森林奧義書》1.5.23。
這裡有，也在那裡有，
那裡有，同樣這裡有；
若在這裡看似不同，
他從死亡走向死亡。（10）
唯有依靠思想得知，
在這裡沒有任何不同；
若在這裡看似不同，
他從死亡走向死亡。（11）
註：參閱《大森林奧義書》4.4.19。
原人大似拇指，居於自我中，若知道
這是過去未來之主，也就不會厭棄。
這就是它。（12）
註：這裡的「自我」可理解為身體。居於身體中的原人（即自我或靈魂）拇指般大小，這樣的描寫也見《白騾奧義書》3.13和5.8，《彌勒奧義書》6.38。在《摩訶婆羅多》中著名的莎維德麗故事中，這樣描寫閻摩取走薩諦梵的靈魂：「牽出一個系上套索的、拇指大的小人兒」。（3.281.16）
原人大似拇指，猶如無煙之火，
過去未來之主，同是今日明日。
這就是它。（13）
險峰絕頂上的雨水沿著山坡分流，
視萬法相異者也是這樣追隨萬法。（14）
淨水流入淨水，變成同樣，喬答摩之子啊！
牟尼明白這個道理，他的自我也是這樣。（15）
二
思想不扭曲的無生者，
有一座十一門的城堡，
控制它，則沒有憂愁，
擺脫它，則獲得解脫。
這就是它。（1）
註：「無生者」指自我。「城堡」指身體。「十一門」指雙眼、雙耳、雙鼻孔、嘴、肛門、生殖器、肚臍和頭頂。「控制它」和「擺脫它」中的「它」指城堡。
如同天鵝居於天空中，婆藪居於空中，
祭司居於祭壇中，客人居於蘇摩酒罐中，
偉大規律居於人中，神中，規律中，空中，
生於水，生於牛，生於規律，生於山。（2）
註：「天鵝」喻指太陽。婆藪（Vasu）是神名。「偉大規律」指自我。這首頌詩見《梨俱吠陀》4.40.5。
引導元氣向上，引導下氣向後，
這侏儒坐中間，眾天神侍奉他。（3）
註：自我大似拇指，故而又稱為侏儒。
一旦居於身體的有身者離開，
擺脫身體，這裡還會留下什麼？
這就是它。（4）
註：「有身者」指自我。
凡人活著，並非依靠元氣和下氣，
而是依靠這兩者所依靠的那個。（5）
我將告訴你永恆的梵這個奧秘，
人死後，自我怎樣，喬答摩之子！（6）
一些有身者進入子宮，從而獲得身體，
另一些追隨不動者，依照業和學問。（7）
這個原人在睡眠者中醒著，
創造種種願望；它是純潔者，
是梵，被稱為不死的永恆者，
不可超越；一切世界依靠它。
這就是它。（8）
火原本是一個，進入世界之後，
依據所遇色，形成各種相應色，
同樣，唯一的自我在一切眾生中，
形成各種相應色，而又居於外。（9）
風原本是一個，進入世界之後，
依據所遇色，形成各種相應色，
同樣，唯一的自我在一切眾生中，
形成各種相應色，而又居於外。（10）
太陽是所有一切世界的眼睛，
不受外界各種錯誤的視覺污染，
同樣，唯一的自我在一切眾生中，
不受世界的痛苦污染，超然於外。（11）
唯一的主宰，一切眾生的自我，
它使一種色成為多種色；智者們
知道它居於自我中，正是他們，
而不是其他人，獲得永恆的幸福。（12）
無常中的恆常，知覺中的知覺，
滿足眾人願望的唯一者；智者們
知道它居於自我中，正是他們，
而不是其他人，獲得永恆的幸福。（13）
人們認為「這是它」，這至高幸福不可言說，
怎樣可以知道它？它照耀，還是不照耀？（14）
那裡，太陽不照耀，星月不照耀，
那些閃電不照耀，更不必說這火；
一旦它照耀，一切都隨之照耀，
依靠它的光芒，所有這些才照耀。（15）
三
這棵永恆的菩提樹，樹根
向上，枝條向下；它是純潔者，
是梵，被稱為不死的永恆者，
不可超越；一切世界依靠它。
這就是它。（1）
世界上的所有這一切，
出生和活動在元氣中；
它是大恐怖，高舉的雷杵，
人們知道它，便獲得永恆。（2）
出於懼怕它，火燃燒，
出於懼怕它，太陽發熱，
因陀羅，風，死亡為第五，
出於懼怕它，迅速跑動。（3）
註：參閱《泰帝利耶奧義書》2.8.1。
能在這世身體瓦解前知道它，
此後在創造世界中獲得身體。（4）
在自我中見它，如在明鏡中，
在祖先世界中見它，如在夢中，
在健達縛世界中見它，如在水中，
在梵界中見它，如在光和影中。（5）
知道感官的各種形態和起源，
出現和消失，智者不會憂愁。（6）
思想高於感官，本質高于思想，
大我高於本質，未顯者高於大。（7）
註：「大我」或「大」均指自我。
原人遍及一切，無相，高於未顯者，
人知道它，便獲得解脫，走向永恆。（8）
它的形態超越視覺，
無人能憑眼睛看到它；
憑心、智和思想理解它，
知道它，人們達到永恆。（9）
五種感官知覺連同思想，全都停止，
智慧也不動，人們說這是至高境界。（10）
人們認為這是瑜伽，牢牢把持感官，
不會迷亂，因為瑜伽就是來去生滅。（11）
不能用語言、思想和眼睛得知，
除了說「它存在」，還能怎麼得知？（12）
註：「它存在」也可譯為「它在」或「它是」。
它存在和它的真實性，由這兩方面認知；
確認了它存在，它的真實性也就會清晰。（13）
一旦摒棄盤踞心中的所有欲望，
凡人達到永恆，就在這裡獲得梵。（14）
註：這頌見《大森林奧義書》4.4.7。
一旦割斷纏繞心中的所有縛結，
凡人達到永恆。這些便是教誨。（15）
一百零一條心脈，其中一脈通向頭頂，
由它向上引向永恆，其他各脈通向各方。（16）
註：這頌見《歌者奧義書》8.6.6。
大似拇指的原人，這內在自我，
經常居於人心中；應該堅決地
將它與自己的身體作出區分，
猶如區分蒙遮草的草莖和草；
應該知道它是純潔者，永恆者，
應該知道它是純潔者，永恆者！（17）
註：這頌末行重複一次，以示強調。
那吉蓋多獲得死神講述的
這種知識，完整的瑜伽法，
擺脫污垢和死亡，達到梵，
其他知道自我者也是這樣。（18）
疑問奧義書
天神啊！願我們憑耳朵聽到吉祥，
尊神啊！願我們憑眼睛看到吉祥；
願我們的肢體和身軀結實健壯，
讚頌天神，享受天神賦予的壽命。
願聲譽卓著的因陀羅賜福我們，
願通曉一切的普善賜福我們，
願車輪堅固的達爾剎耶賜福我們，
願天國導師毗訶波提賜福我們。
唵！和平！和平！和平！
第一問
婆羅墮遮之子蘇蓋舍，屍毗之子薩諦耶迦摩，蘇爾耶之孫伽爾吉耶，阿濕婆羅之子憍薩利耶，維達巴國跋爾伽婆，迦迪耶之子迦般提，他們全都信奉梵，立足於梵，追求至高的梵。他們手持柴薪，走近尊者畢波羅陀，心想：「他會向我們講述一切。」（1）
註：「柴薪」是學生拜見老師的禮物。
這位仙人對他們說：「你們要在這裡住上一年，修煉苦行，恪守梵行和信仰。然後，依照你們的心愿提問。只要我知道，我會全部告訴你們。」（2）
然後，迦迪耶之子迦般提走近問道：「尊者啊，這些眾生從何而生？」（3）
註：「然後」指一年後。
他回答說：「那是生主渴望生育。他修煉苦行。他完成苦行，產生物質和生命這一對。他想：『它倆會以各種方式為我創造眾生。』（4）
「這太陽是生命。這物質是月亮。物質是有形和無形的這一切。因此，形體肯定是物質。（5）
註：「物質」分成粗大物質和微妙物質。粗大物質有形，微妙物質無形。
「太陽升起，進入東方，讓東方所有生命籠罩在陽光中。太陽也照亮所有南方、西方、北方、下方、上方以及那些中間方位，讓所有生命籠罩在陽光中。（6）
註：中間方位指東南、西南、西北和東北。這樣，總共有十個方位。
「這就出現一切人，一切形，生命，火。這正是梨俱頌詩所說：（7）
註：「一切人」（Vaiśvānara，詞義為與所有人相關的，或適合所有人的）是火或太陽的稱號。這裡，「一切人」、「一切形」、「生命」和「火」，均指太陽。
「有一切形，輝煌，通曉萬物，
至高的歸宿，唯一的光和熱，
有千道光芒，有百種轉動，
眾生之生命，這太陽升起。」（8）
「生主也就是年。他有南北兩道。那些信奉祭祀和行善的人贏得月界。他們肯定還會返回。因此，渴望生育的仙人們遵循南道。這是祖先之道，也就是物質。（9）
「那些依靠苦行、梵行、信仰和知識追求自我的人遵循北道，贏得太陽。這是生命居處。它永恆，無畏。它是至高歸宿。他們不再從那裡返回。這是寂滅。有偈頌為證：（10）
註：關於「南北兩道」的描述，參閱《大森林奧義書》6.2.15—16，《歌者奧義書》5.10.1—7。
「一些人說他是父親，有五足，
十二形，位於天國上部，充滿水，
而另一些人說他是全知者，
乘坐配有六輻的七輪之車。」（11）
註：「五足」指五季。印度古代一般將一年分為六季：春季、夏季、雨季、秋季、霜季和寒季。五季意謂將其中的霜季和寒季合併為冬季。「十二形」指十二月。「充滿水」指太陽吸水，又放水。「六輻」指六季。「七輪」指太陽乘坐的七匹馬。這首頌詩見《梨俱吠陀》1.164.12。
「生主也就是月。他的黑半月是物質，白半月是生命。因此，這些仙人在白半月祭祀，而另一些人在黑半月。（12）
「生主也就是白天和夜晚。他的白天是生命，夜晚是物質。在白天交歡，是消耗生命，而在夜晚交歡，則是梵行。（13）
「生主也就是食物。從食物產生精子。從精子產生眾生。（14）
「奉行生主的誓願，他們生育雙雙對對。
「他們恪守苦行、梵行和
真理，這梵界屬於他們；（15）
「不詭詐，不虛偽，不欺誑，
這純潔的梵界屬於他們。」（16）
第二問
然後，維達巴國跋爾伽婆詢問他：「尊者啊，有多少天神維持眾生？哪些天神照亮這個？而其中誰最優秀？」（1）
註：依據下面一句，可知「照亮這個」意謂照亮這個身體。
他回答說：「空這位天神，還有風、火、水、地、語言、思想、眼睛和耳朵。他們照亮，並說道：『我們支持和維持這個身體。』（2）
「最優秀的生命對他們說：『你們別陷入痴迷！那是我將自己分成五種，支持和維持這個身體。』（3）
註：「生命」（prāṇa）指生命氣息。「五種」指五種氣息：元氣、行氣、下氣、中氣和上氣。
「他們不相信。仿佛出於驕傲，他升騰向上。而他升騰時，他們都隨之升騰。他停下時，他們也都隨之停下。正如蜜蜂們隨蜂王翻飛而翻飛，隨蜂王停下而停下，語言、思想、眼睛和耳朵也是這樣。他們心悅誠服，讚頌生命道：（4）
註：關於生命氣息與其他感官誰最優秀的爭論，參閱《大森林奧義書》6.1.7—14，《歌者奧義書》5.1.6—15。
「這是燃燒的火，太陽，
這是雨雲，摩伽凡，風，
這是大地，物質，天神，
這是有和無，永恆者。（5）
註：摩伽凡是因陀羅的稱號。「有和無」或譯存在和不存在。
「梨俱、夜柔、娑摩和祭祀，
還有剎帝利和婆羅門，
如同輻條固定在輪轂中，
他們全都立足於生命。（6）
「你作為生主，生命啊！
活動在胎藏，並生下；
你與那些氣息同在，
眾生為你取來食物。（7）
「你是天神的優秀輸送者，
你是祖先的首位祭供者，
你是仙人們真實的行為，
安吉羅和阿達婆的後裔。（8）
註：「輸送者」和「祭供者」指向天神和祖先提供祭品。安吉羅和阿達婆是拜火祭司。
「你是光輝的因陀羅，
你是保護者樓陀羅，
你是眾星之主太陽，
行進在空中，生命啊！（9）
「一旦你降下雨水，
這些眾生生氣勃勃，
他們喜形於色，心想：
食物將會令人滿意。（10）
「生命啊，你是純潔者，食者，
唯一的仙人，一切存在之主，
我們是你的食物提供者，
風啊，你是我們的父親。（11）
「你的形體在語言中，
在耳朵中，在眼睛中，
更是長久留在思想中，
請賜予吉祥，別離開！（12）
「安居於這天國之中的
所有一切都受生命控制，
就像母親保護兒子們，
請賜予我們吉祥和智慧！」（13）
第三問
然後，阿濕婆羅之子憍薩利耶詢問他：「尊者啊，這生命產生於哪兒？他怎樣來到這個身體中？他怎樣分配自己，確立自己？又怎樣離開？怎樣維持外在之物？與自我是怎樣的關係？」（1）
他回答說：「你詢問了太多問題。考慮到你信奉梵，我便告訴你。（2）
「這生命產生於自我。猶如影子附隨人，思想附隨生命。生命通過思想活動來到這個身體中。（3）
「正如君王指定官吏管轄這些或那些村莊，生命也是這樣，為那些氣息確定各自的位置。（4）
「下氣在肛門和生殖器中，生命元氣自己在眼睛、耳朵、嘴和鼻孔中。中氣在中部，因為它要平等地分送供奉的食物。由此，產生七種火焰。（5）
註：「七種火焰」不詳。或說是指雙眼、雙耳、雙鼻孔和嘴。這七個感官獲得食物滋養，產生活力。《剃髮奧義書》2.1.8中也提到「七種火焰」，可參閱。
「這自我在心中。這裡有一百零一脈。每條脈有一百支脈。每條支脈有七萬二千細脈。行氣在這些脈中運轉。（6）
註：關於心中的這些脈管，參閱《大森林奧義書》2.1.19，《歌者奧義書》8.6.6。
「然後，向上的上氣通過其中一脈，由善業引向善界，由惡業引向惡界，由善業和惡業引向人間凡界。（7）
「太陽是外在的元氣。它升起，幫助眼睛中的元氣。大地之神支持人的下氣。天地之間的空是中氣。風是行氣。（8）
「火是上氣。因此，一旦火熄滅，人便與進入思想的感官一起再生。（9）
「人依據思想進入生命。生命與火相連，與自我一起，引向所想的世界。（10）
「智者知道生命如此，他的後嗣不會斷絕，他會達到永恆。有偈頌為證：（11）
「產生，來到，居處，管轄，
五種氣息，與自我的關係，
凡知道生命的這些情形，
他達到永恆，他達到永恆。」（12）
註：「產生」指生命產生於自我。「來到」指生命依據思想活動來到這個身體中。「居處」指生命的五種氣息所處的身體各個部分。「管轄」指生命管轄五種氣息。
第四問
然後，蘇爾耶之孫伽爾吉耶詢問他：「尊者啊，哪些在人中入睡？哪些在人中保持清醒？哪一位天神看見那些夢？誰享受這種快樂？所有一切安居在什麼中？」（1）
他回答說：「伽爾吉耶啊，太陽落下西山時，所有的光線在那個光輪中合為一體，而當太陽再次升起，它們又開始活動。就像這樣，所有一切在至高之神思想中合為一體。由此，這個人在這時不聽，不看，不嗅，不品嘗，不接觸，不說話，不執取，不享樂，不排泄，不行動。人們說這是入睡。（2）
「而在這個城堡中，那些生命之火保持清醒。家主祭火是下氣，南祭火是行氣。東祭火引自家主祭火。由於『引自』（praṇayana），東祭火得名元氣（prāṇa）。（3）
註：「城堡」喻指身體。「家主祭火」是家庭中日常供奉的火。「南祭火」是祭祖之火。「東祭火」是祭神之火。
「中氣（samāna）得名於平等地（sama）引導吸氣和呼氣這兩種祭品。而思想是祭祀者。祭祀的成果是上氣。它天天引導祭祀者走向梵。（4）
「這位天神在夢中體驗到尊貴偉大。他看到已經看到過的事物。他聽到已經聽到過的事物。他感受到在不同地點和方位已經感受過的事物。曾見和不曾見，曾聽和不曾聽，曾感受和不曾感受，存在和不存在，他看到所有一切。他作為所有一切，看到所有一切。（5）
註：「這位天神」指思想。
「如果這位天神被光焰征服，他就看不見那些夢。這時，在這個身體中，出現快樂。（6）
註：這是描述無夢的熟睡狀態。
「賢士啊，正如鳥兒回巢棲息，所有一切進入至高自我棲息。（7）
「地和地元素，水和水元素，火和火元素，風和風元素，空和空元素，眼和可見者，耳和可聽者，鼻和可嗅者，味和可品嘗者，皮膚和可接觸者，語言和可言說者，雙手和可執取者，生殖器和可享樂者，肛門和可排泄者，雙腳和可行走者，思想和可思考者，智慧和可理解者，我慢和可意識者，心和可思議者，光和可照亮者，氣息和可維持者。（8）
註：「我慢」（ahaṅkāra）指自我意識。這裡描述所有一切都進入至高自我棲息。
「他是見者，聽者，嗅者，品嘗者，思想者，智者，行動者，知覺的自我，原人。他進入至高的、不滅的自我。（9）
註：「他」指個體自我。「至高的、不滅的自我」指梵。
「確實，任何人知道它無形，無體，無色，純潔，不滅，也就達到這個至高的不滅者，賢士啊，他成為知一切者，一切者。有偈頌為證：（10）
「知覺的自我和一切天神，
各種氣息和元素安居其中，
賢士啊，若知道這個不滅者，
便成為全知者，進入一切中。」（11）
第五問
然後，屍毗之子薩諦耶迦摩詢問他：「尊者啊，在人中，始終沉思唵（Om）這個音節，直到去世，他由此贏得哪個世界？」（1）
他回答說：「薩諦耶迦摩啊，唵這個音節是上梵和下梵。因此，知者依此獲取兩者之一。（2）
「如果沉思一個音素，他由此覺知，得以迅速來到世界。梨俱頌詩引導他進入人間凡界。在這裡，他具備苦行、梵行和信仰，享有尊貴。（3）
註：「一個音素」指a。「來到世界」指死後返回人間凡界。
「如果沉思兩個音素，夜柔禱詞引導他進入空中月界。他在月界享有威力，然後再返回。（4）
註：「兩個音素」指a和u。
「而如果運用三個音素構成的唵這個音節，沉思至高原人，他便進入光中，太陽中。就像蛇蛻皮，他擺脫罪惡。娑摩頌歌引導他進入梵界。在那裡，他看到比至高生命更高的、居於身體中的原人。有兩首偈頌為證：（5）
註：「三個音素」指a、u和m，構成Om（唵）這個音節。按照「上梵和下梵」的區分，「沉思一個音素」和「沉思兩個音素」是「下梵」，這裡沉思「三個音素構成的唵這個音節」是「上梵」。對於「上梵和下梵」，也可參閱《剃髮奧義書》1.1.5中對「上知和下知」的說明。
「這三個音素分別與死亡相連，
如果它們緊密結合，互不分離，
在外在、內在和中間行為中，
正確運用，知者便不會動搖。（6）
註：「外在、內在和中間行為」不詳。或說是指覺醒、夢中和熟睡三種狀態。
「憑梨俱達到這個世界，憑夜柔達到
空中，憑娑摩達到聖賢所說的世界，
而憑唵這個音節，知者便由此達到
至高世界，平靜，不老，不死，無畏。」（7）
第六問
然後，婆羅墮遮之子蘇蓋舍詢問他：「尊者啊，憍薩羅國王子金轂走近我，詢問這個問題：『婆羅墮遮之子啊，你知道那個有十六分的原人嗎？』我告訴這位王子說：『我不知道這個原人。我若知道這個原人，怎會不告訴你？說謊的人會連根枯萎。因此，我不說謊。』他默默登車離去。我就問你這個問題，這個原人在哪兒？」（1）
他回答說：「這個原人就在這裡，在身體裡，賢士啊！這十六分就在他之中。（2）
「他思忖：『誰起來時，我也起來？誰停下時，我也停下？』（3）
「他創造生命，從生命產生信仰、空、風、光、水、地、感官、思想和食物，從食物產生勇氣、苦行、頌詩、行動、世界和世界的名稱。（4）
註：這些便是十六分，或稱十六分支。《大森林奧義書》1.5.14提到生主含有十六分，可參閱。
「那些河流流向大海，到達大海後，消失不見。它們的名色消解，只被稱為大海。同樣，這位目睹一切者的十六分以原人為歸宿，到達原人後，消失不見。它們的名色消解，只被稱為原人。他是無分者，永恆者。有偈頌為證：（5）
註：「名色」（nāmarūpa）指名稱和形態。「目睹一切者」指原人。參閱《歌者奧義書》6.10.1。
「如同輻條置入輪轂，
這些分支安居其中，
你要知道應知者原人，
但願死亡不折磨你們！」（6）
他對他們說：「我知道的至高的梵就是這樣，沒有比它更高者。」（7）
他們讚頌他：「你是我們的父親，帶領我們渡過無知之海，到達彼岸。向至高的仙人們致敬！向至高的仙人們致敬！」（8）