奧義書 · 第一章

佚名 《奧義書》
一 人們說,婆遮濕羅婆心懷願望,施捨一切財富。他有個兒子名叫那吉蓋多。(1) 註:婆遮濕羅婆在祭祀中施捨一切財富,希望獲得果報。 謝禮被帶走時,雖然他只是一個少年,但心生信仰。他思忖:(2) 註:「謝禮」指施捨給婆羅門祭司的財物,以答謝他們主持祭祀儀式。 「已經飲過水,已經吃過草, 已經被擠奶,感官已衰竭, 施捨它們的人走向名為 『沒有歡樂』的那些世界。」(3) 註:「它們」指那些作為謝禮的母牛。它們已經衰竭,不再能喝水、吃草和產奶,也不再能生育牛犢。因而,施捨這種母牛的人,只能再生在「沒有歡樂」的世界。 他對父親說:「父親啊,你將我施捨給誰?」他重複說了一次,二次。父親便說道:「我將你施捨給死神。」(4) 註:那吉蓋多覺得父親這樣的施捨不能獲得好的果報。於是,他願意將自己也作為謝禮施捨。 「眾人之中我領先, 眾人之中我居中, 今天父親要通過我, 對閻摩盡什麼職責?(5) 註:這頌和下一頌是那吉蓋多的內心獨白。他覺得自己的品行在眾人中或領先,或居中,不知父親為何要將他送給死神閻摩。 「請看看前輩人,請想想後來人, 凡人如穀物成熟,如穀物再生。」(6) 註:這裡,那吉蓋多思考人的生死輪迴。 婆羅門客人如火進入家中,他們 安撫他,說:「太陽之子,取水來!」(7) 註:「太陽之子」指閻摩。那吉蓋多到達閻摩家中,閻摩家人提醒閻摩取水接待婆羅門客人。 對於不供奉食品的愚人, 婆羅門客人剝奪他這一切: 願望和期盼,團結和友誼, 祭祀和善行,兒子和牲畜。(8) 註:這裡強調熱情接待婆羅門客人的重要性。可以視為敘述者的話,也可視為閻摩家人的話。 「婆羅門啊,你是尊敬的客人, 在我家住了三夜,沒有進食; 我向你致敬!也祝願我吉祥! 因此,我請你選擇三個恩惠。」(9) 註:這是閻摩對那吉蓋多說的話。據傳說,那吉蓋多到達閻摩家時,閻摩有事在外,三天後才相見。以下是那吉蓋多和閻摩的對話。 「但願喬答摩憂慮得以平息, 心情愉快,對我的怒氣消失, 歡迎你釋放我回家,死神啊! 三個恩惠,我選擇這第一個。」(10) 註:喬答摩是家族名,指那吉蓋多的父親。 「奧達羅吉·阿盧尼因我 施恩,會像以前一樣愉快; 他看到你擺脫死神之嘴, 會消除怒氣,夜夜安睡。」(11) 註:奧達羅吉·阿盧尼也是那吉蓋多父親的名字。 「在天國世界,沒有任何恐懼, 因你不在那裡,而無衰老之慮; 擺脫飢餓和焦渴,超越憂愁, 安居在天國世界,充滿歡愉。(12) 「你知道天國之火,死神啊! 請告訴我這懷有信仰之人; 那些天國居民享有永恆性, 這是我選擇的第二個恩惠。」(13) 「這天國之火,那吉蓋多啊! 我知道,我告訴你,讓你知道; 它是根基,靠它達到無限世界, 你要知道,它深藏在洞穴中。」(14) 註:這裡意謂火是一切存在的根基和底蘊。 死神告訴他火是世界之源, 告訴他祭壇的用磚及數量; 他如實複述聽到的這些話, 死神很滿意,繼續向他講述。(15) 靈魂高尚的死神高興地說: 「我今天再賜給你這個恩惠: 憑你的名字就能知道這火, 並請接受這個多色的項鍊。(16) 註:「多色的項鍊」指項鍊為一,色為多。「項鍊」(sṛṅkā)一詞的另一詞義是道路。這樣,也引申理解為在同一條道路上有多種行動(「業」)。 「舉行三次那吉蓋多祭,與三 結合,履行三業,超越生和死, 知道和沉思這位知梵生尊神, 他便達到無限的和平寧靜。(17) 註:「那吉蓋多祭」即火祭。前一頌中提到「憑你的名字就能知道這火。」因此,那吉蓋多是火的別名。「與三結合」中的「三」指父、母和老師,或指吠陀、傳承和善人。「三業」指祭祀、學習和施捨。「知梵生」指知道一切由梵而生。「知梵生尊神」指火。 「智者完成三次那吉蓋多祭, 知道這三,沉思那吉蓋多火, 他破除了前面的死亡羅網, 超越憂愁,享受天國的快樂。(18) 「這是你的通向天國之火, 也就是你選的第二個恩惠; 人們將會稱說這火屬於你, 那吉蓋多,請選第三個恩惠!」(19) 「有個關於死去之人的疑惑: 人們或說存在,或說不存在; 我想要知道這個,請你指教! 這是我選擇的第三個恩惠。」(20) 「甚至古代天神也對此困惑, 其中的法則微妙,不易理解; 那吉蓋多啊,請你另選恩惠! 拋棄這個疑問,不要為難我。」(21) 「確實眾天神也對此困惑, 死神啊,你也說這不易理解, 而像你這樣的說者不可得, 也沒有別的恩惠與此相等。」(22) 「你選擇子子孫孫長命百歲, 大量的牲口、象、馬和金子! 你選擇廣闊的領地,而你 自己活多少年,隨你的心愿!(23) 「如果你認為這恩惠相等, 那就選擇財富和長壽吧! 那吉蓋多啊,你統治大地, 我讓你滿足所有的願望。(24) 「人間難以實現的任何願望, 隨你的心意,提出請求吧! 這些美女,連同車輛和樂器, 都是塵世凡人難以獲得的, 由我贈送,讓她們侍奉你吧! 那吉蓋多,別問我死亡問題。」(25) 「凡人的生存結束就在明天, 死神啊,一切感官活力衰竭; 所有的生命無不轉瞬即逝, 留著你的車輛,你的歌舞!(26) 「凡人無法靠財富得到滿足, 而看到你,我們怎能獲得財富? 我們的生命全在你的掌控中! 因而,我仍然選擇這個恩惠。(27) 「在下界衰老的凡人,若知道 和看透美色、愛欲和歡悅, 他已走近不老和不死世界, 怎麼還會熱衷過長的壽命?(28) 「這是人們的困惑,請你說明 浩茫未來這個問題,死神啊! 這個問題涉及深藏的奧秘, 那吉蓋多不選擇別的恩惠。」(29) 二 「至善一回事,歡樂另一回事, 兩者束縛人,而目標不相同; 選取其中至善者,達到圓滿, 選取其中歡樂者,失去目的。(1) 「至善和歡樂,同時走近人, 智者仔細觀察,認真辨別, 因而智者選至善,不選歡樂, 愚者則選歡樂,不選至善。(2) 「你經過深思熟慮,拋棄 形態可愛的欲望和歡樂, 遠離財富之路,那吉蓋多啊! 儘管眾多凡人沉溺其中。(3) 「智者們明白無知和知識, 這兩者的指向迥然有別; 我認為那吉蓋多渴求知識, 眾多的欲望不能動搖你。(4) 「始終生活在無知之中, 卻自認是智者和學者, 愚人們徘徊在歧路, 猶如盲人引導盲人。(5) 「痴迷財富,幼稚,任性, 未來不向這些愚人顯示; 認為只有這世,別無其他, 這樣的人一再受我控制。(6) 「許多人甚至不能聽到他, 而即使聽到,也不知道他; 聽到而善於說出者是奇蹟, 知道而善於教誨者是奇蹟。(7) 「平庸之人講述他,設想他 多種多樣,也就變得不可理解; 而不依靠他人講述,也沒有出路, 因為他不可思辨,比微妙更微妙。(8) 註:「不依靠他人講述,也沒有出路」,也就是說唯有依靠知者(即知道梵我同一者)講述,別無出路。 「依靠思辨不能獲得這信念, 依靠他人講述,則容易理解; 最可愛的人啊,你堅持真理, 已經獲得它,那吉蓋多啊! 願我們有你這樣的提問者。(9) 「我知道財富無常,不可能 依靠無常者獲得永恆者; 因此,我用無常的物質集成 那吉蓋多火,而獲得永恆者。(10) 「看到欲望的滿足,世界的根基, 祭祀的無窮果報,無懼的彼岸, 偉大的歌頌讚美,那吉蓋多啊! 你聰明睿智,堅定地拋棄一切。(11) 「那位古老的天神難以目睹, 深藏在洞穴之中,隱而不露; 智者依靠自我瑜伽,沉思 這位天神,擺脫快樂和憂愁。(12) 註:「洞穴」喻指心。「自我瑜伽」指沉思自我。 「聽到他,把握他,看清本質, 獲得這個微妙者,凡人喜悅, 因為獲得了應喜悅者;我認為 這座福宅已為那吉蓋多敞開。」(13) 「不同於正法,不同於非法, 不同於已做,不同於未做, 不同於過去,不同於未來, 你所看到者,請你告訴我。」(14) 「所有吠陀宣告這個詞, 所有苦行稱說這個詞, 所有梵行者嚮往這個詞, 我扼要告訴你這個詞: 它就是唵!(15) 「這個音節是梵,這個音節是至高者, 知道這個音節,他便得以心遂所願。(16) 「這是最好依託,這是最高依託, 知道這個依託,在梵界享受尊貴。(17) 「這位智者不生,也不死, 不來自哪兒,不變成什麼, 不生,永恆,持久,古老, 身體被殺,它也不被殺。(18) 註:「這位智者」指自我。 「如果殺者認為殺它, 被殺者認為它被殺, 兩者的看法都不對, 它既不殺,也不被殺。(19) 「這自我深藏在眾生心穴中, 比微小更微小,比巨大更巨大; 無欲望者看到它,擺脫憂愁, 感官平靜,認識到自我偉大。(20) 「它坐著也能遠行, 它睡著也能週遊, 除了我,有誰知道這位 喜悅或不喜悅的天神?(21) 註:參閱《自在奧義書》4—5。 「身體中的無身體者, 不安定中的安定者, 知道自我遍及一切, 偉大,智者不會憂愁。(22) 「獲得這自我,不依靠言教, 不依靠智力,不依靠博聞, 那是依靠自我選中而獲得, 自我向他展示自己的性質。(23) 「如果不戒絕惡行,不凝思靜慮, 思想不平靜,憑智慧也不能獲得。(24) 「婆羅門和剎帝利是它的食物, 死亡是調料,誰知道它在哪裡?」(25) 三 「五火和那吉蓋多三火, 那些知梵者指出這影和光 進入至高領域的洞穴中, 飲用善行世界的規律。(1) 註:「五火」指在祭祀中供奉的五火。「影和光」喻指五火和那吉蓋多三火,分別代表個體自我和至高自我。「規律」指果報。 「願我們把握那吉蓋多火, 它是不滅的、至高的梵, 祭祀者的津梁,讓願望 渡海者達到無懼的彼岸。(2) 「要知道自我是車主,身體是車輛, 要知道智慧是車夫,思想是韁繩。(3) 「智者們說感官是馬匹,感官對象是領域, 與身體、感官和思想聯繫的自我是享受者。(4) 「缺乏智慧的人,思想經常不受約束, 他的感官猶如車夫難以駕馭的野馬。(5) 「富有智慧的人,思想始終受到約束, 他的感官猶如車夫易於駕馭的馴馬。(6) 「缺乏智慧,思想輕浮,常受污染, 他達不到那個境界,陷入輪迴中。(7) 「富有智慧,思想沉穩,始終純潔, 他達到那個境界,也就不會再生。(8) 「人以智慧為車夫,以思想為韁繩, 他到達目的地,毗濕奴的最高之步。(9) 註:毗濕奴(Visnu)在吠陀時期是一位太陽神,以跨越三大步著稱。 「感官對象高於感官,思想高於感官對象, 智慧高于思想,而偉大的自我高於智慧。(10) 註:「偉大的自我」指個體自我。 「未顯者高於偉大的自我,原人高於未顯者, 沒有比原人更高者,那是終極,至高歸宿。(11) 註:「未顯者」指原初物質。「原人」指至高自我。 「這個自我深藏在一切眾生中,隱而不露, 而目光微妙者憑無上微妙的智慧能看見。(12) 註:「這個自我」指原人,即至高自我。 「智者將語言控制在思想中, 將思想控制在智慧自我中, 將智慧自我控制在偉大自我中, 將偉大自我控制在平靜自我中。(13) 「起來!醒來!已獲 恩惠,應該知道剃刀 刀刃鋒利,難以越過, 聖賢們說此路難行。(14) 「知道它無聲,無觸,無色, 無味,無香,不變,穩定, 無始無終,高於偉大自我, 永恆,他便擺脫死神之嘴。」(15) 死神講述的這個永恆的那吉蓋多故事, 智者宣講它,聽取它,在梵界享受尊貴。(16) 若在婆羅門集會上,或者在葬禮上, 宣示這個至高奧秘,他便達到永恆, 他便達到永恆。(17)