奧義書 · 第三章

佚名《奧義書》

這是誰？我們尊奉他為自我。這個自我是哪一位？通過他而看，通過他而聽，通過他而嗅，通過他而說話，通過他而知道有味和無味。（1）這是心。這是思維。這是意識，知覺，知識，智慧，智力，見識，堅定，思想，理解，決心，記憶，意圖，意志，活力，欲望，控制。所有這些實際都是智慧的名稱。（2）他是梵。他是因陀羅。他是生主，所有天神，五大元素：地、風、空、水和光，各種各樣微小的混合物，各種各樣的種子，卵生物，胎生物，濕生物，芽生物，馬，牛，人，象，任何一種生物：動物、飛禽和植物。這一切以智慧為眼，立足智慧。世界以智慧為眼。智慧即根基。智慧即梵。（3）註：「卵生物」指鳥禽，「胎生物」指人和哺乳動物，「濕生物」指生於潮濕環境中的昆蟲，「芽生物」指草木和植物。依靠這個智慧的自我，他從這個世界騰飛到那個天國世界，實現一切願望，達到永恆，達到永恆。（4）泰帝利耶奧義書第一語音學章一訶利！唵！願密多羅賜福我們！願伐樓那賜福我們！願阿利耶摩賜福我們！願因陀羅和毗訶波提賜福我們！願大步跨越的毗濕奴賜福我們！向梵致敬！風啊，向你致敬！你是可見的梵。我要說你是可見的梵。我要說你是規律。我要說你是真理。願它保護我！願它保護說者！保護我！保護說者！唵！和平！和平！和平！（1）註：本節是和平禱詞。其中第一段采自《梨俱吠陀》1.90.9。二我們現在說明語音學：字母、聲調、音量、音力、發音和結合。這便是所謂的語音學。（1）註：「字母」即音素。「聲調」分為高調、低調和降調。「音量」指發音時間，以短元音的發音時間為計量標準。「音力」指強調性的重音。「結合」指前後兩個音節連接之處音素的結合，也稱連聲。三願我倆一起獲得名聲！願我倆一起獲得梵的光輝！我們現在說明結合的奧義。五種結合：關於世界，關於光，關於知識，關於繁殖，關於自我。人們說這些是大結合。註：「我倆」指師生倆。現在，關於世界。大地是前面的形態，天空是後面的形態，空是結合，風是聯繫。這是關於世界。（1）註：這裡所謂的「大結合」是對語音學中的連聲的引申用法。前面和後面的形態相當於前面和後面的音節。現在，關於光。火是前面的形態，太陽是後面的形態，水是結合，閃電是聯繫。這是關於光。（2）現在，關於知識。老師是前面的形態，學生是後面的形態，知識是結合，言教是聯繫。這是關於知識。（3）現在，關於繁殖。母親是前面的形態，父親是後面的形態，繁殖是結合，生育是聯繫。這是關於繁殖。（4）現在，關於自我。下顎是前面的形態，上顎是後面的形態，語言是結合，舌頭是聯繫。這是關於自我。（5）任何人知道這裡所說明的這些大結合，他就會與子孫、牲畜、梵的光輝、食物以及天國世界結合。（6）四頌詩中的雄牛，宇宙的形象，產生自頌詩和永恆者，願這位因陀羅賜予我智慧！神啊，願我具備永恆性！願我的身體充滿活力！願我的舌頭極其甜蜜！願我的耳朵聽取大量學問！你是梵鞘，覆蓋著智慧，願你保護我的學問！（1）女神繁榮，經常迅速地為自己和為我產生衣服、牛、食物和飲料。願你帶給我財富，毛皮動物和牲畜，娑婆訶！註：娑婆訶（svāhā）是感嘆詞。願梵行者們從各地來到我這裡，娑婆訶！願梵行者們紛紛來到我這裡，娑婆訶！願梵行者們以正確的方式來到我這裡，娑婆訶！願梵行者們能夠自製，娑婆訶！願梵行者們能夠平靜，娑婆訶！（2）註：「梵行者」（brahmacārin）指學生。願我在眾人中享有名聲，娑婆訶！願我比富有者更富有，娑婆訶！尊者啊，願我進入你，娑婆訶！尊者啊，願你進入我，娑婆訶！你的分支數以千計，尊者啊，我在你之中，得到淨化，娑婆訶！猶如水沿坡流下，月份走向年份，維持者啊，願梵行者們從各地來到我這裡，娑婆訶！你是庇護所，照亮我！來到我！（3）五菩訶（bhūḥ）、菩婆訶（bhuvaḥ）和蘇婆訶（suvaḥ）是三個專門用語。而摩訶遮摩息耶提出第四個，即摩訶（mahaḥ）。那是梵，那是自我。其他的天神都是肢體。菩訶是這個世界。菩婆訶是空中。蘇婆訶是那個世界。（1）註：「專門用語」（vyāhṛti）指祭祀儀式中的專門用語或神秘用語。摩訶是太陽。正是憑藉太陽，一切世界變得偉大。或者，菩訶是火。菩婆訶是風。蘇婆訶是太陽。摩訶是月亮。正是憑藉月亮，一切星體變得偉大。或者，菩訶是梨俱。菩婆訶是娑摩。蘇婆訶是夜柔。（2）摩訶是梵。憑藉梵，一切吠陀變得偉大。或者，菩訶是元氣。菩婆訶是下氣。蘇婆訶是行氣。摩訶是食物。正是憑藉食物，一切氣息變得偉大。它們每組四個，有四組。這樣，四個一組，有四組專門用語。知道這些，也就知道梵。所有的天神都向他進貢。（3）六這個原人由思想構成，永恆，金色，在心內空間中。似乳頭，懸掛在上顎兩脈之間，那是因陀羅的出生處。他在頭髮分縫處，穿透頭蓋骨而出。他居於名為菩訶的火中，名為菩婆訶的風中。（1）註：這裡描述原人居於人心中，向上經過上顎，穿透頭頂而出。他居於名為蘇婆訶的太陽中，名為摩訶的梵中。他成為自主者。他成為思想之主，語言之主，眼睛之主，耳朵之主，知識之主。進而，他成為梵，以空為身體，以真理為自我，熱愛生命，喜歡思想，充滿平靜而永恆。波羅吉那約基那啊，你要這樣崇拜他！（2）註：波羅吉那約基那是聆聽老師教導的學生名。七大地、空中、天空、方位和中間方位，火、風、太陽、月亮和星星，水、藥草、樹木、空和自我。這些是關於萬物。註：「方位」指東南西北上下。「中間方位」指東南、西南、西北和東北。這裡提到的「自我」可以讀解為身體。然後，關於自我。元氣、行氣、下氣、上氣和中氣，眼睛、耳朵、思想、語言和觸覺，皮、肉、筋、骨和骨髓。作出這種安排，仙人解釋說：「這所有一切都是五重結構。依靠五重獲得五重。」（1）八唵是梵。唵是這一切。唵是應允。因為說：「哦（O），請吟誦！」人們便吟誦。隨同唵，吟誦娑摩。隨同唵（Om）和頌（Som），吟誦禱詞。隨同唵，行祭者祭司應答。隨同唵，梵祭司開始吟誦。隨同唵，允許火祭開始。婆羅門先說「唵」，然後說：「願我獲得梵！」他確實獲得梵。（1）註：在重大的祭祀儀式中，有四位祭官：誦者祭司、歌者祭司、行祭者祭司和監督者祭司（即梵祭司）。「行祭者祭司應答」指應答誦者祭司。九規律，學習和教學。真理，學習和教學。苦行，學習和教學。自製，學習和教學。平靜，學習和教學。火，學習和教學。火祭，學習和教學。客人，學習和教學。人性，學習和教學。繁殖，學習和教學。生育，學習和教學。後嗣，學習和教學。註：這裡強調在認識和把握世界中，學習和教學的重要性。說話真實的羅提多羅說：「真理。」堅持苦行的寶盧希濕迪說：「苦行。」擺脫痛苦的莫德伽利耶確認學習和教學，因為那就是苦行，那就是苦行。（1）十「我是樹的搖動者，名聲高似山頂，崇高而純潔，如同太陽。我是永恆者，光輝的財富，聰明睿智，永生，不衰竭。」特利商古依據吠陀這樣說。（1）註：這裡的「樹」指宇宙之樹或輪迴之樹，也就是《伽陀奧義書》2.3.1和《彌勒奧義書》6.4中提到的「菩提樹」（Aśvattha）。《摩訶婆羅多》6.37.1稱這樹為「菩提樹」，14.47.13稱這樹為「梵樹」（Brahmavṛkṣa），可參閱。特利商古是仙人名。十一老師向學生傳授吠陀後，教導他說：你要說真話，遵行正法，不要放鬆學習。在贈送老師可愛的財物後，你不要斷絕後嗣。不要忽視真理，不要忽視正法，不要忽視幸福，不要忽視繁榮，不要忽視學習和教學，不要忽視供奉天神和祖先。（1）你要奉母親為神。你要奉父親為神。你要奉老師為神。你要奉客人為神。你要從事那些不受非議的事，而非其他。你要遵奉我們之中的善行，而非其他。（2）那些優於我們的婆羅門，你要請他們入座休息。你要虔誠地供奉，而非不虔誠地供奉。你要慷慨地供奉，羞愧地供奉。你要敬畏地供奉，同情地供奉。（3）如果你對事情有疑惑，或對行為有疑惑，那麼，你就按照那些婆羅門的方式去做。這些婆羅門善於思考，自我約束而不受他人約束，不苛刻，熱愛正法。（4）還有，對於受指責者，你也要按照那些婆羅門的方式去做。這些婆羅門善於思考，自我約束而不受他人約束，不苛刻，熱愛正法。（5）這是教導。這是教誨。這是吠陀的奧義。這是教誡。應該遵照執行，應該遵照執行。（6）十二願密多羅賜福我們！願伐樓那賜福我們！願阿利耶摩賜福我們！願因陀羅和毗訶波提賜福我們！願大步跨越的毗濕奴賜福我們！向梵致敬！風啊，向你致敬！你是可見的梵。我要說你是可見的梵。我要說你是規律。我要說你是真理。願它保護我！願它保護說者！保護我！保護說者！唵！和平！和平！和平！（1）第二梵歡喜章願他保護我倆！願他欣賞我倆！願我倆勇健精勤！願我倆學業輝煌！願我倆不怨懟！唵！和平！和平！和平！一唵！知梵者達到至高者。有詩為證：梵是真理、知識和無限，居於洞穴中，至高的空中；誰知道這樣，便和睿智的梵一起，實現一切願望。註：「洞穴中」指心中。從它或從這個自我中產生空。從空中產生風。從風中產生火。從火中產生水。從水中產生地。從地中產生藥草。從藥草中產生食物。從食物中產生人。這個人由食物的精華構成。這是他的頭。這是右側。這是左側。這是自我。這是下體，根基。有偈頌為證：（1）二這些眾生依賴大地，全都從食物中產生，然後，他們依靠食物生活，最終又返回它；食物在生物中最古老，被稱為一切的藥草。凡是崇拜梵為食物，他們獲得所有的食物，食物在生物中最古老，被稱為一切的藥草。生物從食物中產生後，又依靠食物生長，食物被吃，也吃生物，故而被稱為食物。註：食物（anna）這個名詞源自動詞詞根「吃」（ad）。這內在的自我由氣息構成，不同於由食物精華構成的人。人體充滿氣息。氣息也呈現人的模樣。它的人的模樣效仿人體的人的模樣。元氣是它的頭。行氣是右側。下氣是左側。空是自我。地是下體，根基。這也有偈頌為證：（1）三眾天神隨著氣息呼吸，人和牲畜也是如此；氣息是眾生壽命，故而被稱為一切的壽命。凡是崇拜梵為氣息，他們獲得全部的壽命；氣息是眾生壽命，故而被稱為一切的壽命。這確實是前者的有身自我。這內在的、由思想構成的自我，不同於由氣息構成的自我。氣息充滿思想。思想也呈現人的模樣。它的人的模樣效仿氣息的人的模樣。夜柔是它的頭。梨俱是右側。娑摩是左側。教導是自我。阿達婆和安吉羅是下體，根基。這也有偈頌為證：（1）註：「前者的有身自我」這個短語中，「前者」指人的身體；「有身自我」指存在於身體中的自我。阿達婆和安吉羅是兩位拜火祭司名。這兩個名字的合稱用於指稱《阿達婆吠陀》。四語言和思想不能到達而從那裡返回，如果知道梵的歡喜，他就無所畏懼。這確實是前者的有身自我。這內在的、由知識構成的自我，不同於由思想構成的自我。思想充滿知識。知識也呈現人的模樣。它的人的模樣效仿思想的人的模樣。信仰是它的頭。規律是右側。真理是左側。瑜伽是自我。摩訶是下體，根基。這也有偈頌為證：（1）註：「瑜伽」（Yoga）指修煉身心的方法。五知識指導祭祀，知識也指導行動，一切天神崇拜最古老的梵為知識。如果知道梵是知識，而不懈怠放逸，摒棄身體的罪惡，就實現一切願望。這確實是前者的有身自我。這內在的、由歡喜構成的自我，不同於由知識構成的自我。知識充滿歡喜。歡喜也呈現人的模樣。它的人的模樣效仿知識的人的模樣。可愛是它的頭。歡欣是右側。喜悅是左側。歡喜是自我。梵是下體，根基。這也有偈頌為證：（1）註：以上將自我分成由食物、氣息、思想、知識和歡喜構成的自我，步步深入。六如果他知道梵是不存在，那麼，他自己也不存在；如果他知道梵是存在，那麼，人們知道他存在。這確實是前者的有身自我。由此產生疑問：任何不知者死後前往那個世界嗎？或任何知者死後前往那個世界嗎？註：「不知者」指不知梵者，「知者」指知梵者。他產生願望：「我要變多，我要繁殖。」他實施了苦行，創造這一切。創造了所有這一切，他進入其中。進入了其中，他成為存在者和無形者，可言說者和不可言說者，居處和非居處，知識和非知識，真實和非真實。真實成為所有這一切。人們稱之為真實。這也有偈頌為證：（1）註：這裡的「他」指至高自我，也就是梵。七最初，這一切不存在，而從它產生存在；它自己創造自我，因此，它被稱為善行。這確實是善行，確實是本質。獲得這種本質，也就獲得歡喜。如果空中沒有這種歡喜，誰會吸氣？誰會呼氣？因為它確實導致歡喜。因為一旦在這不可見者、無形體者、不可言說者和非居處者中發現無所畏懼是根基，他就會達到無所畏懼。而一旦在它之中製造哪怕細微的裂縫，他就會產生恐懼。確實，缺乏思考的知者懷有恐懼。這也有偈頌為證：（1）八出於懼怕它，風兒吹拂，出於懼怕它，太陽升起，火，因陀羅，死亡為第五，出於懼怕它，迅速跑動。下面是對歡喜的探究。若有一個青年，是個好青年，勤奮好學，行動敏捷，意志堅定，身體強健，這個大地和所有財富全都屬於他，這算作一個凡人的歡喜。一百個凡人的歡喜構成一個凡人健達縛的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。註：健達縛（或譯乾達婆）是天國歌伎。「凡人健達縛」指由凡人變成的健達縛。一百個凡人健達縛的歡喜構成一個天神健達縛的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。一百個天神健達縛的歡喜構成一個居於永久世界的祖先的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。一百個居於永久世界的祖先的歡喜構成一個天生天神的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。註：「天生天神」指出生在天上的天神。一百個天生天神的歡喜構成一個業報天神的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。註：「業報天神」指依靠善業升入天國的天神。一百個業報天神的歡喜構成一個天神的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。一百個天神的歡喜構成一個因陀羅的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。註：因陀羅是眾天神之主。一百個因陀羅的歡喜構成一個毗訶波提的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望傷害者的歡喜。註：毗訶波提是天國祭司和眾天神的老師。一百個毗訶波提的歡喜構成一個生主的歡喜，也就是精通吠陀而不受欲望殺害者的歡喜。註：生主是創造主。以上參閱《大森林奧義書》4.3.33。他在這裡的人中，在那裡的太陽中，是同一者。若知道是這樣，在死後，就從這個世界達到那個由食物構成的自我，達到那個由氣息構成的自我，達到那個由思想構成的自我，達到那個由知識構成的自我，達到那個由歡喜構成的自我。這也有偈頌為證：（1）九語言和思想不能到達而從那裡返回，如果知道梵的歡喜，他就無所畏懼。他確實不會為此煩惱：「我怎麼會沒有行善？我怎麼會作惡？」知道這樣，他就能使自我擺脫這兩者。確實，知道這樣，他使自我擺脫這兩者。這就是奧義。（1）註：「兩者」指善和惡。「擺脫這兩者」指擺脫關於善和惡的煩惱，即超越善和惡。第三婆利古章一婆利古是伐樓那之子。他走近父親伐樓那，說道：「尊者啊，請教給我梵。」於是，伐樓那告訴他：「食物，氣息，眼睛，耳朵，思想，語言。」接著，又對他說：「這些眾生從它那裡產生；產生後，依靠它生活；後又返回它，進入它。你努力認識它吧！它就是梵。」他實施苦行，完畢苦行。（1）二他認識到食物是梵。因為這些眾生確實從食物中產生；產生後，依靠食物生活；後又返回食物，進入食物。認識了它，他又走近父親伐樓那，說道：「尊者啊，請教給我梵。」伐樓那告訴他：「你努力依靠苦行認識梵吧！苦行就是梵。」他實施苦行，完畢苦行。（1）三他認識到氣息是梵。因為這些眾生確實從氣息中產生；產生後，依靠氣息生活；後又返回氣息，進入氣息。認識了它，他又走近父親伐樓那，說道：「尊者啊，請教給我梵。」伐樓那告訴他：「你努力依靠苦行認識它吧！苦行就是梵。」他實施苦行，完畢苦行。（1）四他認識到思想是梵。因為這些眾生確實從思想中產生；產生後，依靠思想生活；後又返回思想，進入思想。認識了它，他又走近父親伐樓那，說道：「尊者啊，請教給我梵。」伐樓那告訴他：「你努力依靠苦行認識梵吧！苦行就是梵。」他實施苦行，完畢苦行。（1）五他認識到知識是梵。因為這些眾生確實從知識中產生；產生後，依靠知識生活；後又返回知識，進入知識。認識了它，他又走近父親伐樓那，說道：「尊者啊，請教給我梵。」伐樓那告訴他：「你努力依靠苦行認識梵吧！苦行就是梵。」他實施苦行，完畢苦行。（1）六他認識到歡喜是梵。因為這些眾生確實從歡喜中產生；產生後，依靠歡喜生活；後又返回歡喜，進入歡喜。這是婆利古和伐樓那的學問，安居於至高的空。知道這樣，他就獲得安居。他擁有食物，吃食物。他擁有後嗣、牲畜和梵的光輝而偉大，聲譽卓著。（1）七不應該貶損食物。這是誓言。氣息是食物，身體是吃食物者。身體安居於氣息中，氣息安居於身體中。故而，食物安居於食物中。知道食物安居於食物中，他就獲得安居。他擁有食物，吃食物。他擁有後嗣、牲畜和梵的光輝而偉大，聲譽卓著。（1）八不應該鄙視食物。這是誓言。水是食物，火是吃食物者。火安居於水中，水安居於火中。故而，食物安居於食物中。知道食物安居於食物中，他就獲得安居。他擁有食物，吃食物。他擁有後嗣、牲畜和梵的光輝而偉大，聲譽卓著。（1）九應該多製作食物。這是誓言。地是食物，空是吃食物者。空安居於地中，地安居於空中。故而，食物安居於食物中。知道食物安居於食物中，他就獲得安居。他擁有食物，吃食物。他擁有後嗣、牲畜和梵的光輝而偉大，聲譽卓著。（1）十不應該拒絕任何求宿的客人。這是誓言。因此，應該以任何方式備足食物。他們會說：「已經為他備好食物。」以上等方式備好食物者，食物以上等方式回饋他。以中等方式備好食物者，食物以中等方式回饋他。以末等方式備好食物者，食物以末等方式回饋他。（1）人們知道這樣。它是語言中的安妥，元氣和下氣中的吐納，雙手的動作，雙腳的行走，肛門的排泄。這些涉及人的想法。還有，涉及神的想法。它是雨中的滿足，閃電中的威力。（2）牲畜中的名氣，星宿中的光芒，生殖器中的後嗣、永生和歡喜，空中的一切。若崇拜它為根基，就會獲得根基。若崇拜它為偉大，就會變得偉大。若崇拜它為思想，就會富有思想。（3）若崇拜它為致敬，各種願望就會向他致敬。若崇拜它為梵的毀滅力，仇視他的敵人會死去，他所憎恨的人也會死去。他在這裡的人中，他在那裡的太陽中，是同一者。（4）若知道這樣，在死後，他就從這個世界達到那個由食物構成的自我，達到那個由氣息構成的自我，達到那個由思想構成的自我，達到那個由知識構成的自我，達到那個由歡喜構成的自我。在這些世界中漫遊，隨意進食，隨意變形。他坐著吟唱這首娑摩歌：哈嗚！哈嗚！哈嗚！（5）我是食物，我是食物，我是食物！我吃食物，我吃食物，我吃食物！我作偈頌，我作偈頌，我作偈頌！註：「我作偈頌」（ślokakṛt）也可讀為「我是結合者」，意謂既是食物，又是吃食物者，主體和客體的結合者。我是規律的第一位出生者，先於眾天神，在永恆的肚臍。施與我者也會這樣保護我，我是食物，也吃吃食物者。我已經征服一切世界，我光輝燦爛如同太陽。人們知道這樣。這就是奧義。（6）自在奧義書唵！那圓滿，這圓滿，圓滿出自圓滿，從圓滿獲得圓滿，始終保持圓滿。唵！和平！和平！和平！註：以上是開頭的和平禱詞。其中的「圓滿」指梵。自在居住在活動於這個世界的所有這一切中；你應該通過棄絕享受，不要貪圖任何人的財富。（1）註：自在（Īśā）指主宰世界一切的神，至高的自我或靈魂。「棄絕」指擺脫對一切虛妄事物的執著。人應該在這世上做事，渴望長命百歲；你就這樣，而非別樣，業不會沾染人。（2）註：「做事」或譯作業。業（karma）指行動，尤其指祭祀活動。一個人只要按照經典從事行動，業就不會沾染或玷污他。那些名為阿修羅的世界，籠罩蔽目的黑暗，那些戕害扼殺自我的人，死後都前往那裡。（3）註：「阿修羅的世界」即魔的世界。參閱《大森林奧義書》4.4.11。唯一者不動，卻比思想更快，始終領先，眾天神趕不上它；它站著，卻超越其他奔跑者，在它之中，風支持所有的水。（4）註：「唯一者」指自我，也指梵。「眾天神」代表各種感官，「風」代表生命氣息，「水」代表各種生命活動。它既動又不動，既遙遠又鄰近，既在一切之中，又在一切之外。（5）在自我中看到一切眾生，在一切眾生中看到自我，他就不會厭棄。（6）註：「不會厭棄」指不會厭惡或懼怕一切眾生。對於知者來說，自我即是一切眾生；他看到唯一性，何來愚痴？何來憂愁？（7）註：「知者」指知道自我者。他遍及一切，光輝，無身軀，無傷痕，無筋腱，純潔無瑕，不受罪惡侵襲；他是聖賢，智者，遍入者，自在者，在永恆的歲月中，如實安置萬物。（8）註：「他」指自我，也指梵。「聖賢」（kavi）指吠陀仙人，即洞悉一切者，吠陀頌詩的創作者。後來，kavi一詞用於指稱詩人。那些崇尚無知的人，陷入蔽目的黑暗，那些熱衷知識的人，陷入更深的黑暗。（9）註：這裡，「無知」（avidyā）指行動，尤其指祭祀活動。「知識」（vidyā）指智慧，尤其指關於天神的知識。前一種人有行動，無智慧；後一種人，有智慧，無行動。這頌見《大森林奧義書》4.4.10。我們聽到智者們向我們解釋說：那不同於無知，也不同於知識。（10）同時知道無知和知識這兩者的人，憑無知超越死，憑知識達到不死。（11）註：只有行動和智慧相結合，才能通過行動超越死，通過智慧達到不死，即達到永恆。那些崇尚不生成的人，陷入蔽目的黑暗，那些熱衷生成的人，陷入更深的黑暗。（12）註：「不生成」指不顯現者，即不顯現的原初物質（prakṛti）。「生成」指顯現者，即由原初物質衍生的現象世界。這裡意謂不顯現的原初物質和顯現的現象世界，兩者不能割裂。我們聽到智者們向我們解釋說：那不同於生成，也不同於不生成。（13）同時知道生成和不生成這兩者的人，憑毀滅超越死，憑生成達到不死。（14）註：凡顯現的生成者都會毀滅，返回不顯現的原初物質。真理的面容覆蓋著金盤，普善啊！我遵奉真理，請你揭開它，讓我看到。（15）註：普善（Pūṣan，詞義為養育者）是太陽神之一。普善！唯一的仙人！控制者！太陽！生主之子！請放出光芒，聚合光輝！我看到了你的極其美好的形象，那個，其中那個原人，我就是他。（16）註：這裡意謂在太陽中看到原人。「原人」指至高自我。「我就是他」，意謂個體自我與至高自我同一。風永不停息，永不滅寂，而身體最終化為灰燼，唵！心啊！請記住這事！心啊！記住，記住這事！（17）註：「風」指維持生命的氣息。這裡譯為「心」的kratu一詞是個多義詞，含有祭祀、智力、決心和意志等意義。火啊！帶我們遵循正道，走向繁榮，天神啊！你知道我們的一切行為；請你為我們驅除陰險的罪惡吧，我們會獻給你至高無上的讚歌。（18）註：這首頌詩見《梨俱吠陀》1.189.1。以上15—18，見《大森林奧義書》5.15.1—4。由誰奧義書但願我的肢體、語言、呼吸、眼睛、耳朵以及體力和感官健壯！奧義書中的梵是一切。但願我不拋棄梵，但願梵不拋棄我。但願它不拋棄，但願我不拋棄。但願奧義書中的那些正法活存在熱愛自我的我之中！唵！和平！和平！和平！