奧義書 · 第八章
一
訶利！唵！在這座梵城中，有一座小蓮花屋，屋中有小空間。確實，應該尋找和認識其中的那個。（1）
註：「梵城」喻指身體，「小蓮花屋」喻指心。
如果人們問他：「在這座梵城中，有一座小蓮花屋，屋中有小空間，應該尋找和認識其中的那個是什麼？」他應該回答說：（2）
「這心中空間與世界空間等同，
天空和大地兩者都容納其中。
「火和風，太陽和月亮，閃電和星星，
凡它所有和所無，一切都容納其中。」（3）
如果人們問他：「在這座梵城中，容納所有這一切，一切眾生和一切願望。一旦它衰老和毀滅，還會剩下什麼？」（4）
他應該回答說：
「身體衰老，它不衰老；
身體被殺，它不被殺，
它才是真正的梵城，
其中容納各種願望。
「這個自我擺脫罪惡，無老，無死，無憂，不飢，不渴，以真實為欲望，以真實為意願。正如在這裡，眾生服從律令，無論追求的目標是國土，還是一片田地，他們都賴以維生；（5）
「正如在這裡，依靠行動贏得的這個世界最終消亡，依靠功德贏得的另一個世界同樣也最終消亡，這樣，他們在這裡沒有發現自我和這些真實的願望，去世後，不能在一切世界中隨意活動。而那些在這裡發現自我和這些真實的願望的人，他們死後，能在一切世界中隨意活動。」（6）
二
如果他嚮往父親世界，憑這個意願，父親們就會出現。他擁有父親世界而快樂。（1）
如果他嚮往母親世界，憑這個意願，母親們就會出現。他擁有母親世界而快樂。（2）
如果他嚮往兄弟世界，憑這個意願，兄弟們就會出現。他擁有兄弟世界而快樂。（3）
如果他嚮往姐妹世界，憑這個意願，姐妹們就會出現。他擁有姐妹世界而快樂。（4）
如果他嚮往朋友世界，憑這個意願，朋友們就會出現。他擁有朋友世界而快樂。（5）
如果他嚮往香料和花環世界，憑這個意願，香料和花環就會出現。他擁有香料和花環世界而快樂。（6）
如果他嚮往食物和飲料世界，憑這個意願，食物和飲料就會出現。他擁有食物和飲料世界而快樂。（7）
如果他嚮往歌曲和音樂世界，憑這個意願，歌曲和音樂就會出現。他擁有歌曲和音樂世界而快樂。（8）
如果他嚮往婦女世界，憑這個意願，婦女們就會出現。他擁有婦女世界而快樂。（9）
凡他嚮往的目標，凡他懷抱的願望，憑他的意願，都會出現。他得以擁有而快樂。（10）
三
這些真實的願望受到不真實掩蓋。它們本是真實的，卻被不真實掩蓋。因為無論哪個與他相關的人，一旦去世，他就在這世再也見不到這個人。（1）
然而，無論是在這世還活著或已去世的人，或者其他任何他求之不得的東西，他都可以進入這裡獲得，因為這些真實的願望被不真實掩蓋。正像埋藏的金庫，人們不知道它的地點，一次次踩在上面走過，而毫不察覺。同樣，一切眾生天天走過這個梵界，而毫不察覺，因為他們受到不真實蒙蔽。（2）
這個自我在心中。這是對它的詞源說明：這個（ayam）在心中（hṛdi），因此，稱為心（hṛdayam）。知道這樣，他就能天天前往天國世界。（3）
這個平靜者離開這個身體，上升，抵達至高的光，呈現自己的本相。這是自我。它不死，無畏，它是梵。這個梵，名為真實（satyam）。（4）
它含有三個音節：sat、ti和yam。這個sat是不死，這個ti是必死，而依靠這個yam控制這兩者。依靠它控制這兩者，因此是yam。知道這樣，他就能天天前往天國世界。（5）
註：「真實」（satya）一詞的實際構成是由sat（「存在」）加上後綴ya。中性體格為satyam。而在這裡拆解為sat、ti和yam。yam作為動詞詞根，義為控制。《大森林奧義書》5.5.1對這個詞有另一種拆解讀法，可參閱。
四
這個自我是堤壩，是分界，以免這些世界混亂。白晝和黑夜不越過這個堤壩，衰老、死亡、憂愁、善行和惡行也是這樣。一切罪惡從這裡退回。因為這裡是擺脫罪惡的梵界。（1）
因此，越過這個堤壩，盲人不再是盲人，傷者不再是傷者，病人不再是病人。因此，越過這個堤壩，黑夜也變成白晝。因為這個梵界永遠明亮。（2）
那些依靠梵行發現這個梵界的人，他們擁有這個梵界。他們能在一切世界中隨意活動。（3）
五
人們所說的祭祀（yaja）實際上是梵行。因為憑藉梵行，才得知這個人（yaḥ）是知者（jātā）。人們所說的祭品（iṣ ṭa）實際上是梵行。因為依靠梵行，通過追求（iṣṭvā），才獲得自我。（1）
人們所說的多年祭（sattrāyaṇa）實際上是梵行。因為依靠梵行，才獲得那個存在（sat）即自我的保護（trāṇa）。人們所說的沉默誓（mauna）實際上是梵行。因為依靠梵行，才發現自我，思考（manute）自我。（2）
人們所說的齋戒（anāśakāyana）實際上是梵行。因為依靠梵行發現的這個自我不毀滅（na naśyati）。人們所說的林居（araṇyāyana）實際上是梵行。ara和ṇya是梵界中的兩座海（arṇavau），在第三天界。那裡還有愛蘭摩迪耶湖，流淌蘇摩汁的菩提樹，不可戰勝的梵城，神主建造的金宮。（3）
那些依靠梵行發現梵界中ara和ṇya這兩座海的人，他們能在一切世界中隨意活動。（4）
六
心的這些脈管含有各種精細的色素，褐色，白色，藍色，黃色，紅色。那個太陽也是這樣，褐色，白色，藍色，黃色，紅色。（1）
正像大路延伸，貫通兩個村莊：這個村莊和另一個村莊，太陽的光芒也貫通兩個世界：這個世界和另一個世界。它們從那個太陽進入這些脈管，又從這些脈管進入那個太陽。（2）
如果一個人進入熟睡，徹底平靜，不做夢，他就進入了這些脈管。他不再觸及任何罪惡。因為這時他已經與光融合。（3）
如果一個人病危無力，圍坐在身邊的人們問他：「你認得我嗎？」只要他還沒有離開這個身體，那麼，他還認得。（4）
一旦他離開這個身體，他就與這些光芒一起上升，或者，隨著唵音上升。一念之間，就抵達太陽。確實，那是世界之門，對知者敞開，對不知者關閉。（5）
有偈頌為證：
有一百零一條心脈，
其中一脈通向頭頂，
由它向上引向永恆，
其他各脈通向各方。（6）
七
生主說：「這個自我擺脫罪惡，無老，無死，無憂，不飢，不渴，以真實為欲望，以真實為意願。應該尋找它，應該認識它。一旦發現它，認識它，就能獲得一切世界，實現一切願望。」（1）
天神和阿修羅雙方都知道了這一點。他們都說：「我們要尋找這個自我。找到了它，就能獲得一切世界，實現一切願望。」於是，天神中的因陀羅和阿修羅中的維羅遮那出發。他倆不約而同，手持柴薪，來到生主身邊。（2）
他倆過了三十二年梵行者的生活。然後，生主詢問他倆：「你倆住在這裡，想要得到什麼？」他倆回答說：「這個自我擺脫罪惡，無老，無死，無憂，不飢，不渴，以真實為欲望，以真實為意願。應該尋找它，應該認識它。一旦發現它，認識它，就能獲得一切世界，實現一切願望。人們說，這些是你說的話。我倆住在這裡，想要找到它。」（3）
生主對他倆說：「在眼睛中看到的這個人，就是自我。」他又說道：「它不死，無畏，它是梵。」「那麼，尊者，在水中和鏡中看到的這個是誰？」他回答說：「在所有這些中看到的都是這個。」（4）
八
「你倆看這盆水。如果認不出自我，就告訴我。」於是，他倆看這盆水。然後，生主詢問他倆：「看到了什麼？」他倆回答說：「我倆看到了我倆的整個自我，尊者，連毛髮和指甲都一模一樣。」（1）
生主對他倆說：「你倆精心打扮，衣著華麗，全身裝飾，再來看這盆水。」於是，他倆精心打扮，衣著華麗，全身裝飾，再來看這盆水。生主詢問他倆：「看到了什麼？」（2）
他倆回答說：「正像我倆精心打扮，衣著華麗，全身裝飾，尊者，這裡的我倆也一樣，精心打扮，衣著華麗，全身裝飾。」然後，他說道：「這是自我。它不死，無畏，它是梵。」於是，他倆安心地離開。（3）
生主望著他倆，說道：「他倆沒有獲得自我，沒有找到自我，就這樣離去。無論天神和阿修羅哪一方，倘若依據這種奧義，必定失敗。」確實，維羅遮那安心地回到阿修羅那裡，向他們宣講這種奧義：「在這世上，自我應該受尊敬，自我應該受侍奉。在這世上，尊敬自我，侍奉自我，他就會獲得兩個世界：這個世界和另一個世界。」（4）
註：維羅遮那將自我認同為身體，因而，他所說的自我，實際是指身體。
因此，直到現在，在這世上，人們提到不施捨者、不信仰者和不祭祀者，就會說：「哎呀！這個阿修羅！」因為這是阿修羅的奧義。他們用乞討來的衣服和裝飾品裝飾死者的身體。因為他們以為這樣能贏得另一個世界。（5）
九
然而，因陀羅還沒有回到眾天神那裡，就發現其中的危險：「這個身體精心打扮，衣著華麗，全身裝飾，它也精心打扮，衣著華麗，全身裝飾。那麼，同樣，這個身體眼瞎，腳跛，殘廢，它也眼瞎，腳跛，殘廢。這個身體毀滅，它也毀滅。我實在看不出其中的好處。」（1）
於是，他又手持柴薪，返回。生主詢問他：「摩伽凡啊，你已經和維羅遮那一起安心地離去，現在又回來，想要什麼？」他回答說：「這個身體精心打扮，衣著華麗，全身裝飾，它也精心打扮，衣著華麗，全身裝飾。那麼，同樣，這個身體眼瞎，腳跛，殘廢，它也眼瞎，腳跛，殘廢。這個身體毀滅，它也毀滅。我實在看不出其中的好處。」（2）
他說道：「確實是這樣，摩伽凡！但是，我會繼續為你講解。你就再住上三十二年吧！」因陀羅又住了三十二年。然後，生主對他說：（3）
十
「它在夢中愉快地活動。這是自我。它不死，無畏，它是梵。」於是，他安心地離去。然而，他還沒有回到眾天神那裡，就發現其中的危險：「即使這個身體眼瞎，它不眼瞎；腳跛，它不腳跛；殘廢，它不殘廢；有缺陷，它沒有缺陷，（1）
「即使身體被殺，它不被殺；身體腳跛，它不腳跛，依然仿佛有些人殺害它，有些人撕剝它衣裳，它會感到不愉快，甚至仿佛在哭泣。我實在看不出其中的好處。」（2）
註：這裡是說夢中也有不愉快的體驗。
於是，他又手持柴薪，返回。生主詢問他：「摩伽凡啊，你已經安心地離去，現在又回來，想要什麼？」他回答說：「即使這個身體眼瞎，它不眼瞎；腳跛，它不腳跛；有缺陷，它沒有缺陷，（3）
「即使身體被殺，它不被殺；身體腳跛，它不腳跛，依然仿佛有些人殺害它，有些人撕剝它衣裳，它會感到不愉快，甚至仿佛在哭泣。我實在看不出其中的好處。」他說道：「確實是這樣，摩伽凡！但是，我會繼續為你講解。你就再住上三十二年吧！」因陀羅又住了三十二年。然後，生主對他說：（4）
十一
「它進入熟睡，徹底平靜，不做夢。這是自我。它不死，無畏，它是梵。」於是，他安心地離去。然而，他還沒有回到眾天神那裡，就發現其中的危險：「按照方才所說，它在此刻不知道自己，不知道『我是它』，甚至也不知道其他這些生物。它實際上已經毀滅。我實在看不出其中的好處。」（1）
於是，他又手持柴薪，返回。生主詢問他：「摩伽凡啊，你已經安心地離去，現在又回來，想要什麼？」他回答說：「按照方才所說，它在此刻不知道自己，不知道『我是它』，甚至也不知道其他這些生物。它實際上已經毀滅。我實在看不出其中的好處。」（2）
他說道：「確實是這樣，摩伽凡！但是，我會繼續為你講解。你就再住上五年吧！」因陀羅又住了五年。這樣，總共一百零一年。因此，人們說：「摩伽凡在生主那裡過了一百零一年梵行者的生活。」然後，生主對他說：（3）
十二
「摩伽凡啊，這個身體由死神掌控，必然死亡。但它是不死的、無身體的自我的居處。有身體者受苦樂愛憎控制。確實，有身體者不能擺脫苦樂愛憎。而苦樂愛憎不接觸無身體者。（1）
「風無身體。雲、閃電和雷也無身體。它們從空中上升，抵達至高的光，呈現自己的本相。（2）
「同樣，這個平靜者離開這個身體，上升，抵達至高的光，呈現自己的本相。它是至高原人。他在那裡漫遊，歡笑，遊戲，娛樂，享有婦女、車輛和親友，而不記得這個附屬的身體。正像牲口繫於車輛，氣息繫於身體。（3）
「若是眼睛凝望空中，正是有這位觀看的原人，從而眼睛觀看。正是這個自我確定：『讓我嗅這個吧！』從而鼻子嗅這個。正是這個自我確定：『讓我說這個吧！』從而語言說這個。正是這個自我確定：『讓我聽這個吧！』從而耳朵聽這個。（4）
「正是這個自我確定：『讓我想想這個吧！』思想是他的天眼。憑藉思想這個天眼，他在梵界娛樂，看到這些歡樂。（5）
「確實，眾天神崇拜這個自我。因此，他們獲得一切世界，實現一切願望。發現這個自我，認識這個自我，他就能獲得一切世界，實現一切願望。」生主這樣說，生主這樣說。（6）
註：「生主這樣說」重複一次，以示強調。
十三
我從黑暗走向絢麗多彩，從絢麗多彩走向黑暗。正像馬揮動鬃毛，我摒棄罪惡；正像月亮擺脫羅睺之嘴，我擺脫不完美的身體，完美的自我到達梵界，到達梵界。（1）
註：羅睺（Rāhu）是吞食月亮和太陽的阿修羅。「到達梵界」重複一次，以示強調。
十四
確實，名為空者帶來名和色。梵在它們之中。它不死，它是自我。我到達生主的會堂和住處。我是婆羅門們的光榮。我是國王們的光榮。我是吠舍們的光榮。我已經贏得光榮。我是光榮中的光榮。不要讓我變成白髮和無齒者。不要讓我變成無齒、白髮和流涎者。不要讓我變成流涎者。（1）
十五
梵天將這傳給生主。生主傳給摩奴。摩奴傳給眾生。在老師家中，按照儀軌，在為老師效勞之餘，學習吠陀。然後，他返回自己家中，在潔淨之處繼續誦習。他供養守法的人們，控制一切感官，除了在聖地祭祀，不傷害一切眾生。他這樣活夠歲數後，前往梵界，不再返回，不再返回。（1）
註：「不再返回」重複一次，以示強調。
愛多雷耶奧義書
我的語言立足思想，我的思想立足語言。光輝者啊，請你為我顯現！帶給我吠陀！別讓我失去學問！正是依靠這種學問，我維持日和夜。我將宣說正道，我將宣說真理。但願它保護我！但願它保護宣說者！但願它保護我，保護宣說者，保護宣說者！
唵！和平！和平！和平！
註：以上是開頭的和平禱詞，旨在祈求神祇保佑，以排除各種障礙，順利獲得智慧。「和平」（Ś ānti）一詞含有平安、平靜、安寧和清淨等意義。