奧義書 · 第六章

一 唵！希婆多蓋杜是阿盧尼之子。父親曾對他說：「希婆多蓋杜啊，你成為梵行者吧！好兒子，我們家族中，沒有不學習吠陀者，沒有徒有其名的婆羅門。」（1） 這樣，他十四歲離家求學。他學習了所有吠陀，二十四歲回來，躊躇滿志。自認為學得很好，態度傲慢。父親對他說：「希婆多蓋杜啊，好兒子，你躊躇滿志，自認為學得很好，態度傲慢。你求教過這種學問嗎？（2） 「依靠它，聽到未曾聽到的，想到未曾想到的，知道未曾知道的。」「父親大人，這種學問什麼樣？」（3） 「好兒子，正像依靠一個泥團，可以知道一切泥製品。變化者只是所說的名稱，真實者就是泥。（4） 「好兒子，正像依靠一顆銅珠，可以知道一切銅製品。變化者只是所說的名稱，真實者就是銅。（5） 「好兒子，正像依靠一把指甲刀，可以知道一切鐵製品，變化者只是所說的名稱，真實者就是鐵。好兒子，這種學問就是這樣。」（6） 「那些先生確實不知道這種學問。如果他們知道，怎麼會不教給我呢？父親大人，請您教給我吧！」他回答說：「好吧，好兒子！」（7） 二 「好兒子，最初只有存在，獨一無二。而有些人說，最初只有不存在，獨一無二；從不存在產生存在。」（1） 他繼續說道：「這怎麼可能呢？好兒子，怎麼會從不存在產生存在呢？好兒子，最初確實是只有存在，獨一無二。（2） 「它思忖道：『我要變多，我要生殖。』於是，它生出火光。火光思忖道：『我要變多，我要生殖。』於是，火光生出水。因此，人一旦憂傷或出汗，水便產生於火光。（3） 註：這裡譯為「火光」的tejas一詞含有多義，如火、光、熱和精液等。 「水思忖道：『我們要變多，我們要生殖。』於是，水生出食物。因此，無論何處，只要下雨，食物就豐富。確實，食物產生於水。」（4） 三 「一切眾生的種子有三種，故而稱為卵生、胎生和芽生。（1） 「這位神靈思忖道：『讓我憑藉生命自我進入這三個神靈，展示名色吧！』（2） 註：「這位神靈」指最初的存在。「生命自我」指個體自我。「這三種神靈」指火光、水和食物。「名色」指名稱和形態。 「『讓它們每個都具有三重性。』於是，這位神靈憑藉生命自我進入這三個神靈，展示名色。（3） 「它讓它們每個都具有三重性。好兒子，聽我講解這三個神靈怎樣每個都具有三重性。」（4） 四 「火的紅色正是這火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。火的火性消失。變化者只是所說的名稱，真實者就是這三種色。（1） 「太陽的紅色正是這火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。太陽的太陽性消失。變化者只是所說的名稱，真實者就是這三種色。（2） 「月亮的紅色正是這火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。月亮的月亮性消失。變化者只是所說的名稱，真實者就是這三種色。（3） 「閃電的紅色正是這火光的色。白色是水的色。黑色是食物的色。閃電的閃電性消失。變化者只是所說的名稱，真實者就是這三種色。（4） 「確實，從前的大長者和大學者們正是知道了這個，他們說：『今後，沒有人會對我們說任何未曾聞聽者、未曾想到者或未曾知道者。』因為他們憑藉這些，知道一切。（5） 註：「憑藉這些」指憑藉這三種色。 「他們知道，凡看似紅色者，都是火光的色。他們知道，凡看似白色者，都是水的色。他們知道，凡看似黑色者，都是食物的色。（6） 「他們知道凡看似未知者，都是這三個神靈的混合。好兒子，聽我講解這三個神靈怎樣進入人，而具有三重性。」（7） 五 「食物吃下後，分成三部分。其中最粗的成分變成糞，中等的成分變成肉，最細的成分變成思想。（1） 「水喝下後，分成三部分。其中最粗的成分變成尿，中等的成分變成血，最細的成分變成氣息。（2） 「熱量吸收後，分成三部分。其中最粗的成分變成骨，中等的成分變成骨髓，最細的成分變成語言。（3） 註：「熱量」指麻油和酥油等。 「好兒子，這是因為思想由食物構成，氣息由水構成，語言由熱量構成。」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（4） 六 「好兒子，凝乳攪動時，精細的成分上升，變成酥油。（1） 「正是這樣，好兒子，食物吃下後，精細的成分上升，變成思想。（2） 「好兒子，水喝下後，精細的成分上升，變成氣息。（3） 「好兒子，熱量吸收後，精細的成分上升，變成語言。（4） 「好兒子，這是因為思想由食物構成，氣息由水構成，語言由熱量構成。」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（5） 七 「好兒子，人有十六分。請你十五天不吃，但可以隨意喝水。氣息由水構成。只要喝水，就不會斷氣。」（1） 他十五天不吃。然後，他來到父親身邊，說道：「父親大人，我說些什麼？」「好兒子，梨俱、夜柔和娑摩。」他回答說：「父親大人，它們都不向我顯現了！」（2） 父親對他說：「好兒子，一堆燃燒的大火，只剩下螢火蟲般大小的一粒火炭，不可能靠它熊熊燃燒。同樣，好兒子，你的十六分只剩下一分。因此，你不可能靠它感知那些吠陀。吃吧！然後，你就會理解我說的話。」（3） 於是，他吃。然後，他來到父親身邊。父親詢問的任何問題，他都能一一回答。（4） 父親對他說：「好兒子，一堆燃燒的大火，只剩下螢火蟲般大小的一粒火炭，如果添上乾草，讓它燃燒，便又會熊熊燃燒。（5） 「同樣，好兒子，你的十六分只剩下一分，而添上食物，它又燃燒。因此，依靠它，你又感知那些吠陀。好兒子，這是因為思想由食物構成，氣息由水構成，語言由熱量構成。」他理解了父親的話，他理解了。（6） 註：「他理解了」重複一次，以示強調。 八 烏達羅迦·阿盧尼對兒子希婆多蓋杜說道：「好兒子，聽我講解睡眠的本質。一個人確已入睡，好兒子，這時，他與存在結合。他已進入（apīta）自己（sva），故而人們說他入睡（svapiti）。這是因為他已進入自己。 「譬如一隻系有繩子的鳥朝各個方向騰飛，找不到別的落腳處，便飛回系縛它的地方。同樣，好兒子，思想朝各個方向騰飛，找不到別的落腳處，便飛回氣息。好兒子，因為氣息系縛思想。（2） 註：「氣息系縛思想」指氣息維繫思想。 「好兒子，聽我講解飢餓和乾渴。一個人感到飢餓，那是水帶走了他吃下的食物。正像牛的引導者（牧牛人）、馬的引導者（馴馬人）和人的引導者（國王），人們稱水是食物的引導者（飢餓）。好兒子，聽我講解芽的萌發。它不可能沒有根。（3） 註：「水帶走食物」指水消化食物。這裡將「飢餓」（aśanā）一詞解讀為「食物的引導者」（aśanāya）。 「如果不是食物，它的根在哪兒？正是這樣，好兒子，以食物為芽，你要找到水是根。好兒子，以水為芽，你要找到火光是根。好兒子，以火光為芽，你要找到存在是根。好兒子，這一切眾生都以存在為根，以存在為居處，以存在為根基。（4） 註：「它的根」指人體的根。 「一個人感到乾渴，那是火光帶走了他喝下的水。正像牛的引導者（牧牛人）、馬的引導者（馴馬人）和人的引導者（國王），人們稱火光為水的引導者（乾渴）。好兒子，聽我講解芽的萌發。他不可能沒有根。（5） 註：「火光帶走食物」指熱量消耗水分。這裡將「乾渴」（udanyā）解讀為「水的引導者」（udanāya）。 「如果不是水，它的根在哪兒？好兒子，以水為芽，你要找到火光是根。好兒子，以火光為芽，你要找到存在是根。好兒子，這一切眾生都以存在為根，以存在為居處，以存在為根基。好兒子，前面已經說過這三個神靈怎樣進入人，每個都具有三重性。好兒子，人一旦離世，語言返回思想，思想返回氣息，氣息返回火光，火光返回至高的神靈。（6） 註：「它的根」指食物的根。「至高的神靈」指最初的存在。 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（7） 註：「這個微妙者」指至高的神靈，最初或至高的存在，也就是至高的自我，即梵。它是世界一切的自我，故而這裡說「它是真實，它是自我，它是你」。以下幾節均闡述這個原理。 九 「好兒子，譬如蜜蜂從各種樹上採集花蜜，將那些蜜汁合成一種蜜汁。它們在這裡不能作出區分：『我是這棵樹的蜜汁，我是那棵樹的蜜汁。』（1） 「同樣，好兒子，一切眾生進入存在，但他們不知道『我們進入存在』。（2） 「這世上無論什麼，老虎、獅子、豺狼、野豬、蛆蟲、飛鳥、蠓蟲或蚊子，都變成它。（3） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（4） 十 「好兒子，那些東邊的河流流向東，那些西邊的河流流向西。它們出自大海，又返回大海。確實，這就是大海。它們在這裡，不知道『我是這條河，我是那條河』。（1） 「同樣，好兒子，一切眾生出自存在，但他們不知道『我們出自存在』。這世上無論什麼，老虎、獅子、豺狼、野豬、蛆蟲、飛鳥、蠓蟲或蚊子，都進入它。（2） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 十一 「好兒子，這棵大樹，如果砍它的樹根，它會流出液汁，而依然活著；砍它的樹幹，它會流出液汁，而依然活著；砍它的樹梢，它會流出液汁，而依然活著。生命自我遍布其中，它吸吮著養分，愉快地挺立。（1） 「生命離開一根枝條，這根枝條枯萎；離開第二根枝條，第二根枝條枯萎；離開第三根枝條，第三根枝條枯萎。而離開全部，則全部枯萎。」他繼續說道：「好兒子，你要知道，正是這樣，（2） 「生命離去，這個就死去，但生命不死。這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 註：「這個就死去」中的「這個」指人體或一切生物體。「生命」指生命自我。 十二 「去摘一個無花果來！」「這個就是，父親大人！」「剖開它！」「剖開了，父親大人！」「你在裡面看到什麼？」「這些很小的種子，父親大人！」「剖開其中的一顆！」「剖開了，父親大人！」「你在裡面看到什麼？」「什麼也沒有，父親大人！」（1） 然後，父親對他說：「好兒子，你沒有看到這個微妙者，而正是由於這個微妙者，這棵大無花果樹得以挺立。請你相信吧，好兒子！（2） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 十三 「將這把鹽放在水中。然後，你明天早晨來我這裡。」他照這樣做了。「你將昨天傍晚放在水中的那把鹽取出來。」他尋找那把鹽，但找不見，因為全部溶化了。（1） 「你從這邊嘗一嘗。怎麼樣？」「鹹的。」「你從中間嘗一嘗。怎麼樣？」「鹹的。」「你從那邊嘗一嘗。怎麼樣？」「鹹的。」「等你喝完，再坐到我身邊。」他照這樣做了，感到它始終都在。於是，父親對他說：「好兒子，你在這裡沒有看到這個存在，而它確實是在這裡。（2） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 十四 「好兒子，譬如有人遭到綁架，被蒙住眼睛，從犍陀羅帶到一個荒野，扔在那裡。他在那裡朝東、朝北、朝南或朝西，發出呼喊：『我被蒙住眼睛帶到這裡！我被蒙住眼睛扔在這裡！』（1） 「譬如有人為他鬆綁，告訴他說：『你朝那個方向走，犍陀羅在那個方向。』他聰明睿智，一個村莊一個村莊問路，最終返回犍陀羅。同樣，在這世上，拜師學習的人都知道：『我要長久留在這裡，直到獲得解脫，然後，我能返回。』（2） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 十五 「好兒子，親友們圍在一個垂危的病人身邊，詢問：『你認得我嗎？你認得我嗎？』如果他的語言沒有進入思想，思想沒有進入氣息，氣息沒有進入火光，火光沒有進入至高神靈，那麼，他認得。（1） 「如果他的語言進入思想，思想進入氣息，氣息進入火光，火光進入至高神靈，那麼，他不認得。（2） 「這個微妙者構成所有這一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」「父親大人，請繼續教我！」他回答說：「好吧，好兒子！」（3） 十六 「好兒子，人們帶來一個雙手被拽住的人。他們叫喊道：『他偷竊，他犯了偷竊罪！為他燒熱斧子吧！』如果他已經作案，表明自己是說謊者，那麼，他與謊言結合，用謊言覆蓋自己。他握住燒熱的斧子，就會受到燒灼。然後，他被處死。（1） 「如果他沒有作案，表明自己是誠實者，那麼，他與真實結合，用真實覆蓋自己。他握住燒熱的斧子，就不會受到燒灼。然後，他被釋放。（2） 「正像這樣，它不會受到燒灼。它構成所有一切的自我。它是真實，它是自我，它是你，希婆多蓋杜啊！」他理解了父親的話，他理解了。（3） 註：以手握燒熱的斧子判斷是否犯罪，這是古代的神裁法。「他理解了」重複一次，以示強調。