奧義書 · 第五章
一
知道最偉大者和最優秀者，他就會成為最偉大者和最優秀者。氣息確實是最偉大者和最優秀者。（1）
知道最富有者，他就會成為自己人中最富有者。語言確實是最富有者。（2）
知道根基，他就會在這個世界和另一個世界中有根基。眼睛確實是根基。（3）
知道成功，他懷有的願望就會成功，無論是凡人還是天神。耳朵確實是成功。（4）
知道居處，他就會成為自己人的居處。思想確實是居處。（5）
曾經，眾氣息爭論誰更優秀，互相都說：「我更優秀，我更優秀！」（6）
註：這裡的「眾氣息」指上述五種生命因素。
眾氣息到老祖父生主那裡，說道：「尊者啊，我們之中誰最優秀？」他回答說：「誰離開後，這個身體看來似乎狀況最差，那麼，它在你們之中最優秀。」（7）
於是，語言離開。它外出一年後回來，問道：「沒有我，你們生活得怎樣？」「就像啞巴，不說話，但仍用氣息呼吸，用眼睛觀看，用耳朵聽取，用思想思考。」這樣，語言進入身體。（8）
然後，眼睛離開。它外出一年後回來，問道：「沒有我，你們的生活得怎樣？」「就像瞎子，看不見，但仍用氣息呼吸，用語言說話，用耳朵聽取，用思想思考。」這樣，眼睛進入身體。（9）
然後，耳朵離開。它外出一年後回來，問道：「沒有我，你們生活得怎樣？」「就像聾子，聽不見，但仍用氣息呼吸，用語言說話，用眼睛觀看，用思想思考。」這樣，耳朵進入身體。（10）
然後，思想離開。它外出一年後回來，問道：「沒有我，你們生活得怎樣？」「就像傻子，不思考，但仍用氣息呼吸，用語言說話，用眼睛觀看，用耳朵聽取。」這樣，思想進入身體。（11）
然後，氣息準備離開。如同一匹駿馬拽起那些拴馬樁，它拽起其他那些氣息。於是，它們一起上前，對它說：「尊者，留下吧！你是我們之中最優秀者，別離開！」（12）
註：「其他那些氣息」指語言、眼睛、耳朵和思想。
然後，語言對它說：「正像我是最富有者那樣，你是最富有者。」接著，眼睛對它說：「正像我是根基那樣，你是根基。」（13）
接著，耳朵對它說：「正像我是成功那樣，你是成功。」接著，思想對它說：「正像我是居處那樣，你是居處。」（14）
確實，人們不稱它們為語言、眼睛、耳朵和思想。人們稱它們為氣息。因為氣息變成這一切。（15）
二
氣息問道：「我的食物將會是什麼？」它們回答說：「這裡的所有一切，乃至狗和鳥。」確實，這是氣息的食物（anna）。顯而易見，它的名字是氣息（ana）。知道這樣，對他來說，沒有什麼不是食物。（1）
它又問道：「我的衣服將會是什麼？」它們回答說：「水。」因此，人們在吃前和吃後用水覆蓋它。這樣，它獲得衣服，而不裸露。（2）
註：印度古人有飯前和飯後漱口的習慣。參閱《大森林奧義書》第六章第二梵書。
薩諦耶迦摩·賈巴羅將這些告訴高希悉如底·維亞伽羅波底亞耶後，說道：「即使將這些講給枯樹樁聽，它也會生出新枝，長出綠葉。」（3）
如果一個人想要變得偉大，就應該在新月之夜舉行淨化儀式，在滿月之夜將各種藥草和上凝乳和蜜糖，攪拌成混合飲料，向火中澆灌酥油，念誦道：「獻給最偉大者，獻給最優秀者，娑婆訶！」將剩餘的酥油澆入混合飲料。（4）
他應該向火中澆灌酥油，念誦道：「獻給最富有者，娑婆訶！」將剩餘的酥油澆入混合飲料。他應該向火中澆灌酥油，念誦道：「獻給根基，娑婆訶！」將剩餘的酥油澆入混合飲料。他應該向火中澆灌酥油，念誦道：「獻給成功，娑婆訶！」將剩餘的酥油澆入混合飲料。他應該向火中澆灌酥油，念誦道：「獻給居處，娑婆訶！」將剩餘的酥油澆入混合飲料。（5）
然後，退回，雙手捧上一掬混合飲料，低聲吟誦道：「你名為無量，因為你無可限量，所有這一切屬於你。因為他是最偉大者，最優秀者，國王，主宰者。但願他讓我成為最偉大者，最優秀者，國王，主宰者，但願我成為所有這一切。」（6）
然後，吟誦梨俱頌詩，吟誦一行，啜一口混合飲料：
我們選擇沙維特利（啜一口）
這位天神的飲食，（啜一口）
沉思這位最優秀者、（啜一口）
維持一切者的力量。（啜完）
註：這首頌詩見《梨俱吠陀》5.83.1。
洗滌完畢金制或木製器皿，在火的後面躺下，或躺在皮褥上，或躺在地上，控制語言，放鬆身體。如果他看見一個女人，他應該知道祭祀已經獲得成功。（7）
註：「看見」可以理解為夢見。以上3—7，參閱《大森林奧義書》第六章第三梵書。
有偈頌為證：
在祈福的祭祀中，夢見女人，
他應該知道已經獲得成功，
憑藉這個夢境，這個夢境。（8）
三
阿盧尼之子希婆多蓋杜來到般遮羅族的集會上。波羅婆訶那·遮婆利詢問他：「孩子，你的父親教你嗎？」「是的，尊者！」（1）
「你知道人們死後從這裡前往哪裡？」「不知道，尊者！」「你知道他們又怎樣返回？」「不知道，尊者！」「你知道天神之路和祖先之路的區分嗎？」「不知道，尊者！」（2）
「你知道那個世界從不充滿嗎？」「不知道，尊者！」「你知道在第五次祭供中，那些水被稱為人嗎？」「完全不知道，尊者！」（3）
「那你怎麼說你已經受過教育？如果不知道這些，怎麼能說受過教育？」於是，他神情沮喪，回到父親那裡，說道：「您實際上根本沒有教我，卻說已經教我。」（4）
「那個剎帝利問了我五個問題，我一個也回答不出。」父親對他說：「你告訴我的這些問題，我也是一個也回答不出。如果我能回答，我怎麼會不教給你呢？」（5）
於是，喬答摩前往國王那裡。國王依禮接待他。第二天早晨，他進入會堂。國王對他說：「尊者喬答摩啊，凡是人間的財富，任你選擇！」他回答說：「國王啊，人間的財富，你都留著！請告訴我你對我的孩子說的那些話吧！」國王感到窘迫。（6）
註：喬答摩是希婆多蓋杜之父阿盧尼的族姓。
國王囑咐他多停留些日子。然後，國王對他說：「正如你對我所說，喬答摩啊，在你之前，這種知識從未傳給婆羅門。因此，一切世界都由剎帝利統治。」
於是，國王為他講解如下。（7）
四
確實，喬答摩啊，那個世界是火。確實，太陽是它的燃料。那些光線是煙。白晝是火焰。月亮是火炭。星星是火花。（1）
眾天神向這個火中祭供信仰。從信仰這個祭品中，產生蘇摩王。（2）
註：「蘇摩王」指月亮。
五
確實，喬答摩啊，雨是火。確實，風是它的燃料。雲是煙。閃電是火焰。雷是火炭。雷聲是火花。（1）
眾天神向這個火中祭供蘇摩王。從蘇摩王這個祭品中，產生雨。（2）
六
確實，喬答摩啊，大地是火。確實，年是它的燃料。空是煙。夜晚是火焰。方位是火炭。中間方位是火花。（1）
註：「中間方位」是東南、西南、西北和東北。
眾天神向這個火中祭供雨。從雨這個祭品中產生食物。（2）
七
確實，喬答摩啊，人是火。確實，語言是它的燃料。氣息是煙。舌頭是火焰。眼睛是火炭。耳朵是火花。（1）
眾天神向這個火中祭供食物。從食物這個祭品中產生精液。（2）
八
確實，喬答摩啊，女人是火。確實，陰戶是她的燃料。對她的招呼是煙。子宮是火焰。進入她是火炭。興奮是火花。（1）
眾天神向這個火中祭供精液。從精液這個祭品中產生胎兒。（2）
九
正是在這第五次祭供中，那些水被稱為人。這個胎兒由胎膜覆蓋，躺上十個月或九個月，然後出生。（1）
註：「那些水被稱為人」，也就是說，從精液中產生嬰兒。
出生後，他活夠自己的歲數。到達命定的歲數死去後，人們帶他到火那兒。正是從火中，他形成和出生。（2）
註：「帶他到火那兒」，也就是為他舉行火葬。
十
知道這樣，在森林中崇拜信仰和苦行，他們便進入火焰。從火焰進入白晝。從白晝進入白半月。從白半月進入太陽北行的六個月。（1）
從六個月進入年。從年進入太陽。從太陽進入月亮。從月亮進入閃電。那裡的那個人不是凡人。他帶領他們進入梵。這是通向天神之路。（2）
而在村莊中崇拜祭祀、善行和布施，他們便進入煙。從煙進入黑夜。從黑夜進入黑半月。從黑半月進入太陽南行的六個月。但六個月不到達年。（3）
從六個月進入祖先世界。從祖先世界進入空。從空進入月亮。它就是蘇摩王。它是眾天神的食物。眾天神享用它。（4）
他們居住那裡，直至剩餘的功德耗盡。而後，又原路返回。他們返回空。從空返迴風。成為風後，成為煙。成為煙後，成為霧。（5）
成為霧後，成為雲。成為雲後，成為雨，降下。他們在這裡生為稻子、麥子、藥草、樹木、芝麻和豆類。從這些中很難脫出。只有等人吃了食物，灑出精液，才會再次出生。（6）
那些在世上行為可愛的人很快進入可愛的子宮，或婆羅門婦女的子宮，或剎帝利婦女的子宮，或吠舍婦女的子宮。而那些在世上行為卑污的人很快進入卑污的子宮，或狗的子宮，或豬的子宮，或旃陀羅婦女的子宮。（7）
註：旃陀羅（Caṇḍāla）是四種姓之外的賤民。
還有與這兩條道路不同者。他們成為微生物，不停地活動著。「生吧！死吧!」這是第三種境況。所以說，那個世界從不充滿。因此應該注意保護自己。有偈頌為證：（8）
註：「那個世界」指另一世界。這個世界的人們有些根本不能達到那裡，而有些到達那裡又返回，因此，那個世界永不充滿。
偷竊金子，飲酒，玷污
老師床笫，殺害婆羅門，
這四種人，還有同謀者
是第五種，全部墜落。（9）
知道以上五種火，即使與這樣的人共處，他也不會沾染罪惡。知道這樣，知道這樣，他就會變得純潔，清淨，進入功德世界。（10）
註：「知道這樣」重複一次，以示強調。以上第三至第十節，參閱《大森林奧義書》第六章第二梵書。
十一
波羅吉那夏羅·奧波摩尼耶婆、薩諦耶若·寶盧希、因陀羅迪約那·跋羅維耶、遮那·夏爾迦羅奇耶和菩迪羅·阿濕婆多羅希維，這幾位大長者和大學者聚在一起，探討「什麼是我們的自我？什麼是梵？」（1）
他們產生同樣的想法：「諸位尊者啊，烏達羅迦·阿盧尼目前正在研究一切人自我，我們去請教他吧！」於是，他們前往他那裡。（2）
註：「一切人自我」（ātmā vaiśvanāraḥ）指屬於一切人的自我，或者說，一切人的共同自我，也就是相對於個體自我的至高自我，即梵。
他思忖道：「這些大長者和大學者向我請教，而我看來也不能解答一切，我還是請他們向別人請教吧！」（3）
於是，他對他們說：「諸位尊者啊，阿濕婆波提·竭迦耶目前正在研究一切人自我，我們去請教他吧！」於是他們前往他那裡。（4）
他們到達後，他一一依禮接待。第二天早晨起身後，他對他們說道：
「我的國土內，沒有竊賊，
沒有吝嗇鬼，沒有酒鬼，
沒有不祭火者和無知者，
更不用說淫婦和姦夫。
「諸位尊者啊，我正要舉行祭祀。我將賜予每位祭司錢財，同樣，我也會賜予你們。請諸位尊者住下吧！」（5）
而他們回答說：「人應當說出想做的事。你目前正在研究一切人自我，請你教給我們吧！」（6）
他對他們說：「我明天早晨告訴你們。」於是，第二天早晨，他們手持柴薪，前來拜見。甚至沒有舉行拜師禮，他就為他們開講。（7）
十二
「奧波摩尼耶婆啊，你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是天，尊敬的國王！」「你崇拜的這個自我是稱為大光明的一切人自我。因此，在你的家庭中，可以看到經常不斷榨取蘇摩汁。（1）
「你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的頭。如果你不是來到我這裡，你的頭就會落地。」（2）
十三
然後，他詢問薩諦耶若·寶盧希：「波羅吉那約基耶啊，你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是太陽，尊敬的國王！」「你崇拜的這個自我是稱為一切色的一切人自我。因此，在你的家族中，可以看到各式各樣的事物。（1）
「諸如母騾駕馭的車、侍女和金項圈。你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的眼睛。如果你不是來到我這裡，你就會成為瞎子。」（2）
十四
然後，他詢問因陀羅迪約那·跋羅維耶：「你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是風，尊敬的國王！」「你崇拜的這個自我是稱為各種路的一切人自我。因此，各種貢物呈給你，各種車隊跟隨你。（1）
「你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的氣息。如果你不是來到我這裡，你的氣息就會離去。」（2）
十五
然後，他詢問遮那·夏爾迦羅奇耶：「夏爾迦羅奇耶啊，你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是空，尊敬的國王！」「你崇拜的這個自我是稱為豐富的一切人自我。因此，你子孫滿堂，財富充足。
「你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的軀體。如果你不是來到我這裡，你的軀體就會破碎。」（2）
十六
然後，他詢問菩迪羅·阿濕婆多羅希維：「維耶伽羅波迪耶啊，你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是水，尊敬的國王！」「你崇拜這個自我是稱為富裕的一切人自我。因此，你繁榮昌盛。（1）
「你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的膀胱。如果你不是來到我這裡，你的膀胱就會破裂。」（2）
十七
然後，他詢問烏達羅迦·阿盧尼：「喬答摩啊，你崇拜什麼為自我？」他回答說：「是地，尊敬的國王！」「你崇拜的這個自我是稱為根基的一切人自我。因此，你有根基，擁有子孫和牲畜。（1）
「你吃食物，看到可愛的事物。任何人這樣崇拜一切人自我，他就會吃食物，看到可愛的事物，梵的光輝會出現在他的家族。」他繼續說道：「然而，這只是自我的雙腳。如果你不是來到我這裡，你的雙腳就會萎縮。」（2）
十八
他對他們說：「你們認知的一切人自我各不相同，你們吃食物。而崇拜一切人自我為一拃和無可限量，他就吃一切世界、一切眾生和一切自我中的食物。
註：「一拃」指心中。「一拃和無可限量」是指一切人自我既居於每個人的心中，又無可限量，體現個體自我和至高自我的統一。
「這個一切人自我的『大光明』是頭，『一切色』是眼睛，『各種路』是氣息，『豐富』是軀體，『富裕』是膀胱，雙腳是地，胸脯是祭壇，毛髮是聖草，心是家主祭火，思想是安婆訶爾耶波遮那祭火，嘴是阿訶婆尼耶祭火。」（2）
註：按照前面的描述，頭、眼睛、氣息、軀體、膀胱和雙腳分別與天、太陽、風、空、水和地對應。
十九
入嘴的第一口食物應該用於祭供。他祭供第一口食物，應該說道：「獻給元氣，娑婆訶！」元氣得到滿足。（1）
元氣滿足，眼睛也就滿足。眼睛滿足，太陽也就滿足。太陽滿足，天也就滿足。天滿足，天和太陽底下的一切也都滿足。他也隨之滿足，擁有子孫、牲畜、食物、精力和梵的光輝。（2）
註：本節至本章結束，均是這位國王的講解。
二十
然後，他祭供第二口食物，應該說道：「獻給行氣，娑婆訶！」行氣得到滿足。（1）
行氣滿足，耳朵也就滿足。耳朵滿足，月亮也就滿足。月亮滿足，方位也就滿足。方位滿足，各種方位和月亮底下的一切也都滿足。他也隨之滿足，擁有子孫、牲畜、食物、精力和梵的光輝。（2）
二十一
然後，他祭供第三口食物，應該說道：「獻給下氣，娑婆訶！」下氣得到滿足。（1）
下氣滿足，語言也就滿足。語言滿足，火也就滿足。火滿足，地也就滿足。地和火底下的一切也都滿足。他也隨之滿足，擁有子孫、牲畜、食物、精力和梵的光輝。（2）
二十二
然後，他祭供第四口食物，應該說道：「獻給中氣，娑婆訶！」中氣得到滿足。（1）
中氣滿足，思想也就滿足。思想滿足，雨也就滿足。雨滿足，閃電也就滿足。閃電滿足，閃電和雨底下的一切也都滿足。他也隨之滿足，擁有子孫、牲畜、食物、精力和梵的光輝。（2）
二十三
然後，他祭供第五口食物，應該說道：「獻給上氣，娑婆訶！」上氣得到滿足。（1）
上氣滿足，皮膚也就滿足。皮膚滿足，風也就滿足。風滿足，空也就滿足。空滿足，空和風底下的一切也都滿足。他也隨之滿足，擁有子孫、牲畜、食物、精力和梵的光輝。（2）
二十四
不知道這樣，舉行火祭，那就像抽走火炭，而向灰燼祭供。（1）
知道這樣，舉行火祭，那就是向一切世界、一切眾生和一切自我祭供。（2）
知道這樣，舉行火祭，一切罪業都會被燒盡，猶如投入火中的蘆葦纖維。（3）
因此，知道這樣，即使將剩餘的食物施與旃陀羅，也是祭供一切人自我。有偈頌為證：（4）
正像世上飢餓的孩子們圍繞母親而坐，
一切眾生圍繞祭火而坐，圍繞祭火而生。（5）