奧義書 · 第三章

一 唵！那個太陽是天神的蜂蜜。天空是橫樑。空中是蜂巢。那些光珠是蜂卵。（1） 註：「橫樑」指蜂巢懸掛處。 太陽東邊的那些光芒是東邊的那些蜂房。梨俱是釀蜜的蜜蜂，《梨俱吠陀》是花，那些水是甘露。正是這些梨俱，（2） 註：「梨俱」指《梨俱吠陀》中的頌詩。「那些水」指祭祀用水。「甘露」指花的蜜汁。 加熱《梨俱吠陀》。從加熱的《梨俱吠陀》中產生精華，諸如名聲、光輝、感官、勇氣和食物。（3） 註：「感官」（indriya）也可讀為活力或精力。 這些精華流出，流向太陽。正是它們形成太陽的紅色。（4） 二 然後，太陽南邊的那些光芒是南邊的那些蜜房。夜柔是釀蜜的蜜蜂，《夜柔吠陀》是花，那些水是甘露。（1） 正是這些夜柔加熱《夜柔吠陀》。從加熱的《夜柔吠陀》中產生精華，諸如名聲、光輝、感官、勇氣和食物。（2） 註：「夜柔」指《夜柔吠陀》中的禱詞。 這些精華流出，流向太陽。正是它們形成太陽的白色。（3） 三 然後，太陽西邊的那些光芒是西邊的那些蜜房。娑摩是釀蜜的蜜蜂，《娑摩吠陀》是花，那些水是甘露。（1） 正是這些娑摩加熱《娑摩吠陀》。從加熱的《娑摩吠陀》中產生精華，諸如名聲、光輝、感官、勇氣和食物。（2） 註：「娑摩」指《娑摩吠陀》中的讚歌。 這些精華流出，流向太陽。正是它們形成太陽的黑色。（3） 四 然後，太陽北邊的那些光芒是北邊的那些蜜房。阿達婆和安吉羅是釀蜜的蜜蜂，史詩和往世書是花，那些水是甘露。（1） 註：「阿達婆和安吉羅」指《阿達婆吠陀》中的咒語和頌詩。史詩（Itihāsa）主要是歷史傳說。往世書（Purāṇa）主要是神話傳說。 正是這些阿達婆和安吉羅加熱史詩和往世書。從加熱的史詩和往世書中產生精華，諸如名聲、光輝、感官、勇氣和食物。（2） 這些精華流出，流向太陽。正是它們形成太陽的深黑色。（3） 五 然後，太陽上方的那些光芒是上方的那些蜜房。秘密教誨是釀蜜的蜜蜂，梵是花，那些水是甘露。（1） 註：「秘密教誨」指奧義。 正是這些秘密教誨加熱梵。從加熱的梵中產生精華，諸如名聲、光輝、感官、勇氣和食物。（2） 這些精華流出，流向太陽。正是它們形成太陽中仿佛顫動之物。（3） 確實，它們是精華中的精華。因為那些吠陀是精華，而它們是那些吠陀中的精華。確實，它們是甘露中的甘露。因為那些吠陀是甘露，而它們是那些吠陀中的甘露。（4） 六 眾婆藪神依靠第一種甘露生存，以火為嘴。確實，這些天神不吃，不喝。他們看到這種甘露，便滿足。（1） 註：「第一種甘露」指《梨俱吠陀》。 他們進入這種色，又從這種色中出現。（2） 知道這種甘露，他就會成為一位婆藪神，以火為嘴。看到這種甘露，便滿足。他就會進入這種色，又從這種色中出現。（3） 太陽從東邊升起，在西邊落下，他會管轄和統領眾婆藪神。（4） 七 然後，眾樓陀羅神依靠第二種甘露生存，以因陀羅為嘴。確實，這些天神不吃，不喝。他們看到這種甘露，便滿足。（1） 註：「第二種甘露」指《夜柔吠陀》。 他們進入這種色，又從這種色中出現。（2） 知道這種甘露，他就會成為一位樓陀羅神，以因陀羅為嘴。看到這種甘露，便滿足。他就會進入這種色，又從這種色在出現。（3） 太陽從南邊升起，在北邊落下，雙倍於從東邊升起，在西邊落下，他會管轄和統領眾樓陀羅神。（4） 八 然後，眾太陽神依靠第三種甘露生存，以伐樓那為嘴。確實，這些天神不吃，不喝。他們看到這種甘露，便滿足。（1） 註：「第三種甘露」指《娑摩吠陀》。 他們進入這種色，又從這種色中出現。（2） 知道這種甘露，他就會成為一位太陽神，以伐樓那為嘴。看到這種甘露，便滿足。他就會進入這種色，又從這種色中出現。（3） 太陽從西邊升起，在東邊落下，雙倍於從南邊升起，在北邊落下，他會管轄和統領眾太陽神。（4） 九 然後，眾摩錄多神依靠第四種甘露生存，以蘇摩為嘴。確實，這些天神不吃，不喝。他們看到這種甘露，便滿足。（1） 註：「第四種甘露」指《阿達婆吠陀》。摩錄多（Marut）是一群風神。蘇摩（Soma）是酒神。 他們進入這種色，又從這種色中出現。（2） 知道這種甘露，他就會成為一位摩錄多神，以蘇摩為嘴。看到這種甘露，便滿足。他就會進入這種色，又從這種色中出現。（3） 太陽從北邊升起，在南邊落下，雙倍於從西邊升起，在東邊落下，他會管轄和統領眾摩錄多神。（4） 十 然後，眾沙提耶神依靠第五種甘露生存，以梵為嘴。確實，這些天神不吃，不喝。他們看到這種甘露，便滿足。（1） 註：「第五種甘露」指奧義。沙提耶（Sādhya）是一群天神。 他們進入這種色，又從這種色中出現。（2） 知道這種甘露，他就會成為一位沙提耶神，以梵為嘴。看到這種甘露，便滿足。他就會進入這種色，又從這種色中出現。（3） 太陽從上邊升起，在下邊落下，雙倍於從北邊升起，在南邊落下，他會管轄和統領眾沙提耶神。（4） 十一 然後，太陽從上方升起後，便不再升起，也不再落下，獨自停留在中間。有偈頌為證：（1） 就在那裡，太陽不再升起，也不再落下， 諸神啊，憑這真理，讓我與梵永不分離。（2） 知道這樣的梵的奧義，對於他，太陽不再升起，不再落下；對於他，永遠是白天。（3） 梵天將它傳給生主，生主傳給摩奴。摩奴傳給後代。父親將梵傳給長子烏達羅迦·阿盧尼。（4） 註：梵天（Brahman，陽性）是創造神。摩奴（Manu）是人類始祖。 確實，父親應該將梵傳給長子或入室弟子。（5） 不能傳給任何別人，即使他賜予大海環繞、充滿財富的大地。要知道它高於這一切，高於這一切。（6） 註：「高於這一切」重複一次，以示強調。 十二 確實，伽耶特利就是存在的所有這一切。伽耶特利（Gāyatrī）是語言。語言歌唱（gāyati）和保護（trāyate）存在的這一切。（1） 註：伽耶特利是一種吠陀詩律。 確實，伽耶特利就是大地。因為存在的這一切立足於它，不超出它。（2） 確實，這大地就是人的身體。因為這些生命氣息立足於它，不超出它。（3） 確實，人的身體就是人體內的心。因為這些生命氣息立足於它，不超出它。（4） 伽耶特利有四足六種物。有梨俱頌詩為證：（5） 他的偉大甚至勝過原人， 他的一足是存在的一切， 他的三足在永恆的天上。（6） 註：「四足」指伽耶特利詩律有四行。而它實際上只有三行，每行八個音節。關於「四足」或「四行」的說法，參閱《大森林奧義書》5.14。「六種物」即上述一切存在、語言、大地、身體、心和生命氣息。「原人」指化為世界的原始巨人。 確實，這梵是人體之外的空。確實，它是人體之外的空。（7） 確實，它是人體之內的空。確實，它是人體之內的空。（8） 確實，它是心中的空，它圓滿，不動。知道這樣，他就會獲得圓滿、不動的幸福。（9） 十三 確實，心中有五條通向天神的管道。向東的管道是元氣。它是眼睛。它是太陽。應該崇拜它為光輝和食物。知道這樣，他就會享有光輝和食物。（1） 然後，向南的管道是行氣。它是耳朵。它是月亮。應該崇拜它為吉祥和名聲。知道這樣，他就會享有吉祥和名聲。（2） 然後，向西的管道是下氣。它是語言。它是火。應該崇拜它為梵的光輝和食物。知道這樣，他就會享有梵的光輝和食物。（3） 然後，向北的管道是中氣。它是思想。它是雨雲。應該崇拜它為榮譽和優美。知道這樣，他就會享有榮譽和優美。（4） 然後，向上的管道是上氣。它是風。它是空。應該崇拜它為莊嚴和偉大。知道這樣，他就會享有莊嚴和偉大。（5） 確實，這五個梵人是天國世界的門衛。知道這五個梵人是天國世界的門衛，英雄就會降生在他的家族。知道這五個梵人是天國世界的門衛，他就會進入天國世界。（6） 然後，在這之上，閃耀著天上之光，高於那些至高無上的世界中的所有一切。確實，它也就是人體之內的光。（7） 接觸這個身體，感受到體溫，他也就看到它。捂住雙耳，仿佛聽到響聲，仿佛是喧囂聲，仿佛是火焰燃燒聲，他也就聽到它。應該崇拜這種看到和聽到的光。知道這樣，知道這樣，他就會容貌美觀，名聲卓著。（8） 註：參閱《大森林奧義書》5.9.1。「知道這樣」重複一次，以示強調。 十四 確實，梵是所有這一切，出生、解體和呼吸都出自它。應該內心平靜，崇拜它。確實，人由意欲構成。人在死後成為什麼，按照人在這個世界的意欲。因此，應該具有意欲。（1） 由思想構成，以氣息為身體，以光為形貌，以真理為意念，以空為自我，包含一切行動，一切願望，一切香，一切味，涵蓋這一切，不說話，不旁騖。（2） 這是我內心的自我，小於米粒，小於麥粒，小於芥子，小於黍粒，小於黍籽。這是我內心的自我，大於地，大於空，大於天，大於這些世界。（3） 包含一切行動，一切願望，一切香，一切味，涵蓋這一切，不說話，不旁騖。這是我內心的自我。它是梵。死後離開這裡，我將進入它。信仰它，就不再有疑惑。香底利耶，香底利耶這樣說。（4） 註：「香底利耶」重複一次，以示強調。香底利耶是仙人名。 十五 空間為容量，大地為底部， 方位為角落，天空為頂口， 這寶庫不會朽壞，貯藏財富， 世界的所有一切都依靠它。（1） 它的東側名為祭勺。它的南側名為征服。它的西側名為王權。他的北側名為富裕。它們的幼兒是風。知道這四個方位的幼兒是風，他就不會為兒子哭泣。我知道這四個方位的幼兒是風，但願我不會為兒子哭泣。（2） 註：「不會為兒子哭泣」意謂不會為兒子夭折而哭泣。 我和這個、這個、這個，求不朽的寶庫庇護！ 我和這個、這個、這個，求生命的氣息庇護！ 我和這個、這個、這個，求bhūḥ（地）庇護！ 我和這個、這個、這個，求bhuvaḥ（空）庇護！ 我和這個、這個、這個，求svaḥ（天）庇護！（3） 註：「這個」指祈求者的兒子名字，重複三次。 我說我求生命的氣息庇護。確實，生命的氣息就是存在的所有這一切。因此，我求它庇護。（4） 我說我求bhūḥ庇護，我是說我求地庇護，求空庇護，求天庇護。（5） 我說我求bhuvaḥ庇護，我是說我求火庇護，求風庇護，求太陽庇護。（6） 我說我求svaḥ庇護，我是說我求《梨俱吠陀》庇護，求《夜柔吠陀》庇護，求《娑摩吠陀》保護。（7） 註：bhūḥ、bhuvaḥ和svaḥ的本義是地、空和天。這裡將它們的含義又引申擴大。 十六 確實，人就是祭祀。他最初的二十四年是早晨祭品。伽耶特利詩律有二十四個音節。伽耶特利頌詩就是早晨祭品。眾婆藪神與它相關。眾氣息就是眾婆藪神（Vasu），因為他們使這一切安居（vāsayanti）。（1） 如果在生命的這個時期，遭遇任何病痛，他可以這樣說：「眾氣息啊！眾婆藪神啊！讓我的早晨祭品延續至中午祭品。但願我，也就是祭祀，不要毀滅在眾氣息和眾婆藪神中。」然後，他就會恢復，安然無恙。（2） 然後，接著的四十四年是他的中午祭品。特利濕圖朴詩律有四十四個音節。特利濕圖朴頌詩就是中午祭品。眾樓陀羅神與它相關。眾氣息就是眾樓陀羅神（Rudra），因為他們使這一切哭泣（rodayanti）。（3） 如果在生命的這個時期，遭遇任何病痛，他可以這樣說：「眾氣息啊！眾樓陀羅神啊！讓我的中午祭品延續至第三時間（黃昏）祭品。但願我，也就是祭祀，不要毀滅在眾氣息和眾樓陀羅神中。」然後，他就會恢復，安然無恙。（4） 然後，接著的四十八年是他的第三時間（黃昏）祭品。伽耶底詩律有四十八音節，伽耶底頌詩就是第三時間（黃昏）祭品。眾太陽神與它相關。眾氣息就是眾太陽神（ditya），因為他們取回（ādadate）這一切。（5） 如果在生命的這個時期，遭遇任何病痛，他可以這樣說：「眾氣息啊！眾太陽神啊！讓我的第三時間（黃昏）祭品延續到壽終。但願我，也就是祭祀，不要毀滅在眾氣息和眾太陽神中。」然後，他就會恢復，安然無恙。（6） 確實，摩希陀娑·愛多雷耶知道這樣，他說道：「我不會得病而死，你為何用病折磨我？」他活到一百十六歲。任何人知道這樣，都會活到一百十六歲。（7） 註：傳說摩希陀娑·愛多雷耶（Mahidāsa Aitareya）是一位婆羅門仙人和低種姓婦女伊多拉（Itarā）生的兒子，故而受到歧視。伊多拉便向大地女神摩希（Mahi）祈求恩惠。依靠摩希的恩惠，摩希陀娑·愛多雷耶能創作梵書和森林書。「摩希陀娑」（Mahidāsa）的詞義是「摩希的奴僕」。 十七 飢，渴，不娛樂，這是他的淨化儀式。（1） 然後，吃，喝，娛樂，這是他的準備儀式。（2） 然後，笑，吃，交歡，這是他歌唱讚歌和頌歌。（3） 然後，苦行，布施，正直，不殺生，說真話，這些是他付給祭司的酬金。（4） 因此，人們說：「他將壓榨蘇摩汁。」他榨出了蘇摩汁。確實，這是他的再生。祭祀完畢後的沐浴是死亡。（5） 註：「蘇摩汁」是用於祭供天神的酒。「壓榨」（su）一詞也可以讀解為生殖。 考羅·安吉羅向提婆吉之子黑天講述這些後，又對這位擺脫欲望者說道：「在臨終時，應該歸依這三者：『你是不可毀滅者，你是不可動搖者，你是氣息充沛者。』」這方面，有兩首相關的梨俱頌詩：（6） 人們看到源自原始種子， 晨光閃耀，位於天國之上。 我們看到凌駕黑暗之上的光， 看到更高的光，諸神中的太陽神， 我們到達至高的光，至高的光。（7） 註：這兩首頌詩源自《梨俱吠陀》8.6.30和1.50.10。 十八 應該崇拜梵為思想。這是關於自我。然後，關於天神。應該崇拜梵為空。這是關於自我和關於天神的雙重教誨。（1） 這梵有四足。語言是一足，氣息是一足，眼睛是一足，耳朵是一足。這是關於自我。然後，關於天神。火是一足，風是一足，太陽是一足，方位是一足。這是關於自我和關於天神的雙重教誨。（2） 確實，語言是梵的四足之一。它以火和光閃耀和發熱。知道這樣，他就會以榮譽、名聲和梵的光輝閃耀和發熱。（3） 確實，氣息是梵的四足之一。它以風和光閃耀和發熱。知道這樣，他就會以榮譽、名聲和梵的光輝閃耀和發熱。（4） 確實，眼睛是梵的四足之一。它以太陽和光閃耀和發熱。知道這樣，他就會以榮譽、名聲和梵的光輝閃耀和發熱。（5） 確實，耳朵是梵的四足之一。它以方位和光閃耀和發熱。知道這樣，他就會以榮譽、名聲和梵的光輝閃耀和發熱。（6） 十九 太陽是梵。這是教誨。對它說明如下。最初，這個世界只是不存在。然後，它變成存在。它發展，變成卵。躺了一年，它裂開。卵殼分成兩半，一半是銀，一半是金。（1） 銀的一半是大地。金的一半是天空。卵的外膜是山嶽。卵的內膜是雲霧。那些經脈是河流。那些液體是大海。（2） 然後，那個太陽產生。它一產生，歡叫聲、一切眾生和一切願望隨之興起。因此，它升起，它落下，歡叫聲、一切眾生和一切願望隨之興起。（3） 知道這樣，崇拜梵為太陽，歡呼聲肯定會湧向他，令他興奮，令他興奮。（4） 註：「令他興奮」重複一次，以示強調。