奧義書 · 第一章
一
應該崇拜歌唱為唵這個音節，因為隨著唵，開始歌唱。現在對此加以說明。（1）
註：在吠陀中，《梨俱吠陀》用於吟誦，《娑摩吠陀》用於歌唱。唵（Om）是吟誦或歌唱吠陀頌詩時，開頭使用的感嘆詞。這裡的「崇拜」（upās）一詞兼有尊敬、敬拜和沉思的意義。
萬物的精華是地。地的精華是水。水的精華是植物。植物的精華是人。人的精華是語言。語言的精華是梨俱。梨俱的精華是娑摩。娑摩的精華是歌唱。（2）
註：參閱《大森林奧義書》6.4.1。這裡譯為「精華」的rasa一詞，原義為液汁，引申為味、精華或本質。
這歌唱是精華中的精華，至高者，終極者，第八者。（3）
註：上述各種精華從地數起，歌唱為第八。
什麼是梨俱？什麼是娑摩？什麼是歌唱？這是人們思索的問題。（4）
語言是梨俱，氣息是娑摩。唵這個音節是歌唱。這裡成雙配對，語言和氣息，梨俱和娑摩。（5）
它們在唵這個音節中配對結合。一旦配對結合，兩者便互相滿足欲望。（6）
知道這樣，崇拜歌唱為這個音節，他肯定成為願望滿足者。（7）
確實，這個音節意味允許。因為某人允許某事，就會說：「唵！」允許也就意味成功。知道這樣，崇拜歌唱為這個音節，他肯定成為願望成功者。（8）
依靠它，三種知識運作。隨著唵，開始召喚。隨著唵，開始讚頌。隨著唵，開始歌唱。這表示對這個崇高偉大和蘊涵精華的音節的崇敬。（9）
註：「依靠它」指依靠唵這個音節。「三種知識」指三種吠陀。在祭祀儀式中，誦者祭司（Hotṛ）吟誦《梨俱吠陀》，召喚天神；行祭者祭司（Adhvaryu）吟誦《夜柔吠陀》，執行祭祀；歌者祭司（Udgātṛ）歌唱《娑摩吠陀》，供奉祭品。他們的吟誦和歌唱都以唵起首。
知道這樣和不知道這樣的兩種人都依靠它運作。但有知識和無知識兩者不同。憑藉知識、信仰和奧義運作，才更有力量。這是對這個音節的說明。（10）
二
天神和阿修羅互相爭鬥，雙方都是生主的後代。天神掌握歌唱，心想：「依靠這個，我們會戰勝他們。」（1）
註：參閱《大森林奧義書》1.3.1。
他們崇拜歌唱為鼻中氣息。而阿修羅用罪惡侵襲它。結果，人們嗅到香，也嗅到臭。因為它已受到罪惡侵襲。（2）
然後，他們崇拜歌唱為語言。而阿修羅用罪惡侵襲它。結果，人們說真話，也說假話。因為它已受到罪惡侵襲。（3）
然後，他們崇拜歌唱為眼睛。而阿修羅用罪惡侵襲它。結果，人們看到值得看的，也看到不值得看的。因為它已受到罪惡侵襲。（4）
然後，他們崇拜歌唱為耳朵。而阿修羅用罪惡侵襲它。結果，人們聽到值得聽的，也聽到不值得聽的。因為它已受到罪惡侵襲。（5）
然後，他們崇拜歌唱為思想。而阿修羅用罪惡侵襲它。結果，人們想念應該想念者，也想念不應該想念者。因為它已受到罪惡侵襲。（6）
然後，他們崇拜歌唱為口中氣息。而阿修羅打擊它，結果他們自己粉碎，如同打擊堅硬的石頭，自己粉碎。（7）
如同打擊堅硬的石頭，想要加罪和打擊知道這樣的人，自己粉碎。他是堅硬的石頭。（8）
註：「知道這樣的人」即上述知道唵這個音節的人。
依靠它，不知道香和臭，因為它不受罪惡傷害。依靠它，吃和喝，從而保護其他氣息。最終不再發現它，人便去世。確實，人最終張著嘴巴。（9）
註：「它」指口中氣息，即元氣。氣息分成五種，其他四種是下氣、中氣、上氣和行氣。
安吉羅崇拜歌唱為口中氣息。人們認為它就是安吉羅（Aṅgiras），因為它是肢體（aṅga）的精華（rasa）。（10）
註：安吉羅是拜火祭司。這裡將「安吉羅」這個名稱解讀為「肢體的精華」。
毗訶波提崇拜歌唱為口中氣息。人們認為它就是毗訶波提（Bṛhaspati），因為語言偉大（bṛhat），它是語言之主（pati）。（11）
註：毗訶波提是天國祭司。這裡將「毗訶波提」這個名字解讀為「語言之主」。
阿亞希耶崇拜歌唱為口中氣息。人們認為它就是阿亞希耶（Ayāsya），因為它從口（āsya）中呼出（ayate）。（12）
註：阿亞希耶是仙人。這裡將「阿亞希耶」這個名字解讀為「從口中呼出」。
缽迦·達爾毗耶知道它。他成為飄忽林中人們的歌者。他為他們歌唱願望。（13）
註：「歌者」即歌者祭司。
任何人知道這樣，崇拜歌唱為這個音節，他就成為實現願望的歌者。以上是關於自我。（14）
註：「關於自我」和下面的「關於天神」參閱《大森林奧義書》1.5.21注。
三
下面是關於天神。應該崇拜歌唱為這個發熱者。它升起，為眾生歌唱。它升起，驅除黑暗和恐懼。確實，知道這樣，他就成為黑暗和恐懼的驅除者。（1）
註：「發熱者」指太陽。
這個和那個相同。這個溫暖，那個也溫暖。人們稱這個為音，稱那個為音、回音。因此，應該崇拜歌唱為這個和那個。（2）
註：「這個」指口中氣息，「那個」指太陽。這是口語特徵，藉助手勢。這裡，「音」（svara）一詞中含有「光」（svar）這個詞，因此，口中氣息有光（熱），太陽有光和反光。
然後，應該崇拜歌唱為行氣。吸氣者是元氣。呼氣者是下氣。這樣，元氣和下氣的結合是行氣。行氣是語言。因此，說話時不吸氣，也不呼氣。（3）
語言是梨俱。因此，吟誦梨俱，不吸氣，也不呼氣。梨俱是娑摩。因此，歌唱娑摩時，不吸氣，也不呼氣。（4）
還有，那些需要用力的行為，如摩擦取火、賽跑、挽開硬弓、行動時，不吸氣，也不呼氣。因此，應該崇拜歌唱為行氣。（5）
然後，應該崇拜歌唱（udgītha）為ud、gī和tha這些音節。ud是氣息，因為人們依靠氣息站立（uttiṣ ṭhati）。gī是語言，因為人們稱語言為gir。tha是食物，因為一切依靠食物存在（sthita）。（6）
註：ud是「站立」（uttiṣ ṭhati）的動詞前綴。「語言」（gir）的複數體格是gīḥ，「存在」（sthita，或譯確立）的動詞詞根中含有tha。
ud是天空，gī是空中，tha是大地。ud是太陽，gī是風，tha是火。ud是《娑摩吠陀》，gī是《夜柔吠陀》，tha是《梨俱吠陀》。知道這樣，崇拜歌唱為ud、gī和tha這些音節，語言就為他產生牛奶，因為語言是牛奶。他就成為有食物者，吃食物者。（7）
然後，願望確實成功。應該崇拜這些庇護所。應該追求娑摩，用娑摩讚頌。（8）
應該追求梨俱，頌詩存在它們之中。應該追求仙人，頌詩由他們創作。應該追求天神，讚頌天神。（9）
應該追求詩律，按照詩律讚頌。應該追求頌詩格式，按照頌詩格式讚頌。（10）
應該追求方位，讚頌方位。（11）
最後，應該追求自我，讚頌自我，專心沉思願望。他的願望會迅速成功。懷有願望者應該讚頌，懷有願望者應該讚頌。（12）
註：「懷有願望者應該讚頌」重複一次，以示強調。
四
應該崇拜歌唱為唵這個音節。因為隨著唵，開始歌唱。現在，對此加以說明。（1）
眾天神懼怕死亡，進入三種知識。他們用詩律覆蓋自己。因為用它們覆蓋（chad），這些詩律名為詩律（chandas）。（2）
註：「三種知識」指三種吠陀。
死亡看到他們在梨俱中，在娑摩中，在夜柔中，就像人們看到魚在水中。他們知道後，躍出，進入音中。這樣，人們吟誦完畢梨俱，發出唵音。吟誦完畢娑摩和夜柔，也是這樣。這個音就是這個音節，永恆，無畏。眾天神進入它，也就永恆，無畏。（4）
註：「他們知道」指眾天神發現死亡看到他們。於是，他們躍出梨俱、娑摩和夜柔，進入唵音中。
任何人知道這樣，發出這個音節，進入這個音節，這個永恆和無畏的音；進入後，便達到永恆，如同永恆的眾天神。（5）
五
確實，歌唱是唵音，唵音是歌唱。歌唱是那個太陽，是唵音，因為太陽行進，迴響唵音。（1）
憍屍多基對兒子說：「我只歌唱太陽，因此，我只有你這個兒子。你要轉向這些光芒，這樣就會有很多兒子。」以上是關於天神。（2）
下面是關於自我。應該崇拜歌唱為口中氣息。因為口中氣息運行，迴響唵音。（3）
憍屍多基對兒子說：「我只歌唱口中氣息，因此，我只有你這個兒子。你要歌唱多種氣息，心想：『我會有很多兒子。』」（4）
確實，歌唱是唵音，唵音是歌唱。從誦者祭司座位那裡，唱錯之處得到糾正，得到糾正。（5）
註：「得到糾正」重複一次，以示強調。
六
這大地是梨俱。火是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。大地是sā，火是ama，合成為娑摩（saman）。（1）
註：《娑摩吠陀》中的頌詩大多取自《梨俱吠陀》。
空中是梨俱。風是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。空中是sā，風是ama，合成為娑摩（sāman）。（2）
天空是梨俱。太陽是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。天空是sā，太陽是ama，合成為娑摩（sāman）。（3）
星星是梨俱。月亮是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。星星是sā，月亮是ama，合成為娑摩（sāman）。（4）
然後，太陽的白光是梨俱，太陽中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。（5）
然後，太陽的白光是sā，深黑的藏青色是ama，合成為娑摩（sāman）。然後，看到太陽中這個金人，金須金髮，直至指甲尖，全身為金。（6）
他的眼睛宛如紅蓮花。他的名字是向上（ud），因為他超越（udita）一切罪惡。確實，任何人知道這樣，他就超越一切罪惡。（7）
他的歌曲是梨俱和娑摩。因此，他是歌唱，他是歌者，因為他歌唱歌曲。他統治太陽之上的那些世界和眾天神的願望。以上是關於天神。（8）
七
下面是關於自我。語言是梨俱。氣息是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。語言是sā，氣息是ama，合成為娑摩（sāman）。（1）
眼睛是梨俱。自我是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。眼睛是sā，自我是ama，合成為娑摩（sāman）。（2）
耳朵是梨俱。思想是娑摩。娑摩被安置在梨俱中。因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。耳朵是sā，思想是ama，合成為娑摩（sāman）。（3）
然後，眼睛的白光是梨俱，眼睛中深黑的藏青色是娑摩。娑摩被安置在梨俱中，因此，人們歌唱安置在梨俱中的娑摩。然後，眼睛的白光是sā，深黑的藏青色是ama，合成為娑摩（sāman）。（4）
然後，看到眼睛中的這個人。他是梨俱。他是娑摩。他是吟誦。他是夜柔。他是梵。他的形象就是那個人的形象。他的兩種歌曲就是那個人的兩種歌曲。他的名字就是那個人的名字。（5）
註：這裡的「梵」可以讀作頌詩或禱詞。「那個人」指太陽中的那個人。
他統治眼睛底下的這些世界和凡人的願望。彈奏琵琶歌唱的人們歌唱他。因此，他們獲得財富。（6）
知道這樣，歌唱娑摩時，歌唱這兩個人。通過歌唱那個人，他獲得太陽之上那些世界和眾天神的願望。（7）
通過歌唱這個人，他獲得眼睛底下的這些世界和凡人的願望。因此，知道這樣，歌者也就會這樣說：（8）
「你有什麼願望，要我為你歌唱？」因為他確實通過歌唱實現願望。正是知道這樣，他歌唱娑摩，歌唱娑摩。（9）
註：「歌唱娑摩」重複一次，以示強調。
八
有三位精通歌唱者。他們是希羅迦·夏羅婆迪耶、遮吉多耶那·達爾毗耶和波羅婆訶那·遮婆利。他們說道：「我們都精通歌唱，讓我們一起討論歌唱。」（1）
「好吧！」他們聚攏坐下。波羅婆訶那·遮婆利說道：「你們兩位先生先說。我聽你們兩位婆羅門討論。」（2）
註：波羅婆訶那·遮婆利稱他們兩位為婆羅門，說明他本人是剎帝利。參見下面5.3.5。
希羅迦·夏羅婆迪耶對遮吉多耶那·達爾毗耶說道：「那我就問你了。」後者回答說：「問吧！」（3）
「什麼是娑摩的根源？」回答說：「音。」「什麼是音的根源？」回答說：「氣息。」「什麼是氣息的根源？」回答說：「食物。」「什麼是食物的根源？」回答說：「水。」（4）
「什麼是水的根源？」回答說：「那個世界。」「什麼是那個世界的根源？」回答說：「不可能超出天國世界。我們將娑摩安置在天國世界，因為娑摩在天國歌唱。」（5）
希羅迦·夏羅婆迪耶對遮吉多耶那·達爾毗耶說道：「達爾毗耶啊，你的娑摩實在沒有根基。如果有人說：『你的頭會落地。』那麼，你的頭確實會落地。」（6）
註：印度古代有辯論雙方以斷頭賭咒的說法。這裡意謂夏羅婆迪耶認為達爾毗耶回答錯誤。
「那麼，請先生您告訴我。」回答說：「請聽吧！」「什麼是那個世界的根源？」回答說：「這個世界。」「什麼是這個世界的根源？」回答說：「不可能有超出這個世界的根源。我們將娑摩安置在這個世界，作為根基，因為娑摩在這個根基中歌唱。」（7）
波羅婆訶耶·遮婆利對他說道：「夏羅婆迪耶啊，你的娑摩實在有限。如果有人說：『你的頭會落地。』那麼，你的頭確實會落地。」「那麼，請先生您告訴我。」回答說：「請聽吧！」（8）
九
「什麼是這個世界的根源？」回答說：「空。所有這些事物產生於空，又回歸空。空優先於這一切。空是最後歸宿。（1）
註：「空」指（ākāśa）空間。
「這歌唱最廣闊。它無限。知道這樣，崇拜歌唱為最廣闊者，他就會成為最廣闊者，贏得最廣闊的世界。」（2）
阿迪登凡·紹那迦將這個告訴烏陀羅·香底利耶後，說道：「如果你的後代知道這歌唱，他們將在這個世界享有最廣闊的生活。（3）
「在另一個世界，同樣如此。」知道這樣，並崇拜它，就會在這個世界享有最廣闊的生活，同樣也在另一個世界，另一個世界。（4）
註：「另一個世界」重複一次，以示強調。
十
俱盧族遭遇蝗災，貧窮的烏舍斯提·賈格羅耶那和妻子阿蒂吉生活在象主村中。（1）
他向一個正在吃飯的象主乞食。象主說：「除了我面前的這些，沒有別的了。」（2）
他回答說：「那就給我一些吧！」象主給了他一些，說道：「這裡還有水。」他回答說：「這樣，我就會喝剩水。」（3）
「那麼，這些米飯難道不是剩食嗎？」他回答說：「倘若我不吃這些，就無法活命。而喝水可以隨我方便。」（4）
他吃完後，將剩下的一些帶給妻子。而妻子此前已乞得食物。於是，她收下藏好。（5）
第二天早晨，他起身，說道：「哎！要是我能吃點食物，就能出去掙點錢財。國王準備舉行祭祀。他或許會選擇我主持一切儀式。」（6）
妻子對他說：「夫君啊，還有這些米飯。」他吃完後，前往那裡，祭祀已經開始。（7）
他坐在那些歌者身邊，他們正要歌唱。然後，他對引子歌者說道：（8）
「引子歌者啊，如果你歌唱引子讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭會落地。」（9）
註：「引子歌者」和下面提到的「應答歌者」都是歌者祭司的助手。
他也這樣對歌者說：「歌者啊，如果你歌唱讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭會落地。」（10）
同樣，他也對應答歌者說：「應答歌者啊，如果歌唱應答讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭會落地。」這樣，他們停頓下來，默默坐著。（11）
十一
然後，祭主說道；「我想知道先生是哪位？」他回答說：「我是烏舍斯提·賈格羅耶那。」（1）
祭主說道：「我本想找你主持一切儀式，但沒有找到你，就選擇了別人。（2）
「現在就請先生為我主持一切儀式。」「好吧！就讓他們按照我的指點歌唱吧！而給他們多少錢財，同樣也要給我。」祭主說道：「好吧！」（3）
然後，引子歌者走近他，說道：「先生剛才對我說：『引子歌者啊，如果你歌唱引子讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭會落地。』那是哪位天神？」（4）
他回答說：「氣息。一切眾生都進入氣息，出自氣息。這位是與引子讚歌關聯的天神。如果你歌唱引子讚歌而不知道這位天神，就如同我說的那樣，你的頭會落地。」（5）
然後，歌者走向他，說道：「先生剛才對我說：『歌者啊，如果你歌唱讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭會落地。』那是哪位天神？」（6）
他回答說：「太陽。一切眾生都歌唱升起的太陽。這位是與讚歌關聯的天神。如果你歌唱讚歌而不知道這位天神，就如同我說的那樣，你的頭會落地。」（7）
然後，應答歌者走向他，說道：「先生剛才對我說：『應答歌者啊，如果你歌唱應答讚歌而不知道與它關聯的天神，你的頭就會落地。』那是哪位天神？」（8）
他回答說：「食物。一切眾生都依靠食物活命。這位是與應答讚歌關聯的天神。如果你歌唱讚歌而不知道這位天神，就如同我說的那樣，你的頭會落地。」（9）
十二
下面是關於狗的歌唱。缽迦·達爾毗耶，又名伽羅娑·彌勒，出門遊學。（1）
一條白狗出現在他前面。其他的狗圍在這條狗身邊，說道：「先生，請為我們歌唱食物吧！我們確實餓了，想吃。」（2）
這條白狗對他們說道：「明天早晨，你們到我這裡來吧！」缽迦·達爾毗耶，又名伽羅娑·彌勒守候在那裡。（3）
就像祭司們準備歌唱跋希濕波婆摩那讚歌，它們互相銜接前行，然後一起坐下，發出哼（him）聲。（4）
註：「跋希濕波婆摩那」是一種蘇摩祭讚歌。
他們歌唱道：「唵！讓我們吃！唵！讓我們喝！唵！天神伐樓那、生主和沙維特利，帶食物來！食物之主，帶食物來！帶來！帶來！唵！」（5）
十三
這個世界是音節hā-u。風是音節hā-i。月亮是音節atha。自我是音節iha。火是音節ī。（1）
太陽是音節ū。召喚是音節e。眾毗奢神是音節au-ho-i。生主是音節him。氣息是svara（「音」）。食物是yā。語言是virāṭ（「光輝」）。（2）
第十三個感嘆詞是hum，經常出現，不可言說。（3）
註：以上講述了十二個音節，都是娑摩唱詞中的感嘆詞。前十二個音節的象徵意義都有說明，而這個音節的象徵意義不可言說。因而，這是第十三個感嘆詞或稱第十三個音節。
知道娑摩的奧義這樣，也就知道奧義。語言為他產生牛奶，因為語言是牛奶。他成為有食物者，吃食物者。