奧義書 · 第三章
第一梵書
毗提訶國王遮那迦舉行祭祀，備有許多酬謝的禮物。俱盧族和般遮羅族的婆羅門匯聚在這裡。毗提訶國王遮那迦想要知道：「在這些婆羅門中，哪一位最有學問？」他圈了一千頭牛，每頭牛的牛角系上十枚金幣。（1）
他說道：「諸位尊敬的婆羅門啊，請你們之中最優秀的婆羅門取走這些牛吧！」那些婆羅門都不敢取走。於是，耶若伏吉耶吩咐自己的學生說：「娑摩希羅婆，好孩子，去取走那些牛！」他取走了那些牛。而那些婆羅門憤憤不平，議論道：「他怎麼敢說自己是我們之中最優秀的婆羅門？」
毗提訶國王遮那迦有一位名叫阿濕婆羅的誦者祭司，詢問他：「你確實認為自己是我們之中最優秀的婆羅門？」他回答說：「我們都向最優秀的婆羅門致敬，而實際上是渴望獲得牛。」於是，誦者祭司阿濕婆羅決心向他發問。（2）
他說道：「耶若伏吉耶啊，世上這一切受死神束縛，受死神控制，祭祀者依靠什麼擺脫死神束縛？」「依靠誦者祭司、火和語言。誦者祭司就是語言。語言就是這火，這誦者祭司，這解脫，這最高解脫。」（3）
註：誦者祭司（Hotṛ）以及下面提到的行祭者祭司（Adhvaryu）、歌者祭司（Udgātṛ）和梵祭司（Brahman，或稱監督者祭司）是婆羅門教重大祭祀儀式中的四位祭官。
他說道：「耶若伏吉耶啊，世上這一切受白半月和黑半月束縛，受白半月和黑半月控制，祭祀者依靠什麼擺脫白半月和黑半月束縛？」「依靠歌者祭司、風和生命氣息。歌者祭司就是生命氣息。生命氣息就是這風，這歌者祭司，這解脫，這最高解脫。」（5）
他說道：「耶若伏吉耶啊，這空中仿佛無所依傍，祭祀者依靠什麼階梯登上天國世界？」「依靠梵祭司、思想和月亮。梵祭司就是思想。思想就是這月亮，這梵祭司，這解脫，這最高解脫。」以上關於解脫，下面關於成就。（6）
他說道：「耶若伏吉耶啊，在今天這個祭祀中，誦者祭司使用多少梨俱頌詩？」「使用三首。」「哪三首？」「在祭祀前吟誦的，在祭祀中吟誦的，第三首是讚頌的。」「依靠它們，贏得什麼？」「任何具有生命氣息者。」（7）
他說道：「耶若伏吉耶啊，在今天這個祭祀中，行祭者祭司供奉幾種祭品？」「三種。」「哪三種？」「供奉時燃燒的，供奉時發出聲響的，供奉時躺下的。」「依靠它們，贏得什麼？」「依靠供奉時燃燒的祭品，贏得天神世界。因為天神世界仿佛燃燒發光。依靠供奉時發出聲響的祭品，贏得祖先世界。因為祖先世界仿佛發出聲響。依靠供奉時躺下的祭品，贏得凡人世界。因為凡人世界仿佛在底下。」（8）
他說道：「耶若伏吉耶啊，今天梵祭司坐在右邊，有幾位神靈保護這個祭祀？」「一位。」「哪一位？」「就是思想。確實，思想無限，一切天神無限。因此，依靠它，贏得無限的世界。」（9）
他說道：「耶若伏吉耶啊，在今天這個祭祀中，歌者祭司歌唱幾首讚歌？」「三首。」「哪三首？」「在祭祀前歌唱的，在祭祀中歌唱的，第三首是讚頌的。」「它們與自我有什麼關係？」「在祭祀前歌唱的讚歌是元氣，在祭祀中歌唱的讚歌是下氣，讚頌的讚歌是行氣。」「依靠它們，贏得什麼？」「依靠在祭祀前歌唱的讚歌贏得地上世界。依靠祭祀中歌唱的讚歌贏得空中世界。依靠讚頌的讚歌贏得天上世界。」然後，誦者祭司阿濕婆羅沉默不語。（10）
註：人的生命氣息分成五種：元氣、上氣、中氣、下氣和行氣。
第二梵書
然後，賈羅特迦羅婆·阿爾多薄伽向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，有幾種捕捉者？有幾種超捕捉者？」「八種捕捉者，八種超捕捉者。」「哪八種捕捉者？哪八種超捕捉者？」（1）
「元氣是捕捉者。它被超捕捉者下氣捕捉，因為人們依靠下氣嗅到香味。（2）
「語言是捕捉者。它被超捕捉者名稱捕捉，因為人們依靠語言說出名稱。（3）
「舌頭是捕捉者。它被超捕捉者滋味捕捉，因為人們依靠舌頭品嘗滋味。（4）
「眼睛是捕捉者。它被超捕捉者形態捕捉，因為人們依靠眼睛看到形態。（5）
「耳朵是捕捉者。它被超捕捉者聲音捕捉，因為人們依靠耳朵聽到聲音。（6）
「思想是捕捉者。它被超捕捉者欲望捕捉，因為人們依靠思想產生欲望。（7）
「雙手是捕捉者。它被超捕捉者行動捕捉，因為人們依靠雙手從事行動。（8）
「皮膚是捕捉者。它被超捕捉者接觸捕捉，因為人們依靠皮膚感受接觸。以上是八種捕捉者和八種超捕捉者。」（9）
註：從以上描述可見，捕捉者和超捕捉者實際是指感官和感官對象。只是第一種與後七種的描述不一致。若與後七種保持一致，應為「鼻子是捕捉者。它被超捕捉者香味捕捉，因為人們依靠鼻子嗅到香味。」
他說道：「耶若伏吉耶啊，世上這一切都是死亡的食物，有沒有哪位神靈以死亡為食物？」「死亡是火。它是水的食物。任何人知道這樣，他就能戰勝重複的死亡。」（10）
他說道：「耶若伏吉耶啊，一個人死後，那些氣息是否離開他？」耶若伏吉耶回答說：「不離開。它們聚集在那裡，因而他膨脹，他鼓脹。死人躺著鼓脹。」（11）
他說道：「耶若伏吉耶啊，一個人死後，什麼離開他？」「名稱。確實，名稱無限，一切天神無限。任何人知道這樣，他就贏得無限的世界。」（12）
他說道：「耶若伏吉耶啊，一個人死後，語言回歸火，氣息回歸風，眼睛回歸太陽，思想回歸月亮，耳朵回歸方位，身體回歸大地，自我回歸空，汗毛回歸草，頭髮回歸樹，血液和精液回歸水，此時，這個人在哪兒？」「阿爾多薄伽賢士啊，握住我的手！此事不能當眾說，讓我倆私下說。」
這樣，他倆離開現場，進行討論。他倆談論的唯獨是業，他倆稱頌的也唯獨是業：「確實，因善業而成為善人，因惡業而成為惡人。」然後，賈羅特迦羅婆·阿爾多薄伽沉默不語。（13）
註：這裡的意思是人死後，業還存在，在輪迴轉生中起作用。
第三梵書
然後，菩吉優·羅希亞耶尼向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，我們曾經在摩德羅國遊學。一次，拜訪波登遮羅·迦比耶的家。她的女兒被一個健達縛附身。我們問他：『你是誰？』他回答說：『蘇滕婆·安吉羅娑。』我們在向他詢問世界的盡頭時，詢問繼絕王孫們在哪兒？耶若伏吉耶啊，我現在也詢問你：繼絕王孫們在哪兒？」（1）
註：繼絕（Parikṣit）是一位國王。據後來的史詩《摩訶婆羅多》中的描述，他是般度族留下的唯一根苗。
耶若伏吉耶回答說：「他（健達縛）肯定告訴你們：他們前往舉行馬祭的人們去的地方。」「舉行馬祭的人們前往哪兒？」「這個世界的廣度為太陽神車三十二天的行程。圍繞它的大地兩倍於這個廣度。圍繞大地的大海又兩倍於大地的廣度。而空中有薄似剃刀鋒刃或蚊子羽翼的縫隙，因陀羅化為鳥，將他們送交風。風親自負載他們，將他們送往舉行馬祭的人們所去的地方。顯然，他（健達縛）是在讚頌風。因此，風既是個體，又是總體。任何人知道這樣，他就能戰勝重複的死亡。」然後，菩吉優·羅希亞耶尼沉默不語。（2）
註：「風既是個體，又是總體」可以理解為風既是每個個體生命中的氣息，又是宇宙中的大氣。
第四梵書
然後，烏舍斯多·賈揭羅衍那向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，請你給我解釋直接顯現的梵，居於一切中的這個自我。」「居於一切中的這個自我就是你的自我。」「耶若伏吉耶啊，居於一切中的自我是哪一個？」「依靠元氣吸入者，它是居於一切中的你的自我。依靠下氣呼出者，它是居於一切中的你的自我。依靠行氣運行者，它是居於一切中的你的自我。依靠上氣上升者，它是居於一切中的你的自我。」（1）
烏舍斯多·賈揭羅衍那說道：「你的這種解釋就像是說『這是牛，這是馬』。請你繼續給我解釋直接顯現的梵，居於一切中的這個自我。」「居於一切中的這個自我就是你的自我。」「耶若伏吉耶啊，居於一切中的自我是哪一個？」「你不能觀看觀看的觀看者。你不能聽取聽取的聽取者。你不能思考思考的思考者。你不能認知認知的認知者。居於一切中的這個自我就是你的自我，此外的一切都是痛苦。」然後，烏舍斯多·賈揭羅衍那沉默不語。（2）
註：「觀看的觀看者」等等可以理解為自我是真正的觀看者、聽取者、思考者和認知者。
第五梵書
然後，迦忽羅·喬希多蓋耶向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，請你給我解釋直接顯現的梵，居於一切中的這個自我。」「居於一切中的這個自我就是你的自我。」「耶若伏吉耶啊，居於一切中的自我是哪一個？」「它超越饑渴、憂愁、愚痴、衰老和死亡。確實，知道了這個自我，婆羅門也就拋棄對兒子的渴望，對財富的渴望，對世界的渴望，而奉行遊方僧的乞食生活。渴望兒子也就是渴望財富。渴望財富也就是渴望世界。兩者都是渴望。這樣，婆羅門拋棄學問，而保持兒童狀態。然後既拋棄學問，也拋棄兒童狀態，而成為牟尼。然後，既拋棄非牟尼性，也拋棄牟尼性，而成為婆羅門。」「婆羅門依靠什麼生活？」「他就這樣生活，此外的一切都是痛苦。」然後，迦忽羅·喬希多蓋耶沉默不語。（1）
註：牟尼（muni）指苦行者。「非牟尼性」（amauna）和「牟尼性」（mauna）也可讀為「不保持沉默」和「保持沉默」。
第六梵書
然後，伽爾吉·婆遮揭那維向他發問。他說道：「世上這一切縱橫交織在水中，那麼，水縱橫交織在什麼中？」「在風中，伽爾吉！」
「風縱橫交織在什麼中？」「空中世界，伽爾吉！」
「空中世界縱橫交織在什麼中？」「健達縛世界，伽爾吉！」
「健達縛世界縱橫交織在什麼中？」「太陽世界，伽爾吉！」
「太陽世界縱橫交織在什麼中？」「月亮世界，伽爾吉！」
「月亮世界縱橫交織在什麼中？」「星星世界，伽爾吉！」
「星星世界縱橫交織在什麼中？」「天神世界，伽爾吉！」
「天神世界縱橫交織在什麼中？」「因陀羅世界，伽爾吉！」
「因陀羅世界縱橫交織在什麼中？」「生主世界，伽爾吉！」
「生主世界縱橫交織在什麼中？」「梵界，伽爾吉！」
「梵界縱橫交織在什麼中？」對此，他回答說：「伽爾吉啊，你不要問過頭！不要讓你的頭落地！對不應該過度追問的神靈，你確實問過了頭。伽爾吉啊，你不要問過頭！」然後，伽爾吉沉默不語。（1）
第七梵書
然後，烏達羅迦·阿盧尼向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，我們曾經住在摩陀羅國，在波登遮羅·迦比耶家中學習祭祀。他的妻子被一個健達縛附身。我們問他：『你是誰？』他回答說：『迦般達·阿達婆那。』然後，他對波登遮羅·迦比耶和學習祭祀的人們說道：『迦比耶啊，有一種繩索，維繫這個世界、另一個世界和一切眾生，你知道嗎？』波登遮羅·迦比耶回答說：『尊者啊，我不知道。』他又對波登遮羅·迦比耶和學習祭祀的人們說道：『迦比耶啊，如果知道這種繩索和這位內在控制者，他就是知梵者，知世界者，知天神者，知吠陀者，知眾生者，知自我者，知一切者。』他對他們所說的，我都知道。因此，耶若伏吉耶啊，如果你不知道這種繩索和這位內在控制者，而取走這些給婆羅門的牛，你的頭會落地。」「喬答摩啊，我知道這種繩索和這位控制者。」「誰都可以說：『我知道，我知道。』你說說你知道什麼。」（1）
他回答說：「喬答摩啊，這種繩索就是風。喬答摩啊，這個世界，另一個世界和一切眾生由這種繩索維繫。」「正是這樣，耶若伏吉耶啊！現在，你說說內在控制者。」（2）
註：風在人體中是生命氣息。
「它在地中，而有別於地。地不知道它。地是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（3）
「它在水中，而有別於水。水不知道它。水是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（4）
「它在火中，而有別於火。火不知道它。火是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（5）
「它在空中，而有別於空。空不知道它。空是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（6）
「它在風中，而有別於風。風不知道它。風是它的身體。它就是你的自我。內在控制者，永生者。（7）
「它在天中，而有別於天。天不知道它。天是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（8）
「它在太陽中，而有別於太陽。太陽不知道它。太陽是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（9）
「它在方位中，而有別於方位。方位不知道它。方位是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（10）
「它在月亮和星星中，而有別於月亮和星星。月亮和星星不知道它。月亮和星星是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（11）
「它在空間中，而有別於空間。空間不知道它。空間是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（12）
「它在黑暗中，而有別於黑暗。黑暗不知道它。黑暗是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（13）
「它在光明中，而有別於光明。光明不知道它。光明是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。以上關於天神。（14）
「下面關於眾生。它在一切眾生中，而有別於一切眾生。一切眾生不知道它。一切眾生是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。以上關於眾生。（15）
「下面關於自我。它在氣息中，而有別於氣息。氣息不知道它。氣息是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（16）
「它在語言中，而有別於語言。語言不知道它。語言是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（17）
「它在眼睛中，而有別於眼睛。眼睛不知道它。眼睛是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（18）
「它在耳朵中，而有別於耳朵。耳朵不知道它。耳朵是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（19）
「它在思想中，而有別于思想。思想不知道它。思想是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（20）
「它在皮膚中，而有別於皮膚。皮膚不知道它。皮膚是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（21）
「它在知覺中，而有別於知覺。知覺不知道它。知覺是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。（22）
「它在精液中，而有別於精液。精液不知道它。精液是它的身體。它就是你的自我，內在控制者，永生者。它是不可觀看的觀看者，不可聽取的聽取者，不可思考的思考者，不可認知的認知者。它就是你的自我，內在控制者，永生者。此外的一切都是痛苦。」然後，烏達羅迦·阿盧尼沉默不語。（23）
第八梵書
然後，婆遮揭那維說道：「諸位婆羅門啊，我要問他兩個問題。如果他能為我解答這兩個問題，那麼，在關於梵的討論中，你們誰都不可能勝過他。」「你問吧，伽爾吉！」（1）
她說道：「耶若伏吉耶啊，就像迦屍國或毗提訶國的武士子弟挺身站著，挽弓上弦，手持兩支能穿透敵手的利箭，我也這樣挺身面對你，帶著這兩個問題。你為我解答這兩個問題吧！」「你問吧，伽爾吉！」（2）
她說道：「耶若伏吉耶啊，人們所說的天上者、地下者和天地之間者，以及過去者、現在者和未來者，它們都縱橫交織在什麼中？」（3）
他回答說：「人們所說的天上者、地下者和天地之間者，以及過去者、現在者和未來者，它們都縱橫交織在空間中。」（4）
她說道：「向你致敬！耶若伏吉耶啊，你為我解答了這個問題。現在，請接受另一個問題。」「你問吧，伽爾吉！」（5）
她說道：「耶若伏吉耶啊，人們所說的天上者、地下者和天地之間者，以及過去者、現在者和未來者，它們都縱橫交織在什麼中？」（6）
他回答說：「人們所說的天上者、地下者和天地之間者，以及過去者、現在者和未來者，它們都縱橫交織在空間中。」「那麼，空間縱橫交織在什麼中？」（7）
他回答說：「伽爾吉啊，婆羅門們所說的這個不滅者不粗，不細，不短，不長，不紅，不濕，無影，無暗，無風，無空間，無接觸，無味，無香，無眼，無耳，無語，無思想，無光熱，無氣息，無嘴，無量，無內，無外。它不吃任何東西。任何東西也不吃它。（8）
「伽爾吉啊，那是遵照這個不滅者的命令，太陽和月亮分開獨立。伽爾吉啊，那是遵照這個不滅者的命令，天和地分開獨立。伽爾吉啊，那是遵照這個不滅者的命令，瞬間、片刻、白天、夜晚、半月、月、季和年分開獨立。伽爾吉啊，那是遵照這個不滅者的命令，河流從雪山流下，有些向東，有些向西。伽爾吉啊，那是遵照這個不滅者的命令，人們讚美布施者，天神依靠祭祀者，祖先依靠祭品。（9）
「伽爾吉啊，如果不知道這個不滅者，在這世上供奉祭品，祭祀，修苦行，即使長達數千年，也會有盡頭。伽爾吉啊，如果不知道這個不滅者，而離開這個世界，他便是可憐的人。伽爾吉啊，如果知道這個不滅者，而離開這個世界，他便是婆羅門。（10）
「伽爾吉啊，這個不滅者是不可觀看的觀看者，不可聽取的聽取者，不可思考的思考者，不可認知的認知者。伽爾吉啊，空間縱橫交織在這個不滅者中。」（11）
她說道：「諸位尊敬的婆羅門啊，你們能向他表示致敬而脫身，就會覺得很幸運了。確實，在關於梵的討論中，你們誰都不可能勝過他。」然後，婆遮揭那維沉默不語。（12）
第九梵書
然後，維陀揭達·夏迦利耶向他發問。他說道：「耶若伏吉耶啊，天神有多少？」他回答說：「依據讚頌一切天神的頌詩中的說法，有三百零三位，三千零三位。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「三十三位。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「六位。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「三位。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「兩位。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「一位半。」
他說道：「唵！天神究竟有多少？耶若伏吉耶！」「一位。」
他說道：「唵！那麼，三百零三位，三千零三位，他們是誰？」（1）
他回答說：「那些是他們展現的威儀，實際是三十三位天神。」「三十三位是誰？」「八位婆藪神，十一位樓陀羅神，十二位太陽神，還有因陀羅和生主，總共三十三位。」（2）
「婆藪神有哪些？」「火、地、風、空、太陽、天、月亮和星星，這些是婆藪神。因為世界一切財富（vasu）都安置在他們之中，所以，他們稱為婆藪（Vasu）。」（3）
「樓陀羅神有哪些？」「人中十種氣息，自我是第十一。一旦他們離開這個必死的身體，會使人們哭泣。因為他們使人們哭泣（rud），所以，他們稱為樓陀羅（Rudra）。」（4）
註：人體的氣息通常分為五種。這裡所說的「十種氣息」指十種感官，即五種感覺器官（「五知根」）：眼、耳、鼻、舌和身，五種行動器官（「五作根」）：語言、雙手、雙足、肛門和生殖器。所說的「自我」指思想（「心」）。
「太陽神有哪些？」「一年的十二個月是那些太陽神。他們帶著世界這一切行進。因為他們帶著（ādā）世界這一切行進（yanti），所以，他們稱為太陽（Āditya）。」（5）
「因陀羅是哪位？生主是哪位？」「雷是因陀羅，祭祀是生主。」「雷是什麼？」「雷杵。」「祭祀是什麼？」「牲畜。」（6）
註：「雷杵」（aś ani）是因陀羅的武器，也稱金剛杵（vajra）。「牲畜」指祭神的犧牲。
「六位天神是誰？」「火、地、風、空、太陽和天，總共六位。因為他們是世界這一切。」（7）
「三位天神是誰？」「就是這三個世界。因為所有的天神在這三個世界中。」「兩位天神是誰？」「食物和氣息。」「一位半是誰？」「就是這吹拂的風。」（8）
註：「三個世界」指天上世界、空中世界和地上世界，也就是上述「六位」中的天、空和地。
「人們會說，這吹拂的風看來只是一位，怎麼成了一位半？」「因為世界這一切依靠他增長（adhyardh），所以，他稱為一位半（adhyardha）。」「一位天神是誰？」「氣息。他是梵。人們稱他為『那個（tyad）』。」（9）
註：前面第二章第三梵書中，將無形的梵稱為tya，這裡將梵稱為tyad（「那個」）。
「以地為居處，以火為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這個原人，他是一切自我的歸宿。他就是在身體中的那個原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「永生。」（10）
「以欲望為居處，以心為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在欲望中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「婦女。」（11）
「以形態為居處，以眼睛為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在太陽中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「真實。」（12）
「以空間為居處，以耳朵為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在耳朵和回音中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「方位。」（13）
「以黑暗為居處，以心為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在影中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「死亡。」（14）
「以形態為居處，以眼睛為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在鏡中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「生命。」（15）
「以水為居處，以心為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在水中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「伐樓那。」（16）
「以精液為居處，以心為世界，以思想為光，這位原人是一切自我的歸宿。若有人知道這樣，他便是真正的知者，耶若伏吉耶！」「我知道你說的這位原人，他是一切自我的歸宿。他就是在兒子中的那位原人。請告訴我，夏迦利耶啊，他的神靈是誰？」他回答說：「生主。」（17）
耶若伏吉耶說道：「夏迦利耶啊，莫非這些婆羅門讓你充當熄滅炭火的工具？」（18）
夏迦利耶回答說：「耶若伏吉耶啊，你知道的梵是什麼？由此你能與俱盧族和般遮羅族的這些婆羅門辯論。」「我知道各種方位及其天神和立足處。」「既然你知道各種方位及其天神和立足處，（19）
「那麼，在東方是哪位天神？」「太陽神。」「太陽神立足於什麼？」「眼睛。」「眼睛立足於什麼？」「形態。因為人們依靠眼睛觀看形態。」「形態立足於什麼？」他回答說：「心。因為人們依靠心，認知形態。各種形態確實立足於心。」「正是這樣，耶若伏吉耶！」（20）
「在南方是哪位天神？」「閻摩神。」「閻摩神立足於什麼？」「祭祀。」「祭祀立足於什麼？」「酬謝。」「酬謝立足於什麼？」「信仰。因為人們懷有信仰而酬謝。酬謝確實立足於信仰。」「信仰立足於什麼？」他回答說：「心。因為人們依靠心，懷有信仰。信仰確實立足於心。」「正是這樣，耶若伏吉耶！」（21）
註：「酬謝」（dakṣiṇā）指祭祀者布施財物，作為對祭司的酬謝。
「在西方是哪位天神？」「伐樓那神。」「伐樓那神立足於什麼？」「水。」「水立足於什麼？」「精液。」「精液立足於什麼？」他回答說：「心。因此，生出與父親相像的兒子，人們會說仿佛是從心中滑出，仿佛是心中的創造。精液確實立足於心。」「正是這樣，耶若伏吉耶！」（22）
「在北方是哪位天神？」「月亮神。」「月亮神立足於什麼？」「淨身儀式。」「淨身儀式立足於什麼？」「真實。因此，人們會對舉行淨身儀式的人說：『說真話！』淨身儀式確實立足於真實。」「真實立足於什麼？」他回答說：「心。因為人們依靠心，認知真實。真實確實立足於心。」「正是這樣，耶若伏吉耶！」（23）
「在上方是哪位天神？」「火神。」「火神立足於什麼？」「語言。」「語言立足於什麼？」「心。」「心立足於什麼？」（24）
耶若伏吉耶回答說：「你這個嚼舌者！難道你認為心不在我們之中，而在別處？如果心不在我們之中，而在別處，狗就會吃掉它，鳥就會叼啄它。」（25）
「那麼，你和自我立足於什麼？」「元氣。」「元氣立足於什麼？」「下氣。」「下氣立足於什麼？」「行氣。」「行氣立足於什麼？」「上氣。」「上氣立足於什麼？」「中氣。對於自我，只能稱說『不是這個，不是那個』。不可把握，因為它不可把握。不可毀滅，因為它不可毀滅。不可接觸，因為它不可接觸。不受束縛，不受侵擾，不受傷害。前面說了八個居處、八個世界、八位神靈和八位原人。而有一位原人，他帶走和帶回那些原人，他超越他們。我要問你的是這位與奧義相關的原人。如果你不能回答我，你的頭就會落地。」
夏迦利耶不知道這位原人。於是，他的頭落地。盜賊取走了他的屍骨，以為是別的什麼。（26）
然後，他說道：「諸位尊敬的婆羅門啊，你們中有誰想發問，就向我發問吧！或者，你們全體向我發問吧！或者，你們中有誰願意，讓我向他發問。或者，我向你們全體發問。」然而，這些婆羅門都不敢這樣做。（27）
於是，他用這些偈頌向他們發問：
人確實就像森林中的樹，
毛髮是樹葉，皮膚是樹皮。
皮膚會流血，樹皮會流汁，
人受傷流血，樹遭砍流汁。
肌肉是內皮，筋腱是纖維，
骨骼是木質，骨髓是樹脂。
樹遭砍伐後，根部發新芽，
而人死亡後，根部在哪兒？
別說有精液，那是活著時，
猶如樹未枯，種子已發芽。
樹被連根拔，也不發新芽，
何況人死亡，根部在哪兒？
生出者不能再生出，
有誰能讓他再生出？
梵是知識和歡喜，給予施捨者的
禮物，也是堅定的知梵者的歸宿。（28）