奧義書 · 第二章
伽吉耶族的德利波多·跋羅基學問淵博。他曾對迦屍王阿闍世說：「讓我為你講授梵。」阿闍世說道：「為你的這次講授，我們會支付一千頭牛。」人們奔走相告：「遮那迦！遮那迦！」（1）
註：遮那迦是一位著名的國王。這裡以呼叫「遮那迦」表示對阿闍世王的讚美。
伽吉耶說道：「那是太陽中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為一切眾生的至高者，首領，國王。若有人這樣崇拜，他就會成為一切眾生的至高者，首領，國王。」（2）
伽吉耶說道：「那是月亮中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為身著白衣的、偉大的蘇摩王。若有人這樣崇拜，他就會天天壓榨出蘇摩汁，食物也永不斷絕。」（3）
註：「蘇摩王」即月亮。「蘇摩汁」是一種具有興奮作用的飲料，也是祭神用酒。
伽吉耶說道：「那是閃電中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為光輝者。若有人這樣崇拜，他就會成為光輝者，他的後代也會成為光輝者。」（4）
伽吉耶說道：「那是空中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為圓滿而不動者。若有人這樣崇拜，他就會擁有子孫和牲畜，他的子孫也不會離開這個世界。」（5）
伽吉耶說道：「那是風中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為因陀羅·毗恭吒或不可戰勝的軍隊。若有人這樣崇拜，他就會成為勝利者，不可戰勝者，戰勝他人者。」（6）
註：毗恭吒（Vaikuṇṭha）是因陀羅的稱號，意謂不可攻擊者。
伽吉耶說道：「那是火中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為不可抵禦者。若有人這樣崇拜，他就會成為不可抵禦者，他的後代也會成為不可抵禦者。」（7）
伽吉耶說道：「那是水中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為相像者。若有人這樣崇拜，他就會接近相像者，不會接近不相像者，而且，他會生出相像者。」（8）
伽吉耶說道：「那是鏡中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為明亮者。若有人這樣崇拜，他就會成為明亮者，而且，他會照亮所有他遇到的人。」（9）
伽吉耶說道：「那是尾隨行走之人的回聲，我崇拜它為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論它。我只是崇拜它為生命。若有人這樣崇拜，他就會在這個世界上活夠壽命，生命氣息不會在時間到達前離開他。」（10）
註：「時間」指死期。
伽吉耶說道：「那是方位中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為從不分離的第二者。若有人這樣崇拜，他就會有第二者，隨從們不會與他斷絕。」（11）
註：「第二者」可理解為妻子或同伴。
伽吉耶說道：「那是影子構成的那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為死亡。若有人這樣崇拜，他就會在這個世界上活夠壽命，死神不會在時間到達前來到他。」（12）
伽吉耶說道：「那是身體中那個人，我崇拜他為梵。」阿闍世回答說：「你別與我討論他。我只是崇拜他為有身體者。若有人這樣崇拜，他就會成為有身體者，他的後代也會成為有身體者。」然後，伽吉耶保持沉默。（13）
阿闍世說道：「就這些嗎？」「就這些。」「憑這些無法知道。」於是，伽吉耶說：「讓我拜你為師吧！」（14）
阿闍世回答說：「這確實是顛倒次序，婆羅門拜剎帝利為師，心想：『他將為我講授梵。』但是，我會讓你獲得知識。」於是，阿闍世握住他的手，起身。他倆來到一個睡著的人身邊。阿闍世用這些名稱招呼這個人：「身著白衣的、偉大的蘇摩王！」但這個人沒有起身。然後，阿闍世用手觸碰，喚醒了他。他頓時起身。（15）
阿闍世說道：「這個人睡著時，由智力構成的那個人在哪兒？現在又從哪兒回來？」伽吉耶茫然不知。（16）
阿闍世說道：「這個人睡著時，由智力構成的那個人依靠智力收回那些生命氣息，躺在心內空間中。一旦控制住那些生命氣息，那個人便可說是睡著。確實，氣息已被控制，語言已被控制，眼睛已被控制，耳朵已被控制，思想已被控制。（17）
註：「那些生命氣息」，可以理解為那些感官。
「他在夢中漫遊，那兒是他的世界。確實，他成為偉大的國王，偉大的婆羅門。他上下漫遊。正像偉大的國王，帶著臣民，在自己的國土中隨意遊蕩，他帶著那些生命氣息在自己的身體中隨意遊蕩。（18）
「然後，一旦進入熟睡，他就一無所知。有名為『利益』的七萬兩千條脈管從心中向外延伸，布滿心包。他通過這些脈管進入心包，躺在那裡。正像王子、偉大的國王或偉大的婆羅門，進入極樂境界後，躺下休息，他也是這樣躺下休息。（19）
「正像蜘蛛沿著蛛絲向上移動，正像火花從火中向上飛濺，確實，一切氣息，一切世界，一切天神，一切眾生，都從這自我中出現。他的奧義是真實中的真實。確實，生命氣息是真實，而他是生命氣息中的真實。」（20）
第二梵書
幼崽有居處，有覆蓋物，有木柱，有繩索。任何人知道這樣，他就能抵禦七個懷有敵意的堂兄弟。確實，這幼崽是中間氣息，它的這個（身體）是居處，這個（頭）是覆蓋物，氣息是木柱，食物是繩索。（1）
註：這裡以豢養的「幼崽」比喻中間氣息。「七個懷有敵意的堂兄弟」喻指七個感官：雙眼、雙耳、雙鼻孔和嘴。稱它們懷有敵意，是認為它們阻礙認知內在自我。原文中沒有「身體」和「頭」這兩個詞，體現奧義書文體的口語特徵。
有七個不滅者侍奉它。這些是眼中的血絲，樓陀羅通過它們與它結合。這些是眼中的水，雨神通過它們與它結合。這是眼中的瞳人，太陽通過它與它結合。這是眼中的眼黑，火神通過它與它結合。這是眼中的眼白，因陀羅通過它與它結合。大地通過下眼睫毛與它結合。天空通過上眼睫毛與它結合。任何人知道這樣，他的食物就不會斷絕。（2）
註：「七個不滅者」也就是這裡所說的樓陀羅、雨神、太陽、火神、因陀羅、大地和天空。
有一首偈頌：
這個碗，口在下，底在上，
裡面盛放形態多樣的榮譽，
沿著碗邊，坐著七位仙人，
與梵交談的語言是第八位。
「這個碗，口在下，底在上。」這是頭，因為這個碗，口在下，底在上。「裡面盛放形態多樣的榮譽。」確實，那些氣息是盛放在裡面的形態多樣的榮譽。因此，說是那些氣息。「沿著碗邊，坐著七位仙人。」確實，那些氣息是那些仙人。因此，說是那些氣息。「與梵交談的語言是第八位。」因為作為第八位的語言與梵交談。（3）
註：這首偈頌源自《阿達婆吠陀》10.8.9。「這個碗」原本喻指天空，這裡喻指頭。
這兩個（耳朵）是喬答摩和婆羅墮遮。這個是喬答摩，這個是婆羅墮遮。這兩個（眼睛）是眾友和闍摩陀耆尼。這個是眾友，這個是闍摩陀耆尼。這兩個（鼻孔）是極裕和迦葉波。這個是極裕，這個是迦葉波。這個舌頭是阿特利，因為通過舌頭吃食物。確實，阿特利（Atri）這個名字與吃（atti）相同。任何人知道這樣，他就會成為吃一切者，一切成為他的食物。（4）
註：這裡提及上述七位仙人，並與頭部七個感官——雙耳、雙眼、雙鼻孔和舌頭相對應。原文中沒有「耳朵」、「眼睛」和「鼻孔」。「這個」和「這個」分別指左邊這個和右邊這個。這些都通過說話者的手勢表達。
第三梵書
確實，梵有兩種形態：有形和無形，有死和不死，固定和活動，sat和tya。（1）
註：sat和tya合為satya（真實）。按照構詞法，satya是sat（存在）加上後綴ya。《彌勒奧義書》6.3中也提到有形和無形兩種梵，稱「有形者不真實（asatya），無形者真實（satya）」。《憍屍多基奧義書》1.6中將梵稱為真實（satya），其中「sat是不同於眾天神和眾氣息者，而tya是眾天神和眾氣息」。
這有形者是不同於風和空間者。它有死，它固定，它是sat。這有形、有死、固定的sat的本質是那個發熱者，因為它是sat的本質。
註：「空間」指天和地之間的空間。「發熱者」指太陽。
這無形者是風和空間，它不死，它活動，它是tya。這無形、不死、活動的tya的本質是光輪中的那個人，因為他是tya的本質。以上關於天神。（2）
註：「光輪」指太陽。
下面關於自我。這有形者是不同於生命氣息和自我內在空間者。它有死，它固定，它是sat。這有形、有死、固定的sat的本質是眼睛，因為它是sat的本質。（4）
這無形者是生命氣息和自我內在空間。它不死，它活動，它是tya。這無形、不死、活動的tya的本質是右眼中的那個人，因為他是tya的本質。（5）
這個原人的形態如同彩色衣，如同白羊絨，如同紅瓢蟲，如同火焰，如同白蓮花，如同突然的閃電。任何人知道這樣，他的光輝就會如同突然的閃電。
於是，有「不是這個，不是那個」這樣的教導。因為沒有比它更高者，只能稱說「不是」。因而，產生「真實中的真實」這個名稱。確實，生命氣息是真實，而他是生命氣息中的真實。（6）
註：「原人」指自我或至高自我。「不是這個，不是那個」（neti neti，直譯為「不是，不是」）指對原人的否定式表達。參閱下面3.9.26、4.2.4、4.4.22和4.5.15。
第四梵書
耶若伏吉耶說道：「梅怛麗依啊，我要脫離家居生活了。讓我為你和迦旃耶尼做好安排吧！」（1）
註：梅怛麗依（Maitreyī）和迦旃耶尼（Kātyāyanī）是耶若伏吉耶的兩位妻子。按照婆羅門教，人生分為梵行期、家居期、林居期和遁世期四個生活階段。現在，耶若伏吉耶要脫離家庭生活，進入林中生活。
梅怛麗依說道：「尊者啊，如果這充滿財富的整個大地都屬於我，我會由此獲得永生嗎？」耶若伏吉耶回答說：「不會。你的生活會像富人的生活，但不可能指望依靠財富獲得永生。」（2）
梅怛麗依說道：「如果依靠它，我不能獲得永生，那我要它有什麼用？尊者啊，請將你知道的告訴我！」（3）
耶若伏吉耶回答說：「啊，你確實可愛，說這可愛的話。來吧，坐下！我給你解釋。但在我解釋時，你要沉思！」（4）
於是，他說道：「哦，確實，不是因為愛丈夫而丈夫可愛，是因為愛自我而丈夫可愛。哦，確實，不是因為愛妻子而妻子可愛，是因為愛自我而妻子可愛。哦，確實，不是因為愛兒子而兒子可愛，是因為愛自我而兒子可愛。哦，確實，不是因為愛財富而財富可愛，是因為愛自我而財富可愛。哦，確實，不是因為愛婆羅門性而婆羅門性可愛，是因為愛自我而婆羅門性可愛。哦，確實，不是因為愛剎帝利性而剎帝利性可愛，是因為愛自我而剎帝利性可愛。哦，確實，不是因為愛這些世界而這些世界可愛，是因為愛自我而這些世界可愛。哦，確實，不是因為愛這些天神而這些天神可愛，是因為愛自我而這些天神可愛。哦，確實，不是因為愛眾生而眾生可愛，是因為愛自我而眾生可愛。哦，確實，不是因為愛一切而一切可愛，是因為愛自我而一切可愛。哦，確實，應當觀看、諦聽、思考和沉思自我。梅怛麗依啊，確實，依靠觀看、諦聽、思考和理解自我，得知世界所有一切。（5）
「若有人認為婆羅門性在自我之外的別處，婆羅門性就會拋棄他。若有人認為剎帝利性在自我之外的別處，剎帝利性就會拋棄他。若有人認為這些世界在自我之外的別處，這些世界就會拋棄他。若有人認為這些天神在自我之外的別處，這些天神就會拋棄他。若有人認為眾生在自我之外的別處，眾生就會拋棄他。若有人認為一切在自我之外的別處，一切就會拋棄他。這婆羅門性，這剎帝利性，這些世界，這些天神，這眾生，這一切全都是這自我。（6）
「如同擊鼓，外現的聲音不能把握，而把握這鼓或擊鼓者，便能把握這聲音。（7）
「如同吹螺號，外現的聲音不能把握，而把握這螺號或吹螺號者，便能把握這聲音。（8）
「如同彈琵琶，外現的聲音不能把握，而把握這琵琶或彈琵琶者，便能把握這聲音。（9）
「猶如濕柴置於火中，冒出煙霧，哦！同樣，從這偉大的存在的呼吸中產生《梨懼吠陀》、《夜柔吠陀》、《娑摩吠陀》、《阿達婆安吉羅》、史詩、往世書、知識、奧義書、偈頌、經文、注釋和註疏，以及一切眾生。（10）
註：「偉大的存在」指至高自我，即梵。《阿達婆安吉羅》即《阿達婆吠陀》。往世書（Purāṇa）指各種神話傳說集。
「猶如大海是一切水的歸宿，同樣，皮膚是一切觸的歸宿，鼻孔是一切香的歸宿，舌頭是一切味的歸宿，眼睛是一切色的歸宿，耳朵是一切聲的歸宿，思想是一切意願的歸宿，心是一切知識的歸宿，雙手是一切行動的歸宿，生殖器是一切歡喜的歸宿，肛門是一切排泄物的歸宿，雙足是一切行走的歸宿，語言是一切吠陀的歸宿。（11）
「猶如鹽塊投入水中，在水中溶化，再也不能撿起。然而，無論從哪兒取水品嘗，都有鹽味。哦！同樣，這偉大的存在無邊無沿，全然是意識的匯聚。它從那些存在物中出現，又隨同它們消失。一旦去世，便無知覺。哦！我說了這些。」耶若伏吉耶說完這些。（12）
註：「那些存在物」（bhūta）也可理解為五大元素：空、風、火、水和地。
梅怛麗依說道：「尊者啊，你說『一旦去世，便無知覺』，令我困惑。」他回答說：「哦，我不說令人困惑的話。我的話完全可以理解。（13）
「只要仿佛有二重性，那麼，這個嗅另一個，這個看另一個，這個聽另一個，這個歡迎另一個，這個想念另一個，這個知道另一個。一旦一切都成為自我，那麼依靠什麼嗅誰？依靠什麼看誰？依靠什麼聽誰？依靠什麼歡迎誰？依靠什麼想念誰？依靠什麼知道誰？依靠它而知道這一切，而依靠什麼知道它？哦！依靠什麼知道這位知道者？」（14）
第五梵書
這大地對一切眾生是蜜。一切眾生對這大地也是蜜。這大地中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的身體中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（1）
註：「甘露」（amṛta）是天神的飲料。Amṛta的原義是不死或永生。因此，「由光構成、由甘露構成的原人」也可譯為光輝的、永生的原人。
「與自我相關的」也就是與人體相關的。因此，這裡提到的前一個「原人」指宇宙中的原人，後一個「原人」指人體中的原人。而實際都是「這自我」（至高自我），即囊括一切的、永恆不滅的梵。
這水對一切眾生是蜜。一切眾生對水也是蜜。這水中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的精液中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（2）
這火對一切眾生是蜜。一切眾生對火也是蜜。這火中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的語言中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（3）
這風對一切眾生是蜜。一切眾生對風也是蜜。這風中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的氣息中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（4）
這太陽對一切眾生是蜜。一切眾生對太陽也是蜜。這太陽中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的眼睛中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（5）
這些方位對一切眾生是蜜。一切眾生對這些方位也是蜜。這些方位中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的耳朵和回音中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（6）
這月亮對一切眾生是蜜。一切眾生對這月亮也是蜜。這月亮中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的思想中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（7）
這閃電對一切眾生是蜜。一切眾生對這閃電也是蜜。這閃電中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的精力中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（8）
這雷對一切眾生是蜜。一切眾生對這雷也是蜜。這雷中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的聲音和音調中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（9）
這空間對一切眾生是蜜。一切眾生對這空間也是蜜。這空間中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的心中空間中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（10）
這正法對一切眾生是蜜。一切眾生對這正法也是蜜。這些正法中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的恪守正法者中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（11）
註：「正法」（dharma）指法則，諸如宇宙規律、社會律法和倫理規範。
這真理對一切眾生是蜜。一切眾生對這真理也是蜜。這真理中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的恪守真理者中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（12）
這人類對一切眾生是蜜。一切眾生對這人類也是蜜。這人類中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的人類中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（13）
這自我對一切眾生是蜜。一切眾生對這自我也是蜜。這自我中由光構成、由甘露構成的原人，以及與自我相關的自我中由光構成、由甘露構成的原人，確實就是這自我。這是甘露，這是梵，這是一切。（14）
這自我是一切眾生的主人，一切眾生的國王。正如那些輻條安置在輪轂和輪輞中，一切眾生、一切天神、一切世界、一切氣息和一切自我都安置在這自我中。（15）
確實，這個「蜜說」是阿達婆家族的達提衍傳授給雙馬童的。有位仙人看到後，說道：
雙馬童啊，猶如雷聲宣告降雨，
我宣示你的驚人事跡：為求財富，
你採用馬頭置換術，讓阿達婆
後裔達提衍將「蜜說」傳給你倆。（16）
註：這首頌詩見《梨俱吠陀》1.116.12。雙馬童（Aśvinau）是一對孿生兄弟神，天國神醫，嗜好飲蜜。傳說因陀羅將「蜜說」傳授給阿達婆後裔達提衍，並要求他嚴守秘密，若泄露出去，就要砍下他的頭。於是，雙馬童用馬頭置換達提衍的頭，讓他將「蜜說」傳授給他倆。因陀羅發現後，砍下了達提衍的馬頭。然後，雙馬童為達提衍安上原來的人頭。
確實，這個「蜜說」是阿達婆家族的達提衍傳授給雙馬童的。有位仙人看到後，說道：
雙馬童啊，你用馬頭置換阿達婆
後裔達提衍的頭，讓他兌現諾言，
又將他得自特瓦希特利的「蜜說」
傳給你倆，成為你倆掌握的奧秘。（17）
註：這首頌詩見《梨俱吠陀》1.117.22。特瓦希特利（Tvaṣṭṛ，或譯陀濕多）是天國工匠名，這裡指稱因陀羅。
確實，這個「蜜說」是阿達婆家族的達提衍傳授給雙馬童的。有位仙人看到後，說道：
他製造兩足的城堡，
他製造四足的城堡，
他變成鳥，飛入城堡，
他是原人，進入城堡。
這個原人是一切城堡中的居住者。他覆蓋一切，遍及一切。（18）
註：「城堡」喻指身體。
確實，這個「蜜說」是阿達婆家族的達提衍傳授給雙馬童的。有位仙人看到後，說道：
各種各樣形象與他相像，
這些形象透露他的形象；
因陀羅駕馭一千匹馬，
憑幻術遊蕩，形態多樣。
他是這些馬，有數十萬，無計其數。他就是梵，無前無後，無內無外。這感知一切的自我就是梵。以上是教誡。（19）
註：這首頌詩見《梨俱吠陀》6.47.18。「馬」喻指感官。這裡的意思是梵寓於各種感官以及一切形象中。
第六梵書
下面是師承：寶迪摩希耶師承高波婆那。高波婆那師承另一位寶迪摩希耶。這位寶迪摩希耶師承另一位高波婆那。這位高波婆那師承憍屍迦。憍屍迦師承岡底尼耶。岡底尼耶師承香底利耶。香底利耶師承另一位憍屍迦和喬答摩。喬答摩（1）
註：這裡譯文中添加「這位」和「另一位」，以區別姓名相同的老師或學生。下面出現同樣情況，不再一一標出。
師承阿耆尼吠希耶。阿耆尼吠希耶師承香底利耶和阿那賓羅多。阿那賓羅多師承阿那賓羅多。阿那賓羅多師承阿那賓羅多。阿那賓羅多師承喬答摩。喬答摩師承塞多婆和波羅那約基耶。塞多婆和波羅那約基耶師承婆羅墮遮和喬答摩。喬答摩師承婆羅墮遮。婆羅墮遮師承巴羅舍利耶。巴羅舍利耶師承貝遮瓦巴耶那。貝遮瓦巴耶那師承憍屍迦耶尼。憍屍迦耶尼（2）
師承克利多憍屍迦。克利多憍屍迦師承巴羅舍利亞耶那。巴羅舍利亞耶那師承巴羅舍利耶。巴羅舍利耶師承賈杜迦爾尼耶。賈杜迦爾尼耶師承阿蘇羅耶那和耶斯迦。阿蘇羅耶那師承特雷婆尼。特雷婆尼師承奧波旃達尼。奧波旃達尼師承阿蘇利。阿蘇利師承婆羅墮遮。婆羅墮遮師承阿特雷耶。阿特雷耶師承曼迪。曼迪師承喬答摩。喬答摩師承婆蹉。婆蹉師承香底利耶。香底利耶師承蓋索利耶·迦比耶。蓋索利耶·迦比耶師承古摩羅訶利多。古摩羅訶利多師承伽羅婆。伽羅婆師承維陀爾毗岡底利耶。維陀爾毗岡底利耶師承婆蹉那波特·巴婆羅婆。婆蹉那波特·巴婆羅婆師承阿亞希耶·安吉羅娑。阿亞希耶·安吉羅娑師承阿菩提·特瓦希多羅。阿菩提·特瓦希多羅師承維希婆盧波·特瓦希多羅。維希婆盧波·特瓦希多羅師承雙馬童。雙馬童師承達提衍·阿達婆那。達提衍·阿達婆那師承摩利底瑜·波拉達溫沙那。摩利底瑜·波拉達溫沙那師承波羅達溫沙那。波羅達溫沙那師承埃迦爾希。埃迦爾希師承維波羅吉提。維波羅吉提師承毗耶希提。毗耶希提師承沙那盧。沙那盧師承沙那多那。沙那多那師承沙那伽。沙那伽師承至上者。至上者師承梵。梵是自生者。向梵致敬！（3）