奧義書 · 第一章
唵！這祭馬的頭是朝霞，眼睛是太陽，呼吸是風，張開的嘴是一切人之火。這祭馬的身體是年，背是天，腹內是空，腹外是地，兩脅是方位，肋骨是中間方位，肢體是季節，關節是月和半月，腿是白天和夜晚，骨是星星，肌肉是雲，胃中未消化的食物是沙礫，血脈是河流，肝和肺是山嶽，毛是藥草和樹木。前半身是太陽升起，後半身是太陽落下。哈欠是閃電，抖動是霹雷，尿是雨，嘶鳴是語言。（1）
註：唵（Om）是印度古人在吟誦吠陀時，用於開頭和結尾的感嘆詞，在奧義書中有時也沿用。更重要的是，這個音節已在奧義書中獲得神聖化。
祭馬是在馬祭中用作祭品的馬。馬祭是印度古代的一項重要祭祀。通常是國王放出一匹祭馬，讓它週遊世界。國王或王子帶領隊伍跟隨和保護祭馬，所到各個國家的國王或自動稱臣，或被征服。一年後，順利返回，便舉行馬祭，殺死和分割祭馬，投放祭火中。凡成功舉行馬祭的國王被認為是世界之主。《摩訶婆羅多》第十四篇《馬祭篇》描寫般度族堅戰王舉行馬祭，可參閱。
「一切人」（Vaiśvānara）是火的稱號，也特指腹中消化食物之火，見後文5.9.1（三個數字分別代表各奧義書中的章節頌數，下同。——編者）。「祭馬的身體」中的「身體」一詞原文為ātman。ātman的原始意義是呼吸或生命氣息，在奧義書中的常用義有兩種：一是自我或靈魂；二是作為人稱的我或自己。但有時也用作身體、本質和本性等意義。用作身體的意義時，指有別於肢體的整個身體。「方位」指東南西北上下。「中間方位」指東南、西南、西北和東北。
白天產生於祭馬前面的祭缽。它的子宮是東海。夜晚產生於祭馬後面的祭缽。它的子宮是西海。它倆成為放在祭馬前後的兩個祭缽。這祭馬成為駿馬，負載天神；成為快馬，負載健達縛；成為烈馬，負載阿修羅；成為普通的馬，負載凡人。確實，大海是它的親屬，是它的子宮。（2）
註：「祭缽」用於盛放祭神的蘇摩汁。健達縛（Gandharva，或譯乾達婆）是天國歌伎。阿修羅（Asura）是與天神對立的魔。
第二梵書
確實，在太初，這裡空無一物。死亡或飢餓覆蓋一切，因為死亡就是飢餓。死亡轉念道：「讓我有身體。」於是，他起身讚頌。他讚頌，產生了水。他心想：「確實，我讚頌（arc），水（kam）為我產生。」這說明水具有頌詩（arka）的讚頌性。因此，任何人知道水具有頌詩的讚頌性，水就會為他產生。（1）
註：arka是多義詞，指稱火、光、太陽和頌詩等等。運用詞源學或構詞法作出說明，這是奧義書中一種常用的詮釋方法，旨在用語音的相同或相似，說明事物之間的聯繫。但在使用中，時常表現出主觀隨意性，未必都符合語言實際。
確實，水是頌詩。那些水沫凝聚，成為大地。他在大地上勞累。勞累而發熱，他的精液轉變成火。（2）
註：「他」（指死亡，Mṛtyu）是陽性，「大地」（Pṛthivī）是陰性。
他將自己分為三部分。三分之一是太陽，三分之一是風。他的生命也分為三部分。東方是他的頭，這雙臂是左和右。西方是他的末端，雙腿是左和右。南方和北方是他的兩脅。天空是背，空中是腹，這大地是胸。這樣，他立足於水中。任何人知道這樣，他就能在任何地方立足。（3）
註：「他將自己分為三部分」，只提到太陽和風，另一個應該是上面所說的火。
他心生願望：「讓我產生第二個身體。」這飢餓，即死亡，通過思想與語言交合，產生精液。這精液變成年。在此之前，沒有年。他撫育它，時間達一年。到了時間，便生出它。然後，他張嘴要吞下它。它發出bhāṇ的哭叫聲。確實，這哭叫聲變成語言。（4）
註：bhāṇ是擬聲詞。其中也包含動詞詞根bhaṇ（發聲或說話）。
他思忖道：「如果我殺害它，我獲得的食物很少。」於是，他依靠語言和自我創造這一切，也就是世上的所有一切：梨俱、夜柔、娑摩、詩律、祭祀、生命氣息和牲畜。然後，他吃他所創造的這一切。他吃（ad）這一切，由此得知阿底提（Aditi）具有吃的性質。任何人知道阿底提具有吃的性質，他就成為吃一切者，一切都成為他的食物。（5）
註：梨俱（ṛc，義為詩節）、夜柔（yajus，義為禱詞）和娑摩（sāman，義為曲調）分別指《梨俱吠陀》頌詩、《夜柔吠陀》祈禱詩文和《娑摩吠陀》讚歌。阿底提（Aditi）作為吞噬者指稱死亡。阿底提也是神名，即眾太陽神（Āditya）的母親。
他心生願望：「我要舉行更大的祭祀。」於是，他勞累，修苦行。這樣，他勞累，發熱，名譽和精力出走。那些生命氣息就是名譽和精力。隨著生命氣息出走，他的身體膨脹。但思想依然留在身體中。（6）
他心生願望：「讓我的這個身體適合用作祭品，這樣，我可以通過它獲得身體。」於是，這個身體變成馬，由於它膨脹（aśvat），適合用作祭品。這說明馬祭（aśvamedha）是具有膨脹性質的祭祀。任何人知道這樣，他也就真正知道馬祭。
他思忖道：「讓它任意漫遊。」一年後。他用它祭供自己。同時，他用其他牲畜祭供眾天神。因此，人們只要祭供生主，也就等於祭供眾天神。
註：生主（Prajāpati）是創造主。在這裡應該是指稱這位創造一切的死亡之神。
確實，這個發出光熱者（太陽）是馬祭。它的身體是年，這個火是祭火。這些世界是它的身體。這樣，有祭火和馬祭這兩者。然而，它們又是一位神，也就是死亡。任何人戰勝重複的死亡，也就不再死亡。死亡成為他的身體。他成為眾天神中的一位天神。（7）
註：「戰勝重複的死亡」指擺脫生死輪迴。
第三梵書
生主的後裔有兩類：天神和阿修羅。天神相對年輕，阿修羅相對年長。他們為這些世界而爭鬥。眾天神說道：「讓我們在祭祀中用歌唱制服阿修羅。」（1）
註：「歌唱」指歌唱《娑摩吠陀》讚歌。
他們對語言說：「請你為我們歌唱！」語言說道：「好吧！」便為他們歌唱。它將語言中的享受唱給眾天神，而將美妙可愛的說話留給自己。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，用罪惡刺穿它。這罪惡就是說話失當。這就是罪惡。（2）
然後，他們對氣息說：「請你為我們歌唱！」氣息說道：「好吧！」便為他們歌唱。它將氣息中的享受唱給眾天神，而將美妙可愛的嗅聞留給自己。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，用罪惡刺穿它。這罪惡就是嗅聞失當。這就是罪惡。（4）
然後，他們對眼睛說：「請你為我們歌唱！」眼睛說道：「好吧！」便為他們歌唱。它將眼睛中的享受唱給眾天神，而將美妙可愛的觀看留給自己。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，用罪惡刺穿它。這罪惡就是觀看失當。這就是罪惡。（4）
然後，他們對耳朵說：「請你為我們歌唱！」耳朵說道：「好吧！」便為他們歌唱。它將耳朵中的享受唱給眾天神，而將美妙可愛的聽取留給自己。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，用罪惡刺穿它。這罪惡就是聽取失當。這就是罪惡。（5）
然後，他們對思想說：「請你為我們歌唱！」思想說道：「好吧！」便為他們歌唱。它將思想中的享受唱給眾天神，而將美妙可愛的思考留給自己。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，用罪惡刺穿它。這罪惡就是思考失當。這就是罪惡。（6）
然後，他們對口中氣息說：「請你為我們歌唱！」口中氣息說道：「好吧！」便為他們歌唱。眾阿修羅明白：「依靠這位歌者，他們將制服我們。」於是，他們衝上前去，想要用罪惡刺穿它。然而，正像土塊打擊石頭，遭到粉碎，他們在所有方向遭到粉碎而毀滅。這樣，眾天神得勝，眾阿修羅敗北。任何人知道這樣，他本人就會獲勝，而他的仇敵就會敗北。（7）
註：以上這種復沓式表達，在奧義書中經常運用，體現奧義書文體的口語特徵。
他們說道：「這一位如此支持我們，他在哪裡？」「他在口中（ayam āsye）。」他就是阿亞希耶·安吉羅娑（Ayāsya Āṅgirasa），因為他是肢體（aṅga）的本質（rasa）。（8）
註：阿亞希耶·安吉羅娑是一位仙人。這裡，「口中氣息」被說成是這位仙人名字的詞源。
這位神名為杜爾（Dūr），因為他遠離（dūram）死亡。任何人知道這樣，死亡就會遠離他。（9）
註：「這位神」指口中氣息。
確實，這位神粉碎了眾天神的罪惡，也就是粉碎了死亡。他將罪惡驅趕到四面八方的盡頭，安置在那裡。因此，不要前往邊陲，前往異族，以免遭遇罪惡和死亡。（10）
註：從後面的描述可以看出，這裡所說的「眾天神」指語言、氣息、眼睛、耳朵和思想。
確實，這位神粉碎了眾天神的罪惡，也就是粉碎了死亡。然後，他帶他們超越死亡。（11）
首先，他帶語言超越。一旦語言擺脫死亡，便成為火。火超越死亡後，燃燒。（12）
然後，他帶氣息超越。一旦氣息擺脫死亡，便成為風。風超越死亡後，吹拂。（13）
然後，他帶眼睛超越。一旦眼睛擺脫死亡，便成為太陽。太陽超越死亡後，發光。（14）
然後，他帶耳朵超越。一旦耳朵擺脫死亡，便成為方位。方位同樣也超越死亡。（15）
然後，他帶思想超越。一旦思想擺脫死亡，便成為月亮。月亮超越死亡後，閃耀。確實，任何人知道這樣，這位神就會帶他超越死亡。（16）
然後，他將食物唱給自己。因為他吃任何可吃的食物，而立足於這個世界。（17）
眾天神說道：「你已將所有一切食物唱給自己。讓我們也分享這些食物吧！」「那麼，你們都來到我身邊吧！」「好吧！」於是，他們圍坐在他身邊。因此，凡由他吃下的食物，也都滿足眾天神。
任何人知道這樣，自己人都會前來依附他。他會成為自己人的供養者，首領，最高領導，成為吃食物者，君主。他是知道這樣的人，因此，如果在自己人中，有人想與他對抗，那麼，這個對抗者肯定不能供養依附者。然而，如果追隨他，那麼，這個追隨者想要供養依附者，也能供養依附者。（18）
他就是阿亞希耶·安吉羅娑，因為他是肢體的本質，或者說，生命氣息是肢體的本質。因此，生命氣息無論離開哪個肢體，那個肢體就會枯萎，因為它確實是肢體的本質。（19）
他就是毗訶波提（Bṛhaspati）。毗訶提（Bṛhatī）是語言。他是它的主人（pati）。因此，他是毗訶波提。（20）
註：毗訶波提是天國祭司。毗訶提（Bṛhatī）是一種吠陀詩律。毗訶波提也可意譯為語主。
他就是波羅訶摩那波提（Brahmaṇaspati）。梵（brahman）是語言。他是它的主人（pati）。因此，他是波羅訶摩那波提。（21）
註：「梵」（brahman）在奧義書中通常指稱至高存在或至高自我，即宇宙自我，但也用於指稱吠陀和婆羅門。在這裡是指吠陀，尤其是《夜柔吠陀》祈禱詩文。因此，婆羅訶摩那波提也可意譯為祈禱主。一般認為他就是毗訶波提。
他就是娑摩（sāman）。娑摩是語言。它是sā和ama。這說明娑摩的娑摩性。或者，它既等同（sama）於蠓蟲，等同於蚊子，也等同於大象和三界，等同於所有這一切，因此，稱為娑摩。任何人知道娑摩是這樣，他就會與娑摩結合，與娑摩生活在同一世界。（22）
註：娑摩指《娑摩吠陀》讚歌。Sā是陰性代詞，指語言（vāc，陰性），ama指生命氣息（prāṇa，陽性）。
他也就是歌唱（udgītha）。生命氣息是ud，因為所有這一切由生命氣息維持。語言是gīthā（歌曲）。它是ud和gīthā（歌曲），因此，稱為歌唱。（23）
註：ud是動詞或名詞前綴，含有向上或上方等意義。
對此，吉基達那後裔梵授在喝酒王時，說道：「如果阿亞希耶·安吉羅娑不是用這種方式，而是用別種方式歌唱，那麼，酒王可以讓我的頭落地，因為他肯定用語言和生命氣息歌唱。」（24）
註：「酒王」指祭神的蘇摩汁。
任何人知道娑摩的財富，他就會擁有財富。確實，娑摩的財富（sva）是音調（svara）。因此，擔任祭官的祭司希望自己的音調豐富，這樣，他可以依靠豐富的音調行使祭官職責。同樣，人們在祭祀中希望見到音調豐富的祭官，這樣，他們就能擁有財富。任何人知道這是娑摩的財富，他就會擁有財富。（25）
任何人知道娑摩的優美音色（suvarṇa），他就會擁有金子（suvarṇa）。確實，音調是金子。任何人知道娑摩的這種優美音色，他就會擁有金子。（26）
註：suvarṇa可以讀為金子，也可以讀為優美音色（su-varṇa）。
任何人知道娑摩的根基，他就會有根基。確實，娑摩的根基是語言，因為生命氣息立足於語言而歌唱。但有些人認為根基是食物。（27）
下面關於淨化的祈禱。確實，助理歌者祭司歌唱引子讚歌。而在他歌唱時，祭祀者應該低誦：
將我從不存在帶往存在！
將我從黑暗帶往光明！
將我從死亡帶往永生！
他說：「將我從不存在帶往存在！」這裡，不存在指死亡，存在指永生。這樣，說「將我從不存在帶往存在！」也就是說「讓我獲得永生！」
他說：「將我從黑暗帶往光明！」這裡，黑暗指死亡，光明指永生。這樣，說「將我從黑暗帶往光明！」也就是說「讓我獲得永生！」
他說：「將我從死亡帶往永生！」這裡，意義直白而不隱含。
然後，祭司可以歌唱其他讚歌，為自己求取食物。在歌唱這些讚歌時，他可以選擇自己願望中的恩惠。歌者祭司知道這樣，他就能通過歌唱為自己或為祭祀者實現任何願望。確實，這就是征服世界。任何人知道娑摩是這樣，他就不會擔心失去世界。（28）
註：在婆羅門教的重大祭祀儀式中，有四位祭官：誦者祭司、歌者祭司、行祭者祭司和監督者祭司。歌者祭司的職責是歌唱《娑摩吠陀》讚歌。讚歌分成幾部分，引子讚歌是其中之一。參閱《歌者奧義書》第2章。
第四梵書
確實，在太初，這個世界唯有自我。他的形狀似人。他觀察四周，發現除了自己，別無一物。他首先說出：「這是我。」從此，有了「我」這個名稱。因此，直到今天，一旦有人詢問，便先說「我是」，然後說別的名字。
在所有這一切出現之前（pūrva），他已經焚毀（uṣ）一切罪惡。因此，他成為原人（Puruṣa）。確實，任何人知道這樣，他就能焚燒想要優先於他的人。（1）
他懼怕。因此，一個人孤獨時，會懼怕。然而，他又思忖道：「除我之外，空無一物，我有什麼可懼怕的？」於是，他的懼怕消失，因為沒有什麼可懼怕者。確實，有了第二者，才會出現懼怕。（2）
但是，他不快樂。因此，一個人孤獨時，不快樂。他希望有第二者。於是，他變成像一對男女擁抱那樣。他將自己一分（pat）為二，從而出現丈夫（pati）和妻子（patnī）。因此，正像耶若伏吉耶所說，自己如同木片的一半。這樣，妻子占滿空間。他與她交合，由此產生人類。（3）
註：耶若伏吉耶（Yājñavalkya）是一位著名的仙人。
她思忖道：「他自己生下我，怎麼能又與我交合？讓我躲藏起來吧！」她變成母牛，而他變成公牛，仍與她交合，由此產生群牛。她變成母馬，而他變成公馬。她變成母驢，而他變成公驢。他仍與她交合，由此產生單蹄獸。她變成母山羊，而他變成公山羊。她變成母綿羊，而他變成公綿羊。他仍與她交合，由此產生山羊和綿羊。這樣，他創造了包括螞蟻在內的一切成雙作對者。（4）
他知道：「確實，我是創造，因為我創造了這一切。」任何人知道這樣，他就會處於這種創造中。（5）
註：「處於這種創造中」，可以理解為成為創造者。
然後，就像這樣摩擦，他用雙手從嘴中，如同從子宮中，創造出火。這樣，這兩者的內部都沒有毛，因為子宮內部沒有毛。
註：這裡是模仿鑽木取火，即用雙手摩擦，如同用兩根木棍摩擦；從嘴中創造出火，如同用嘴吹旺摩擦產生的微火。「這兩者的內部」指手心和嘴中。鑽木取火也隱喻交媾，因此，這裡提及子宮。
人們說：「祭祀這位神！祭祀那位神！」其實，每一位神都是他的創造，因為他就是所有這些神。
還有，從精液中，他創造出世上一切濕潤之物。這一切也就是蘇摩汁。或者，這世上一切就是食物和吃食物者。食物是蘇摩汁，吃食物者是火。
這是梵的至高創造。他創造了優秀的眾天神。他作為有死者，創造了那些不死者。因此，這是至高創造。任何人知道這樣，他就會處於這種至高創造中。（6）
註：這裡的「他」指「自我」，但在具體描述中，又暗指婆羅門，參閱下面第11節。
那時，世上一切缺少區分，於是以名和色加以區分，說道：「這個有這個名，有這種色。」因此，直到今天，世上仍沿用名和色加以區分，說道：「這個有這個名，有這種色。」
註：「名」（nāma）指名稱。「色」（rūpa）指形態。
他進入一切，乃至指甲尖，就像剃刀藏在刀鞘中，火藏在火盆中。人們看不見他，因為呼吸的氣息，說話的語言，觀看的眼睛，聽取的耳朵，思考的思想，這些只是他的種種行為的名稱，並不是完整的他。如果一一沉思這些，並不能知道他，因為只具備其中之一，並不是完整的他。
確實，應該沉思自我，因為所有這些都在自我中合一。自我是這一切的蹤跡，依靠他而知道這一切，正像人們依據足跡追蹤。任何人知道這樣，他就會獲得名聲和讚頌。（7）
這自我是至高的內在者，比兒子可愛，比財富可愛，比任何一切可愛。如果有人說其他東西比自我可愛，別人就會告訴他說他將失去可愛者，結果也會這樣。
確實，應該崇拜自我為可愛者。任何人崇拜自我為可愛者，他就不會失去可愛者。（8）
人們說：「人們認為依靠梵的知識，就能成為一切。那麼，這個梵是什麼，知道它就能成為一切？」（9）
確實，在太初，這個世界唯有梵。它只知道自己：「我是梵。」因此，它成為這一切。眾天神中，凡覺悟者，便成為它。眾仙人也是如此。人類也是如此。確實，仙人瓦摩提婆看到它，進入它，說道：「我是摩奴，我是太陽！」因此，直到今天，任何人知道這樣，說道：「我是梵。」他也就成為這一切。甚至眾天神也不能阻止他變成這樣，因為他已變成他們的自我。
註：摩奴（Manu）是人類始祖。
如果有人崇拜其他的神，心想：「他是這一位，我是另一位。」那麼，他不是知者。人對於眾天神，就像牲畜對於人。正像眾多牲畜供養人，人人供養眾天神。即使一頭牲畜被奪走，人就會不愉快，何況眾多牲畜？因此，人若知道這樣，眾天神就會不愉快。（10）
註：「崇拜其他的神」，意謂不崇拜自我。「他是這一位，我是另一位」，意謂他是梵，而我不是，即不認為梵是自我。這樣，他就不是知者。「人若知道這樣，眾天神就會不愉快」，意謂人若崇拜自我，就不會崇拜和祭供眾天神，眾天神就會不愉快。
確實，在太初，這個世界唯有梵。它是唯一者。作為唯一者，它不顯現。它創造出優秀的形態剎帝利性。剎帝利性是諸如因陀羅、伐樓那、月神、樓陀羅、雨神、閻摩、死神和自在天這些天神的天神性。沒有比剎帝利更高者。因此，在王祭中，婆羅門坐在剎帝利之下。榮譽歸於剎帝利性。
然而，剎帝利性的子宮是梵。因此，即使國王處在最高地位，最終還是依附自己的子宮梵。他傷害梵，也就是傷害自己的子宮，猶如傷害比自己優秀者，就有罪。（11）
註：這裡，將梵（Brahman）與婆羅門（Brāhmaṇa）相聯繫。梵在吠陀文獻中也指稱婆羅門。印度古代種姓制度形成於吠陀時代後期。四種主要種姓的排列次序是婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅。婆羅門是祭司，掌管宗教。剎帝利是武士，掌管王權。吠舍是平民，從事農業、畜牧業、手工業和商業。首陀羅是低級種姓，從事各種勞役，充當前三種種姓的奴僕。
確實，它不顯現。它創造出吠舍性。他們是稱為群神的那些天神，諸如眾婆藪神、眾樓陀羅神、眾太陽神、眾毗奢神和眾摩錄多神。（12）
確實，它不顯現。它創造出首陀羅性的普善神。普善神（Pū-ṣ an）就是這大地，因為大地養育（puṣ）所有這一切。（13）
註：以上按照人間的種姓制度，也將天神分出等級。
確實，它不顯現。它創造出優秀的形態正法。正法是剎帝利性中的剎帝利性。因此，沒有比正法更高者。弱者可以依靠正法抗衡強者，就像人們依靠國王。
確實，正法就是真理。因此，人們說他說正法，也就是說他說真理；說他說真理，也就是說他說正法。確實，這兩者是一回事。（14）
這樣，有梵、剎帝利性、吠舍性和首陀羅性。梵在眾天神中成為火神，在人類中成為婆羅門。依靠剎帝利性，成為剎帝利。依靠吠舍性，成為吠舍。依靠首陀羅性，成為首陀羅。因此，人們嚮往眾天神中的火神世界，人類中的婆羅門世界，因為梵依靠這兩種形態。
如果一個人沒有看到自己的世界，而離開這個世界，那麼，這個未知者對他毫無用處，猶如未經誦讀的吠陀，或未經舉行的儀式。如果一個人不知道這樣，即使積下大量功德，最終也會消失。因此，應該崇拜自我為世界。確實，任何人崇拜自我為世界，他的功德就不會消失，因為從這自我中，他能創造出願望的一切。（15）
註：「這個未知者」指自我。
這自我確實是一切眾生的世界。他供奉，他祭祀，由此，他成為眾天神的世界。他誦讀，由此，他成為眾仙人的世界。他祭供祖先，渴望生育後代，由此，他成為祖先的世界。他供給人們吃住，由此，他成為人類的世界。他供給牲畜草和水，由此，他成為牲畜的世界。他讓鳥獸乃至螞蟻生活在他家中，由此，他成為它們的世界。任何人知道這樣，那麼，就像他希望自己的世界不受傷害，一切眾生希望他不受傷害。確實，人們知道這個，並進行考察思索。（16）
確實，在太初，這個世界唯有自我。他是唯一者。他心生願望：「我應該有妻子，然後我可以生育後代。我應該有財富，然後我可以舉行祭祀。」確實，願望就是這些。凡懷有願望者，所得不會超過這些。因此，直到今天，單身者懷有這樣的願望：「我應該有妻子，然後我可以生育後代。我應該有財富，然後我可以舉行祭祀。」只要其中有一項沒有達到，他就會認為不完整。
然而，他的完整性在於：思想是他的自我。語言是他的妻子。生命氣息是他的後代。眼睛是他的人間財富，因為他用眼睛看見它。耳朵是他的神聖財富，因為他用耳朵聽見它。身體是他的祭祀，因為他用身體舉行祭祀。這樣，祭祀有五重性，牲畜有五重性，人有五重性，所有一切有五重性。任何人知道這樣，他就會獲得所有這一切。（17）
註：「神聖財富」指吠陀經典。「五重性」難以確指。《泰帝利耶奧義書》1.7中也提到各種五重性，並有具體所指，可參閱。
第五梵書
父親憑智慧和苦行創造七種食物，
一種屬於通用，兩種供給眾天神。
三種供給自己，一種供給牲畜，
呼吸者和不呼吸者全都依靠它。
始終不斷被吃，它們怎麼不耗盡？
知道不會耗盡，人們用嘴吃食物，
從而走向眾天神，生活充滿活力。
以上是偈頌。（1）
註：這裡的「父親」指生主。
「父親憑智慧和苦行創造七種食物。」因為父親用智慧和苦行創造。「一種屬於通用。」這是世上一切生物都能吃的食物。崇拜這種食物，不能消除罪惡，因為它是混雜的食物。「兩種供給眾天神。」燃燒的食物和不燃燒的食物。因此，人們用燃燒和不燃燒的兩種食物祭供眾天神。而有些人說是新月祭和滿月祭。因此，祭祀不應該懷抱私慾。「一種供給牲畜。」這是奶水。因為最初，人和牲畜都靠奶水生活。因此，人們讓剛生下的嬰兒舔食酥油，或抱在懷中哺乳。人們也將剛生下的牛犢稱為「不吃草」。「呼吸者和不呼吸者都依靠它。」呼吸者和不呼吸者全都依靠奶水。有些人說：「只要用牛奶祭供一年，就能戰勝重複的死亡。」然而，不能認同這種說法。因為一天祭供，就在這一天戰勝重複的死亡。知道這樣，也就將所有食物奉獻眾天神。「始終不斷被吃，它們怎麼不耗盡？」確實，原人不會毀滅，他不斷產生食物。「知道不會耗盡。」原人不會毀滅，他通過不斷沉思和祭祀產生食物。如果他不這樣做，食物就會耗盡。「用嘴（pratīka）吃食物。」pratīka指嘴（mukha），因此，用嘴吃食物。「走向眾天神，生活充滿活力。」這是讚頌。（2）
註：這裡是對以上偈頌的解釋。Pratīka含有多義，如外貌、面孔和嘴。「原人」（Puruṣa）在這裡指至高存在或至高自我。
「三種供給自己。」思想、語言和生命氣息，這三種是為自己創造的食物。人們會說：「我心不在焉，沒有看到。」或者會說：「我心不在焉，沒有聽到。」確實，人們依靠思想觀看，依靠思想聽取。欲望，意願，懷疑，信仰，不信仰，堅定，不堅定，羞愧，沉思，恐懼，這一切都是思想。因此，即使背部受到觸碰，也可以憑思想得知。無論什麼聲音，都是語言。因為語言是聲音的終極，而不是別樣。元氣、下氣、行氣、上氣和中氣，這些都是生命氣息。確實，這自我由它們構成：由語言構成，由思想構成，由生命氣息構成。（3）
這三者是三個世界：語言是這個世界，思想是中間世界，生命氣息是那個世界。（4）
註：「三個世界」即地上世界、空中世界和天上世界。
這三者是三部吠陀：語言是《梨俱吠陀》，思想是《夜柔吠陀》，生命氣息是《娑摩吠陀》。（5）
天神、祖先和人也是這三者：語言是天神，思想是祖先，生命氣息是人。（6）
父親、母親和後代也是這三者：語言是父親，思想是母親，生命氣息是後代。（7）
已知、將知和未知也是這三者：任何已知者表現為語言。語言是已知者。語言成為那樣，幫助他。（8）
任何將知者表現為思想。思想是將知者。思想成為那樣，幫助他。（9）
任何未知者表現為生命氣息。生命氣息是未知者。生命氣息成為那樣，幫助他。（10）
大地是語言的身體。火表現為語言的光。因此，大地和火所及也是語言所及。（11）
天空是思想的身體。太陽表現為思想的光。因此，天空和太陽所及也是思想所及。
它倆交合，產生生命氣息。生命氣息是因陀羅，無可匹敵。有第二者，才成為對手。任何人知道這樣，他就無可匹敵。（12）
水是生命氣息的身體。月亮表現為生命氣息的光。因此，水和月亮所及也是生命氣息所及。
確實，所有這些都同樣，都無限。因此，任何人崇拜它們為有限者，則贏得有限的世界。而崇拜它們為無限者，則贏得無限的世界。（13）
生主是年，含有十六分。他的十五分是夜晚，第十六分是固定者。隨著每個夜晚，他增減盈虧。而新月之夜，他與第十六分一起進入一切有生命者，然後在第二天早晨出生。因此，在那個夜晚，不能傷害任何有生命者的生命，哪怕是蜥蜴。這樣是向這位神表示敬意。（14）
註：這裡將生主或年比擬為月亮。月亮含有十六分。隨著其中十五分的增減，月亮盈虧，而第十六分保持不變，永不消失。依靠它，月亮在新月之夜重新出現。
任何人知道這樣，那麼，他也就是年，也就是生主，含有十六分。他的十五分是財富，第十六分是自我。隨著財富，他增減盈虧。而這自我是輪轂，財富是輪輞。因此，即使一個人失去一切，他自己依然活著。人們說：「他只是失去輪輞。」（15）
確實，有三個世界：凡人世界、祖先世界和天神世界。凡人世界依靠兒子贏得，而不依靠其他祭祀。祖先世界依靠祭祀。天神世界依靠知識。天神世界是最優秀的世界。因此，人們讚頌知識。（16）
下面關於轉移。一個人想到自己即將去世，對兒子說道：「你是梵，你是祭祀，你是世界。」兒子應答道：「我是梵，我是祭祀，我是世界。」確實，所有一切誦讀總稱梵。所有一切祭祀總稱祭祀。所有一切世界總稱世界。確實，這是所有一切。「願他成為所有一切，從這裡保護我。」因此，人們將接受教誨的兒子稱為「贏得世界者」。
任何人知道這樣，他就會在離開這個世界時，教誨兒子。然後，他與那些生命氣息一起進入兒子。無論他做過什麼錯事，他的兒子都會為他解除。因此，得名「兒子」。父親依靠兒子立足這個世界。所以，這些神聖而永恆的生命氣息進入他。（17）
註：「轉移」指父親去世時，將自己的責任轉移給兒子。putra（「兒子」）一詞在詞源上被解釋為pū（「贖罪」）和trā（「保護」），也就是為父親贖罪，保護父親。後來，順著這個思路，又被解釋為put（「地獄」）和tra（「救出」），也就是將父親救出地獄（參閱《摩奴法論》9.138）。但在奧義書時代，尚未出現明確的「地獄」觀念。
從大地和火，神聖的語言進入他。正是這種神聖的語言，人們依靠它，實現所說的一切。（18）
從天空和太陽，神聖的生命氣息進入他。正是這種生命氣息，無論活動或不活動，都不受侵擾，不受傷害。
任何人知道這樣，他就成為一切眾生的自我。他就與這位神一樣。一切眾生像保護這位神那樣，保護知道這樣的人。無論眾生遭遇什麼憂傷，全由他們自己承受。唯有功德歸於他。確實，罪惡不會歸於眾天神。（20）
下面考察誓願。生主創造了各種感官。這些感官被創造出來後，互相競爭。語言爭著：「我要說。」眼睛爭著：「我要看。」耳朵爭著：「我要聽。」其他感官也按照各自的功能參與競爭。死神化作疲倦，走近它們，走進它們。進入後，抑止它們。於是，語言疲倦，眼睛疲倦，耳朵疲倦。而唯有中間的氣息（prāṇa），死神不能進入它。這樣，它們認識到：「它是我們之中最優秀者。無論活動或不活動，它都不受侵擾，不受傷害。讓我們都變成它那樣。」於是，它們全都變成它那樣。因此，它們依照它，都被稱為prāṇa。
註：prāṇa一詞可以讀為氣息、呼吸或生命。
確實，任何人知道這樣，人們就會依照他，稱呼他所在的家族。若有人與知道這樣的人競爭，便會衰竭，由衰竭而死亡。以上關於自我。（21）
註：「關於自我」和下面的「關於天神」是奧義書中的慣用語。大體說來，「關於自我」指關於人體，「關於天神」指關於宇宙。
下面關於天神。火爭著：「我要燃燒。」太陽爭著：「我要發熱。」月亮爭著：「我要照耀。」其他天神也按照各自的神性參與競爭。而眾天神中的風如同眾氣息中的中間氣息。因為其他天神都會休息，而風不休息。風是唯一不休息的天神。（22）
有偈頌為證：
太陽從那裡升起，
又從那裡落下；
因為它從氣息中升起，又落下在氣息中。
眾天神制定此法，
今天明天都這樣。
因為他們至今都遵行以前的法則。
因此，應該遵行這唯一的誓願。應該吸氣和呼氣，祈求道：「但願罪惡和死神不要進入我！」如果有人遵行這個誓願，那就讓他實現這個誓願。由此，他會與那位神結合，與那位神生活在同一世界。（23）
第六梵書
確實，這個世界有三重：名稱（「名」）、形態（「色」）和行動（「業」）。
其中，語言是那些名稱的讚歌（uktha），因為一切名稱出自（utthiṣṭhanti）語言。語言是它們的娑摩（sāman），因為語言等同（sama）於一切名稱。語言是它們的梵（brahman），因為語言支撐（bibharti）一切名稱。（1）
然後，眼睛是那些形態的讚歌，因為一切形態出自眼睛。眼睛是它們的娑摩，因為眼睛等同於一切形態。眼睛是它們的梵，因為眼睛支撐一切形態。（2）
然後，身體是那些行動的讚歌，因為一切行動出自身體。身體是它們的娑摩，因為身體等同於一切行動。身體是它們的梵，因為身體支撐一切行動。
這是三者，也是唯一者自我。自我是唯一者，也是這三者。它是由真實掩蓋的永生者。確實，生命氣息是永生者，名稱和形態是真實。它倆掩蓋生命氣息。（3）