安般守意經譯註 · 卷上

佚名《安般守意經譯註》

原典《佛說大安般守意經》卷上[1] 後漢三藏安世高譯[2] 佛在越祇國[3]，舍羈瘦國[4]。亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意[5]九十日，佛得[6]。佛復獨坐九十日者，思維校計[7]，欲度脫十方人[8]及蜎飛蠕動之類[9]。復言：我行安般守意九十日者，安般守意得自在慈念意[10]，還行安般守意，以復取意行念也。注釋 [1]卷上的底本為《金藏》廣勝寺本，即《趙城藏》。 [2]譯者，《資》《普》作後漢沙門安世高譯；《磧》《南》《徑》《清》作後漢安息國三藏法師安世高譯；《麗》作後漢安息三藏安世高譯。 [3]越祇國：或為月氏國的佛典古譯。本經出時，可能在月氏的極盛期間。譯者是安息人，月氏勢力曾進入安息領域，同時占領此印度地區。 [4]舍羈瘦國：或為舍衛國的古譯。《增一阿含》卷七《安般品》稱，時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 [5]安般守意：是安那般那守意的略稱。安那般那為梵文Ānāpāna的音譯，意譯入出息，即呼吸。安那略作安，指入息（吸），般那略作般，指出息（呼）。守意指控制思維意念活動，與後來譯為念的含義相近。所以安般守意就是念安般、持息念、數息觀等的古譯，是在中國傳播時間最長、範圍最廣的禪法之一。 [6]「佛得」，《資》《麗》無。 [7]思維校計：思維，即思考；校計，計較籌算，指縝密細緻地思考。 [8]「人」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無，不從。 [9]蜎飛蠕動之類：蜎飛蠕動，原出道家典籍，指飛蟲蛆蛹等弱小動物。此處泛指除人之外的一切有情生類。 [10]慈念意：此處念即是意，或慈念之意。慈念眾生、仁愛萬有，是慈、悲、喜、舍所謂四無量心之首。譯文佛在越祇國，舍羈瘦國。另有一說，此國名遮匿迦羅。那時佛在坐禪，行安般守意九十天，佛即獲得。佛之所以獨坐九十天，是在思維籌量如何度脫十方人及蜎飛蠕動等一切生類。佛然後說：我行安般守意九十天，在於通過安般守意獲取自在的慈愛萬有的意念，由此再行安般守意，將所得的慈念，運用於一切意念。原典安為身，般為息，守意為道。守者為禁，亦謂不犯戒。禁者亦為護，護者遍護一切，無所犯。意者，息意，亦為道也。安為生，般為滅，意為因緣，守者為道也。安為數[1]，般為相隨[2]，守意為止[3]也。安為念道，般為解結，守意為不墮罪也。安為避罪，般為不入罪，守意為道也。安為定，般為莫使動搖，守意莫亂意也。安般守意名為御意，至得[4]無為[5]也。安為有，般為無。意念有不得道，意念無不得道；亦不念有，亦不念無，是應空定，意隨道行。有者，謂萬物；無者，謂疑[6]，亦為空也。安為本因緣，般為無處所。道人知本無所從來，亦知滅無處所，是為守意也。安為清，般為淨，守為無，意名為，是清淨無為也。無者謂活，為者謂生；不復得苦，故為活也。安為未，般為起，已未起，便為守意；若已意起[7]，便為守意。若已起意，便走，為不守，當還[8]。故佛說安般守意也。安為受五陰[9]，般為除五陰，守意為覺因緣，不隨身、口、意也。守意者[10]，無所著為守意；有所著不為守意。何以故？意起復滅故，意不復起為道，是為守意。守意莫令意生。生因有死，為不守意，莫令意死。有死因有生，意亦不死，是為道也。注釋 [1]數：安般禪的第一步，全稱數息，默數自己的呼吸次數。此名「守意著息」。由此獲得數定，由專注於數而得定。 [2]相隨：安般禪的第二步，令意念隨從自己的呼吸運轉。所謂轉念著隨，正有二意。 [3]止：安般禪的第三步，令意念唯一地專注於自己的鼻頭。 [4]「至得」，底本作「至德」，諸本作「至得」，據諸本改。 [5]無為：借用道家術語，泛指一切無生滅現象，包括佛教所說的真如、法性以及菩提、涅槃等。此處特指「涅槃」言。 [6]疑：止、息、安、定等義。此處指一種心裡非常寧靜的狀態。 [7]「便為守意；若已意起」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無。 [8]「當還」，諸本作「當為」，不從。 [9]五陰：指色、受、想、行、識五類物理和心理現象。佛教以為，眾生是五陰的和合，由於感受五陰之報，始有人生。 [10]「守意者」，底本作「安守意」，諸本作「守意者」，據諸本改。譯文安，指身；般，指息；守意，指道。守的意思是禁，也稱作不犯戒。禁也有護的意思；護指普遍護持一切言行，不要犯戒。由守所護意，就是令意安息，也就是從事於道。安，指生；般，指滅；意，指生滅的因緣條件；守，指從事於道。安，指數息；般，指相隨；守意為止。安，指專念於道；般，指解除煩惱諸結；守意，指不墮於罪行。安，指避免犯罪；般，指不入罪行；守意即是從事於道。安，指心裡安定；般，指莫使心裡動搖；守意，是令意念不擾亂。安般守意的意思，就是駕馭自己的意念，直到獲得涅槃。安，指有；般，指無。意念有不能得道，意念無不能得道。既不念有，也不念無，才是相應於空的禪定，意隨順於道運行。所謂有，指世界萬物；所謂無，指心裡安定寧靜，也就是空。安，指人生本原；般，指無處所；行道的人知人生本無所從來，也知人滅無處所。這就是守意。安，指清；般，指淨；守，指無；意，指為；安般守意即是清淨無為。所謂無，意思是活；所謂為，意思是生；不再得苦，所以叫作活生。安，指未起；般，指起畢；如果意未生起，便是守意；如果意已起畢，便是守意；如果意生起任其走動，是不守意，應當回來再守。所以佛說為安般守意。安，為領受色、受、想、行、識五陰；般，為除滅五陰；守意指覺知受滅五陰的因緣，不隨順身、口、意的活動。所謂守意，無所執著為守意，有所執著不是守意。為什麼？因為意起即滅，意不再起為道，此即是守意。守意在於不令意生起。有生因為有死，乃是不守意，所以莫令意死；有死因為有生，所以意也不死，此即為道。原典安般守意有十黠[1]，謂數息、相隨、止、觀、還、淨、四諦，是為十黠成。謂合三十七品經[2]為行成也。守意譬如燈火，有兩因緣：一者壞冥，二者見明。守意，一者壞痴，二者見黠也。守意，意從因緣生，當緣因緣；莫著，是守意也[3]。守意有三輩，一者守令不得生；二者以生當疾滅；三者事已行，當徙後悔，計億萬劫不復作也。守與意各自異，護十方，一切覺對不犯，是為守意[4]。覺彼無為，是為意，是守意也[5]。守意中有四樂：一者知要樂；二者知法樂；三者為知止樂；四者為知可樂。是為四樂。法為行，得為道。守意六事，為有內外。數、隨、止是為外，觀、還、淨是為內。隨道也。何以故？念息相隨，止、觀、還、淨，欲習意近道故。離是六事，便隨世間也。數息為遮意，相隨為斂意，止為定意，觀為離意，還為一意，淨為守意[6]。用人不能制意，故行此六事耳。何以故數息？用意亂故。何以故不得？用不識故。何以故不得禪？用不棄習盡，證行道故也。數息為地，相隨為犁，止為軛[7]，觀為種，還為雨[8]，淨為行，如是六事乃隨道也。數息斷外，相隨斷內，止為止罪行，觀卻意，不受世間為還[9]，念斷為淨也。意亂當數息，意定當相隨，意斷當行止，得道意當觀，不向五陰當還，無所有當為淨也。多事當數息，少事當相隨[10]，家[11]中意盡當行止，畏世間當觀，不欲世間為還，念斷為淨也。何以故數息？不欲墮五陰故。何以故相隨？欲知五陰故。何以故止？欲觀五陰故。何以故觀陰？欲知身本故。何以故知身本？欲棄苦故。何以故為還？厭生死故。何以故為淨？分別五陰不受故。便墮黠慧八種道，得莂[12]，為得所願也。行息時為墮數，相隨時為墮念，止時為墮定，觀時為墮淨，還時為墮意，淨時為墮道，亦為墮行[13]也。注釋 [1]黠：即慧、智慧。 [2]三十七品經：亦作三十七品經法，即三十七道品、三十七菩提分。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八種道行。 [3]「是守意也」，諸本作「是為守意也」，不從。 [4]「是為守意」，《麗》無「意」。 [5]「是為意，是守意也」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》為「是為守意也」。 [6]離意，還為一意，淨為守意：離意的意，此處指與禪定相反的「散心」，或泛指世俗意識。意與守意有兩釋：一謂心不散失，即深入禪定；二謂專注於正確的佛教觀念，相當菩提心或求菩提之心，與道意同。 [7]「軛」，《資》作「犖」，《磧》作「橯」，《普》《南》作「撈」，《徑》《清》作「」，皆誤。 [8]「還為雨」，底本作「還為兩」，現據諸本改。 [9]「不受世間為還」，底本作「不受世間還」，現據諸本改。 [10]此句中的「多事」和「少事」，指心裡思慮事情的多少及焦慮的程度輕重。 [11]家：泛指世間三界，特指家庭、家族。 [12]莂：契約合同，是「授記」一詞的古譯。指未來必定成佛。此處指必得所希望的理想。 [13]行：此處指八正道。下文即稱八正道為「八行」。譯文「安般守意」有十慧，即數息、相隨、止、觀、還、淨以及苦、集、滅、道四諦。由此十慧成就安般守意。意思是說，要結合修行三十七品經才能成功。守意譬如燈火，有兩種功能：一是壞滅黑暗，二是現顯光明。守意的功能，一是壞滅痴暗，二是現顯明智。所謂守意，意從種種因緣條件生起；應當把這些因緣條件作為觀察的對象而不執著，此即是守意。守意有三種人：一種是堅守不亂，令意不得生起；第二種是一旦生起，應當立即滅伏；第三種是已經起意行事，應當轉向懺悔，決心億萬劫不再這樣做。守與意的含義各不相同。護持十方，面對一切、覺知一切而不犯戒，此乃是守；覺知十方一切本性空寂無為，此乃是意。合此二種差異，是守意。守意中有四種樂：一是了知道理之綱要為樂；二是了知佛所說法為樂；三是了知專注於一境為樂；四是了知行禪的恰當程度為樂。此乃是四樂。佛法為行，得以成就為道。（所以行道的意思，就是獲得佛法；或者說，得法即是行道。）守意有六事，所謂數、隨、止、觀、還、淨。此六事有內有外，數、隨、止為外；觀、還、淨為內，都是為了隨順於道。為什麼？因為念與息相隨追，為「止、觀、還、淨」創造條件，為的是訓練意志，令「意」親近於「道」。如果離開此六事，便是隨逐世間。數息，為的是遮止意的躁亂；相隨，為的是聚斂意於專注；止，是令意定住於一境；觀，為的是脫離世間意識的支配；還，為了迴轉唯一的「道意」；「淨」，為的是堅守「道意」不動搖。因為人們不能控制自己的意念活動，所以才修行此等六事。為什麼數息？因為意念躁亂。為什麼不得？因為尚不認識。為什麼不得禪定？因為沒有拋棄積習，為證得寂滅而行道。數息，譬如是土地；相隨，譬喻是犁；止，譬如是軛；則觀是種；還是雨；淨是收穫等行。修行此等六事，就是隨順於道。數息，是為斷除外界的干擾；相隨，是為斷除內心的干擾；止，是為制止種種罪行；觀，為的是卻除世間意念；不受世間左右，即名為還；意念全斷名之為淨。意念躁亂，應當數息；意念專注，當求於相隨；意念斷除，當行於止；若想獲得道意，則應當觀；不趣向五陰（世間人生），應當修「還」；令世間意念全無所有，應當修「淨」。意念事多，應當修「數息」；意念事少，應當修「相隨」；要滅盡三界意念，應當修「止」；畏懼世間應當修「觀」；不希求世間是「還」；念想全斷是「淨」。為什麼「數息」？因為不希望墮於五陰。為什麼「相隨」？因為希望認知五陰的道理。為什麼「止」？因為希望觀察五陰的種種性相。為什麼要觀察五陰？因為希望認知人身本原。為什麼要認知人身本原？因為希望擯棄痛苦。為什麼修「還」？因為厭惡生死。為什麼修「淨」？因為分別五陰而不領受。由此便進入智慧之八正道，必得佛果和自己所願望的理想。呼吸時要隨順於數；相隨時是隨順於念（專注）；止時為進入定；觀時為隨順於淨；還時為隨順於「道意」；「淨」時為隨順於「道」，也就是隨順修行八正道。原典數息為四意止[1]，相隨為四意斷[2]，止為四神足[3]念，觀為五根[4]、五力[5]，還為七覺意[6]，淨為八行[7]也。得息不相隨，不為守意；得相隨不止，不為守意；得止不觀，不為守意；得觀不還，不為守意；得還不淨，不為守意；得淨復淨，乃為守意也。已念息，惡不生。複數者，為共遮意，不隨六衰[8]故。行相隨，為欲離六衰；行止，為欲卻六衰；行觀為欲斷六衰；行還，不欲[9]受六衰；行淨，為欲滅六衰。已滅盡，便墮道也。數息欲遮意，息中有長短，當復遮是長短意也。何以故？守意欲止惡故。惡亦可守，亦不可守。何以故？惡已盡，不當復守也。數息有三事：一者當坐行；二者見色當念非常、不淨；三者當曉嗔恚、疑[10]、嫉[11]，令過去[12]也。數息亂者，當識因緣所從起，當知是內意。一息亂者，是外意過，息從外入故；二息亂者，是內意過，息從中出故。三、五、七、九屬外意，四、六、八、十屬內意。嫉、嗔恚、疑是三意在內；煞（殺）、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語[13]是七意及餘事屬外也。得息為外，不得息為內，息從意生，念息合為一數。息至盡，數為一，亦非一，意在外息未盡故。譬如數錢，意在五數為一[14]也。數息所以先數入者，外有七惡，內有三惡。用少不能勝多，故名[15]先數入也。數息不得者，失其本意故。本意謂非常、苦、空、非身[16]；失是意墮顛倒故，亦為失師。師者，初坐時，第一入息得身安，便次第行。為失其本意，故不得息也。數息意常當念非常、苦、空、非身，計息出亦滅，入亦滅，已知是得道，疾當持非常恐意[17]，得是意即得息也。注釋 [1]四意止：亦譯作四念處、四念住等。三十七道品之一。指在禪定中，依靠特定的教理，分別觀察身、受、心、法的性相，從而獲得相應的認識。一般來說，觀身不淨，觀受是苦，觀心非常，觀法無我。由此對治常、樂、我、淨的世俗觀念。 [2]四意斷：也譯作四意念斷、四正勤、四正斷等。三十七道品之一，是用以止惡修善的禪法。一般來說，指已生惡令永斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長。但本經的解釋不同，前後文也有差別。 [3]四神足：亦譯作四如意足。三十七道品之一。據說能引發神通，達到隨意而行的一種禪定。一般按追求神通的禪觀性質分類，所謂欲、勤、心、觀。本經則按得神通的部位分類，所謂身、口、意、道。 [4]五根：指信根、能根（進根）、識根（念根）、定根、黠根（慧根），通稱五根。由於此五種法具有令信等增長的意義，所以稱其為信等的根。三十七道品之一。 [5]五力：由五根增長出來的五種力量：信力、進力、念力、定力、慧力，合稱五力。被認為是推動佛教信仰不斷鞏固、發展的動力。三十七道品之一。 [6]七覺意：亦譯作七菩提分、七覺支，三十七道品之一。據安世高譯《陰持入經》（上），七覺意的名稱順序是念、法、精進、愛可、猗、定、護。後亦譯作念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。 [7]八行：亦稱八直行，後譯為八正道、八聖道等，指正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。三十七道品之一。 [8]六衰：指六識的對象，即色、聲、香、味、觸、法。佛教認為此六種境，能驅使眾生隨逐，令善性衰滅，故名。 [9]「不欲」，諸本作「為欲不」，不從。 [10]「疑」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「痴」。 [11]嗔恚、疑、嫉：嗔恚，憤怒、憎恨。疑，懷疑、猶豫不決；後文十惡中亦作痴，痴即無明，指缺乏智慧，愚暗。嫉，對他人成功的嫉妒。此三者均屬煩惱範圍，是佛教修持需要斷滅的心理情緒。又，嫉，《頻伽》作嬈。 [12]「令過去」，《麗》作「念過去」。 [13]煞（殺）、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語：殺，指殺生。盜，指偷盜，亦名不與取。淫，或謂邪淫，一般指不正當的男女關係。兩舌，亦名離間語，即挑撥離間的話。惡口，亦名粗惡語，下流的語言。妄言，亦名虛妄語，虛妄的謊言。綺語，亦名雜穢語，指邪淫的語言。此七項加上嗔恚、疑、嫉，被稱為十惡、十惡業、十惡道、十不善等。據說，行此十惡者，當墮入地獄等諸惡趣中。反其道而行之名十善，能得世間人天等諸善果報。 [14]五數為一：指漢武帝至隋唐發行的五銖錢，以五銖作為一個貨幣單位。譬如數息，以十次呼吸為一個單位。 [15]「故名」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無，《麗》作「故」。 [16]非常、苦、空、非身：是四諦中的苦諦內容，也是一般佛教對世間人生的基本觀念。非常，亦作無常，指生滅迅速，人生苦短，不能常在。苦，是對人生本性的判斷。空，指人生畢竟無所有。非身，指身無所主，非我所有，後譯無我。 [17]持非常恐意：安般禪的功能之一，在證知人身脆危，人命繫於呼吸間，故上文說「計息出亦滅，入亦滅」，是人生非常的見證。由此能產生恐懼的危機感，以促進修習「出世間道」的必要性和緊迫性的認識。譯文數息是四意止，相隨是四意斷，止是四神足，觀是五根、五力，還是七覺意，淨是八正道。（所以安般守意就是行三十七道品。）已得數息效應而不行相隨，不是守意；已得相隨效應而不行止，不是守意；已得止的效應而不行觀，不是守意；雖已得觀而不行還，不是守意；雖已得還而不行淨，不是守意；得淨而堅持淨，乃是守意。既已繫念於呼吸，惡即不生。其所以還要數，為的是共同防止意，令其不隨逐色、聲、香、味、觸、法六衰運轉。修行相隨，為的是遠離六衰；修行止，為的是除卻六衰；修行觀，為的是切斷六衰；修行還，為的是不領受六衰；修行淨，為的是滅掉六衰。六衰消滅淨盡，便是入道。數息是為了阻遮意的縱任。呼吸有長有短，也應當阻遮長短的意念。為什麼？因為守意是為了止惡。惡既可以守護不犯，也可以不守護。為什麼？因為惡已滅盡，不應當再去守護。數息有三件事：一、應當坐行；二、見諸色身應當念想非常、不潔淨；三、應當通曉憤怒、猶豫、嫉妒等心理，令諸過去除。數息發生錯亂，應當認識其原因，應當知道這是內意的問題。（但也可以分內外）一息（吸）錯亂的，是意向外的過錯，因為息是從外吸入；二息（呼）錯亂的，是意向內的過錯，因為息是從內呼出。因此，（在十次數息中）三、五、七、九息屬於外意，四、六、八、十息屬於內意。嫉妒、憤怒、猶豫三意在內；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語七意及其相應的諸事，屬於外。意得到息是外，得不到息是內。數息隨意念生起，意念與息合為一數。息至於終了，與意是一也不是一，因為意在外而息尚未盡。譬如數錢，意在五銖而單位數是一。數息之所以先數入息（吸），是因為外有殺、盜等七惡，內有嗔恚等三惡。少不能勝多，所以先數入息以制之。數息達不到預期的效用，是因為失其本意。所謂「本意」，指佛教所說「非常、苦、空、非身」等有關人生的根本觀念；所謂「失」，指所行之意與此根本觀念相顛倒，也是失卻師教。所謂師，初坐禪時，從第一次數入息得到身體安適，便按次第修行，因為失卻「本意」，所以數息達不到預期效用。數息之意，應當經常念想「非常、苦、空、非身」這些根本觀念，思維息出也是滅失，息入也是滅失，由此知是得道，迅疾即當執持人生「非常」的恐懼觀念。獲得這種對「非常」的恐懼觀念，就達到了數息的預期效用。原典入息出息所以異者，出息為生死陰，入息為思想陰；有時出息為痛癢陰[1]，入息為識陰。用是異，道人當分別是意也。入息者為不受罪，出息者為除罪，守意者為離罪；入息者為受因緣，出息者為到因緣，守意者為不離因緣也。數息不得，有三因緣：一者[2]罪到，二者行不守[3]，三者不精進也。入息短，出息長，無所從念為道，意有所念為罪。罪惡[4]在外，不在內也。數息時，有離意，為喘息長，得息為喘息短。不安行息為長，定為短。念萬物為長，息無所念為短。息未至十息壞，復更數為長息，得十息為短息。得息為短，何以故？止不複數故。得息亦為長，何以故？息不休故為長也。喘息長自知，喘息短自知。謂意所在，為自知長短。意覺長短為自知，意不覺長短，為不自知也。注釋 [1]此處的生死陰、思想陰、痛癢陰依次是五陰中的行陰、想陰、受陰的古譯。行陰之行，主要含義是意識的造作與流轉功能，造作屬業，流轉屬報，業報是生死的特徵，故譯行為生死。想陰之想，主要含義為取相與施設名言，相當表象和概念。佛教一般把思作為行的一種功能，與想不同。受陰之受，指帶有倫理性質的主觀感受，所謂苦、樂、不苦不樂等；痛、癢等更偏重於生理方面的感受。 [2]「一者」，底本作「者一」，據諸本改。 [3]「行不守」，底本作「行不手」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「工」，《麗》作「不互」。現據前後文意改。 [4]「惡」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「要」，不從。譯文入息和出息之所以有差異，在於出息屬五陰中的生死陰（行陰），入息屬五陰中的思想陰（想陰）；有時出息屬五陰中的痛癢陰（受陰），入息屬五陰中的識陰。因此，入出息有差異，行道的人應當分別這些觀念。又，所謂入息，為的是不接受罪；所謂出息，為的是除滅罪；所謂守意，為的是遠離罪。入息是領受佛說因緣觀，出息是掌握因緣觀，守意是不離因緣觀。數息達不到預期效用有三個原因：其一是罪的到來；二是行念而不守其念；三是不努力精進。入息短，出息長，直到無有所念，此即是「道」，意有所念則是罪。罪惡在念外而不在內。數息時，若意離息，是喘息長；若意得息，是喘息短。心緒不安行息是長，心緒安定行息是短。意念萬物是長息，無有所念是短息。數息未到十息而壞亂，重新另數是長息；恰得十息是短息，為什麼？因為數到十為止，不須再數。有時得息也是長，為什麼？因為息不休止，所以是長。喘息長自知，喘息短自知。意思是說，意念於息，自知長短。意念覺知長短，就是自知；意念不去覺知長短，就是不自知。原典道人行安般守意，欲止意。當何因緣得止意？聽說安般守意。何等為安？何等為般？安名為入息，般名為出息，念息不離，是名為安般。守意者，欲得止[1]意。在行者、新學者，有四種安般守意行。除兩惡、十六勝即時自知，乃安般守意行，令得止意。何等為四種？一為數，二為相隨，三為止，四為觀。何等為兩惡？莫過十息，莫減十數。何等為十六勝即時自知[2]？喘息長即自知；喘息短即自知；喘息動身即自知；喘息微即自知；喘息快即自知；喘息不快即自知；喘息止即自知；喘息不止即自知；喘息歡即自知；喘息不歡[3]即自知；內心念萬物已去，不可復得，喘息自知；內無所復思喘息自知；棄捐所思喘息自知；不棄捐所思喘息自知[4]；放棄軀命喘息自知；不放棄軀命喘息自知。是為十六即時自知也。問：何等為莫過十數，莫減十數？報：息以盡未數是為過，息未盡便數是為減。失數亦惡，不及亦惡，是為兩惡。至二息亂為短息，至九息亂為長息，得十息為快息，相隨為微。意在長，便轉意：我何以故念長？意在短即時覺，不得令意止，止為著。放棄軀命者，謂行息，得道意，便放棄軀命。未得道意，常愛身故，不放棄軀命也。息細微為道，長為生死，短息動為生死。長於道為短，何以故？不得道意，無知見[5]，故為短也。注釋 [1]「止」，《麗》作「上」。 [2]十六勝即時自知：通稱十六特勝，又譯作十六勝行。是反映數息念中由數息引生的心理專注、生理變化、觀想活動以及它們相互作用同體驗某些佛理的一系列運作過程，十六個次第。但有關這十六勝的具體內容，佛教各家說法不盡相同。本經強調，在數息全過程中，都要「即時自知」。表明它把這一禪定過程，始終置於覺察明晰的心理狀態中。 [3]「歡」，與前句「歡」字，《徑》《清》均作「觀」，不從。 [4]「不棄捐所思喘息自知」一句，底本無，據《麗》本補。 [5]「知見」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「所知」。譯文行道的人行安般守意，目的在於止意。如何才能獲得止意？要聽講安般守意。什麼是安？什麼是般？安的意思是入息，般的意思是出息；意念與息不相分離，即名安般。所謂守意，目的在於止意。對於現行者和新學者來說，有四種安般守意行法。除兩惡、十六勝即時自知，就是安般守意行法，能令達到止意。是哪四種呢？一是數，二是相隨，三是止，四是觀。什麼是兩惡？呼吸計數不要超過十次，也不要少於十次。什麼是十六勝即時自知？喘息長即時自知；喘息短即時自知；喘息動身即時自知；喘息微細即時自知；喘息快即時自知；喘息不快即時自知；喘息止即時自知；喘息不止即時自知；喘息得歡喜心即時自知；喘息得不歡喜心即時自知；內心念想萬物已成過去，不可復得，於喘息中自知；內心不再有所思念，於喘息中自知；棄捐所思對象，於喘息中自知；不棄捐所思對象，於喘息中自知；放棄身軀性命，於喘息中自知；不放棄身軀性命，於喘息中自知。這就是「十六即時自知」。問：莫過十數，莫減十數是什麼意思？答：數呼吸十次完畢而尚未再數，是為過；數呼吸尚未十次完畢而再數，是為減。忘記計數是惡，數而不到也是惡，這就是兩惡。數到二息而錯亂為短息；達到九息而錯亂為長息；達到第十息為快息；數與息相隨順為微。意若專注於長，便轉而意想：我為什麼專念於長？若意專注於短，也應即時覺察，不得令意止，止就是執著。所謂放棄身軀性命，意思是：由行息而獲得道意（知身軀性命無常），便會放棄，不再愛著；未得道意，常愛己身，執著不放。息出入微細是道，息長則是生死，息短躁動也是生死。長相對於道乃是短。為什麼？因為不得道意，沒有知見，所以是短。原典數息為單，相隨為復，止為[1]一意，觀為[2]知意，還為行道，淨為入道也。數時為念，至十息為持[3]，是為外禪；念身不淨，隨空，是為內禪。禪法惡來不受，是名為棄。閇[4]口數息，隨氣出入，知氣發[5]何所，滅何所。意有所念，不得數；息有遲疾大小，亦不得數；耳聞聲亂，亦不得數也。數息意在息數，為不工[6]。行意在意[7]，乃為止。數息意但在息，是為不工[8]，當知意所從起，氣所滅，是乃應數。因緣盡便得定意也。守意者，念出入息已，念息不生惡故，為守意。息見因緣生，無因緣滅，因緣斷，息止也。數息[9]為至誠，息不亂為忍辱。數息氣微，不復覺出入，如是當守一念，止也[10]。息在身，亦在外，得因緣息生，罪未盡，故有息；斷因緣，息不復生。數息以為墮第二禪。何以故？用不待念，故為墮第二禪也。數息為不守意，念息乃為守意。息從外入，息未盡，息在入意，在盡識在數也。十息有十意，為十絆。相隨有二意，為二絆；止為一意，為一絆。不得息數為惡，意不可絆。惡意止，乃得數。是為和調，可意絆也。已得息，棄息；已得相隨，棄相隨；已得止，棄止；已得觀，棄觀，莫復還。莫復還者，莫複數。息亦使意，意亦使息。有所念為息使意，無所念為意使息也。息有四事：一為風，二為氣，三為息，四為喘。有聲為風，無聲為氣，出入為息，氣出入不盡為喘也。注釋 [1]「為」，《資》《磧》《普》《南》作「而」。 [2]「為」，《資》《磧》《普》《南》作「而」。 [3]「持」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「待」，不從。 [4]閇：「閉」之俗字。 [5]「知氣發」，底本作「法氣知」，諸本作「知氣發」，據改。 [6]「工」，底本作「手」，《資》《普》《南》《徑》《清》作「工」，據改。 [7]「在意」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無。 [8]「工」，底本作「手」，《資》《普》《南》《徑》《清》作「工」，據改。 [9]「數息」，《徑》作「故息」。 [10]「止也」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「也止」，不從。譯文數息是單一，相隨是複合，止是唯有一意，觀是認識意，還是行道，淨是入道。數的時候為念，數至十息為持，此是外禪；念身為不淨，隨順於空，此是內禪。禪法的功能是惡來不受，此名為棄。閉口數息次數，息隨氣出入。知氣發自何處，滅於何處。意若別有念想，不得數息；息有快慢大小，也不得數；耳聽到聲音噪雜，也不得數。數息若意專注於息的次數，此為不工巧。行意於意自身，乃可以止。數息若意只專注於息，此為不工巧，還應當知道意從何處生起，氣滅於何所，此乃是息數相應。由此因緣條件滅盡，便是獲得「定意」了。所謂守意，指念想出入息終了，念繫於息不生惡，所以是守意。見息有因緣而生，無因緣而滅；因緣斷除，息即停止。數息屬「至誠」，息不亂屬「忍辱」。數息至於氣細微，不再感覺氣息出入；如此，應當守護一念，這就是「止」。息在身內，也在身外，獲得因緣息即發生，罪未滅盡，所以有息；斷滅因緣，息即不復再生。數息為的是進入第二禪。為什麼？因為不必依賴念想的功能，所以是進入第二禪。數息的次數，尚不算守意，念繫於息乃是守意。息從外吸入，息未終了，息入於意中，在於滅盡識之為數所使。十息有十種意念，為十系縛。其中相隨有二種意念，為二系縛；只有一種意念，為一系縛。得不到息的次數為惡意，是意念與數不相系縛。惡意停止，乃得為數。由此和調，可以用意念系縛。已成就息，即遺棄息；已成就相隨，即遺棄相隨；已成就止，即遺棄止；已成就觀，即遺棄觀，莫復還。所謂莫復還，就是不要再回頭數息。息也支使意念，意念也支使息。心有所念為息支使意，心無所念為意支使息。息由四件事構成：一是風，二是氣，三是息，四是喘。有聲是風，無聲是氣，有出有入是息，氣出入不儘是喘。原典數息斷外，相隨斷內。數從外入，為斷外，亦欲離外因緣；數從中出，為欲離內因緣。外為身離，內為意離。身離、意離，是為相隨，出入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內外？謂眼、耳、鼻、口、身、意為內，色、聲、香、味、細滑、念為外也。行息為使意向空，但欲止余意。何以為向空？息中無所為故也。數息意走不即時覺者，罪重意輕。罪引意去疾故，不覺也。行道已得息，自厭息，意欲轉[1]，不復欲數。如是為得息。相隨、止、觀亦爾也。知出入息滅，滅為得息相；知生死不復用，為得生死相。已，得四禪，但念空為種道栽[2]。注釋 [1]「息，意欲轉」，諸本作此，本經作「息，欲輕」。這裡取前者。 [2]「道栽」，底本作「道哉」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「道也」，《麗》作「道栽」。這裡取後者。譯文數息在於斷外；相隨在於斷內。若數隨從外來的入息，即是斷外，也是為了脫離外在的因緣；若數隨從身內的呼出，那是為了離卻內在的因緣。斷外，指身離因緣；斷內，指意離因緣。身離、意離，即是相隨，出息、入息乃是兩件事。數息為的是斷除內外因緣。什麼是內外？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根是內，色、聲、香、味、觸、念六境為外。行息是為了令意念趨向於空，目的僅在制止其餘的意念活動。為什麼行息能做到趨向於空？因為息中無所作為。數息時意念走離而不即時覺察，乃是罪重意輕。由於罪牽引意念迅疾走去，所以不能覺察。行道的人已經得息，就會自厭於息，意念希望轉離，不再想數。這樣做就是得息。相隨、止、觀也是如此。知道出息入息滅，滅是得息的特徵；知道生死不再起用，是把握了生死的特徵。至此，達到四禪，但念想空，為道栽種。原典行息以得定，不復覺氣出入，便可觀。一當觀五十五[1]事；二當觀身中十二因緣也。問：息出入寧有處不？報：息入時是其處，出息時是其處。數息身坐，痛癢、思想、生死、識止不行，是為坐也。念息得道，復校計者，用息無所知故。問：念息得道，何以為無所知？報：意知息，息不知意，是為無所知。人不能得校計意，便令數息，欲令意定；雖數息，但不生惡，無有黠智。當何等行得黠慧？從一至十，分別定亂，識對行藥已，得定意，便隨黠慧，得校計，為墮觀也。問：何等為數？報：數者，謂事。譬如人有事便[2]求，是為數罪；道人數福。何以故？正為十，一意起為一，二意起為二，數終於十，至十為竟，故言十數為福。復有罪者，用不能壞息，故為罪。亦謂意生死不滅，墮世間已，不斷世間事，為罪也。六情為六事，痛癢、思想、生死、識，合為十事，應內十息；殺[3]、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、嗔恚、痴，應外十息，謂止不行也。注釋 [1]五十五：出自安世高譯《道地經·五十五觀章》：「行道者，當為五十五因緣自觀身，是身為譬，如沫不能捉；是身為譬，如大海不厭不足五樂……」指觀身五十五事，以認知身之不淨、非常、苦、空等。 [2]「便」，《麗》作「更」。 [3]「殺」，原文作「煞」。譯文由行息達到心定，不再覺知氣息的出入，便可進入觀察。其一應當觀察五十五事，二當觀察身中十二因緣。問：氣息出入是不是有處所？答：息吸入時即是它的處所，息呼出時即是它的處所。數息時身坐。受、想、行、識等心理活動停止不行，即所謂坐。念繫於息，已是得道。之所以還要再行思維觀察，是因為息無所知。問：既然念繫於息，已是得道，為什麼是無所知？答：意了知息，息不了知意，此即為無所知。人們不能獲得思維觀察的意念，便令其數息，目的是令其意念安定；雖然已經數息，但只能不令生惡，卻沒有智慧。應當怎樣修行獲得智慧？從一息數到十息，分別何者是安定，何者是躁亂，認識有針對性地行藥治療，最後獲得定意，便隨順智慧，得以思維觀察，這就進入了觀。問：什麼是數？答：所謂數，就是辦事。譬如人有事便去求索，這是數罪；修道的人是數福。為什麼？正確的數是十，第一意念生起為一，第二意念生起為二，數終了於十，至十為完畢，所以說十數是福。另外，所謂有罪，是因為不能將息壞滅，所以是罪。也就是說，意念生死而不滅壞，墮於世間，而且不斷世間事，此即為罪。眼、耳、鼻、舌、身、意六情為六事，與受、想、行、識四陰合為十事，相應於內十息；殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、嫉妒、嗔恚、痴十惡，相應於外十息，都應該止而不行。原典問：何等為十六事？報：十六事[1]者，謂數至十；六者，謂數、相隨、止、觀、還、淨。是[2]十六事，為行不離[3]，為墮道也。問：數息念風為墮色[4]，何以應道？報：行意在[5]數不念色。氣盡便滅，墮非常，知非常為道也。道人慾得道要，當知坐行二事：一者為坐，二者為行。問：坐與行為同不同？報：有時同，有時不同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。何以故？數息意定[6]是為坐；意隨法，是為行。已起意不離為行，亦為坐也。坐禪法，一不數二，二不數一。一數二者，謂數一息未竟便言二，是為一數二。如是為過精進。二數一者，謂息已入[7]，甫言一，是為二數一。如是為不及精進。從三至四，五至六，七至八，九至十，各自有分部，當分別所屬，在一數一，在二數二，是為法行，便墮精進也。有三坐墮道：一為數息坐，二為誦經坐，三為聞經喜坐。是為三也。坐有三品：一為味合坐，二為淨坐，三為無有結[8]坐。何等為味合坐？謂意著行不離，是為味合[9]坐。何謂為淨坐？謂不念為淨坐。何等為無有結坐？謂結已盡，為無有結坐也。息有三輩[10]：一為雜息，二為淨息，三為道息。不行道是為雜息。數至十息不亂，是為淨息。已得道，是為道息也。息有三輩：有大息，有中息，有微息。口有所語，謂[11]大息止；念道，中息止；得四禪，微息止也。注釋 [1]「十六事」，底本作「十事」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「十六事」，據改。 [2]「是」，《麗》作「是為」。 [3]「不離」，《磧》《普》《南》《清》作「已亦」。 [4]數息念風為墮色：息指呼吸之氣息，佛教分類屬於風；風為地、水、火、風四大之一，屬於色法，所以念風相當於念色。 [5]「在」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「在道」。 [6]「定」，底本作「走」，諸本作「定」，據改。 [7]「入」，諸本作「入二」。 [8]結：煩惱的異名之一，起系縛作用，令不得解脫的煩惱，特名為結。 [9]「合」，《普》作「結」。 [10]「三輩」，《普》作「二輩」。 [11]「謂」，底本無，現據《麗》本改。譯文問：什麼是十六事？答：所謂十事，指數息到十；所謂六事，指數息、相隨、止、觀、還、淨。此十六事行而不離，那就進於道了。問：數息的意念在風，念風當墮於色中，如何能相應於道？答：意念運行於數息而不是意念於色。氣息既盡，人便死滅，墮進「非常」，知道「非常」的道理，那就是道。修道的人要想獲得道的綱要，應當知道坐與行二件事，即一為坐，二為行。問：坐與行是相同還是不相同？答：有時相同，有時不相同。數息、相隨、止、觀、還、淨，此六事有時為坐，有時為行。為什麼？數息意念安定，此為坐；意念隨順於法，此為行。已經生起道意而不相離是行，也屬於坐。坐禪的方法是，當數一不數二，當數二不數一。所謂當數一而數二，指數第一息未完便數二，此為一數二。這種數法，是過於精進。所謂當數二而數一，指息已進入第二次，才剛剛數一，此為二數一。這種數法，是精進不夠。從三到四，從五到六，從七到八，從九到十，各有各的位置，應當分別它們的歸屬，處於一息數一，在二息數二，此為隨法而行，便是進入精進的範圍。有三種坐隨順於道：一是數息坐，二是誦經坐，三是聞經喜坐。此為三種。坐有三種品類：一是味合坐，二是淨坐，三是無有結坐。什麼叫味合坐？指意專注於行而不相離，即是味合坐。什麼叫淨坐？指不作念想，即是淨坐。什麼叫無有結坐？指煩惱系縛已經斷盡，即是無有結坐。息有三類：一為雜息，二為淨息，三為道息。但行息而不行道，即是雜息。數息到第十息而無錯亂，即是淨息。已經得道，即是道息。息有三類：有大息，有中息，有微息。口有所言，為大息止；念想於道，為中息止；獲得四禪，為微息止。原典問：佛何以教人數息守意？報：有四因緣：一者用不欲痛故；二者用避亂意故；三者用閉因緣，不欲與生死會故；四者用欲得泥洹道故也。譬喻說日，無光明者有四因緣：一者用有雲故，二者用有塵故，三者用有大風故，四者用有煙故。數息不得，亦有四因緣：一者用念生死校計故，二者用飲食多故，三者用疲極故，四者用坐不得更罪地故。此四事來，皆有相：坐數息，忽念他事，失[1]息意，是為念校計相；骨節盡痛，不能久坐，是為食多相；身重意瞪懵，但欲睡眠，是為疲極相；四面[2]坐不得一息，是為罪地相。以知罪，當經行；若讀經文坐，意不習[3]罪，亦禍消[4]也。注釋 [1]「失」，《普》作「夫」。 [2]「面」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「徒」。 [3]「不習」，底本作「習」，現據諸本改。 [4]「禍消」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「稍稍消」。譯文問：佛為什麼教人數息守意？答：有四個原因：一、為的是不欲受苦；二、為的是避免意念躁亂；三、為的是閉塞因緣，不與生死流轉會合；四、為的是獲得入於涅槃之道。譬喻說日，沒有光明有四個原因：一是因為有雲，二是因為有塵，三是因為有大風，四是因為有煙。數息達不到預期的效用，也有四個原因：一是因為意念生死，籌算計較；二是因為飲食多；三是因為極度疲倦；四是因為坐非其地，不便於除罪。此四因導致的結果，都有相狀可知：坐禪數息，忽然念想他事，失去守息的意念，這是意念轉向籌算計較的相狀；骨節盡痛，不能久坐，這是飲食多的相狀；身沉重，意懵懂，但欲睡眠，這是極疲倦的相狀；輾轉四面坐而不得一息，這是罪地的相狀。由於認識了罪過，應當依「經」而行；若讀「經文」又坐，意想不習於罪過，禍也可以消除。原典道人行道，當念本。何等為本？謂心、意、識是為本。是三事皆不見，已生便滅，本意不復生，得是意為道意。本意已滅，無為[1]痛更因緣，生便斷也。定意日勝，日勝為定意。有時從息得定意，有時從相隨得定意，有時從止得定意，有時從觀得定意。隨得定因緣直行也。行息亦墮貪，何以故？意以定便喜故。便當計出入息[2]，念滅時，息生身生，息滅身滅，尚未脫生死苦。何以故？喜已計，如是便貪止也。數息欲疾，相隨欲遲。有時數息當安徐，相隨時當為疾。何以故？數息意不亂當安徐，數亂當為疾。相隨亦同如是也。第一數亦相隨，所念異，雖數息[3]，當知氣出入，意著在數也。數息復行相隨、止、觀者，謂不得息。前世有習在相隨、止、觀，雖得相隨、止、觀，當還從數息起也。數息意不離，是為法；離為非法。數息意不墮罪；意在世間，便墮罪也。數息為不欲亂意，故意以不亂，復行相隨者，證上次意知為止。止與觀同，還與淨同也。行道得微意，當倒意者，謂當更數息。若讀經已，乃復行禪微意者，謂不數息反行相隨也。注釋 [1]「為」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「有」。 [2]「出入息」，《麗》作「出息入息」。 [3]「雖數息」，底本作「數雜息」，諸本作「雖數息」，據改。譯文行道的人行道，應當念本。什麼是本？所謂心、意、識，這就是本。此三事都不著見，已生執著，立即滅除，令本的意念不再發生。達到這種程度的意，就是道意。此本意已經滅除，不再成為受苦不斷的因緣，生便斷滅。定意日益勝進，日益勝進為了定意。有時從數息獲得定意，有時從相隨獲得定意，有時從止獲得定意，有時從觀獲得定意。隨著得定的因緣照直而行。行息也會墮於貪。為什麼？因為意想得定便生喜心。由此便當思察出入息和念滅時，息生身即生，息滅身即滅，尚未解脫生死之苦。為什麼？喜的性質既經思察，如此便能制止貪。數息要快，相隨要慢。有時數息應當安徐，相隨應當加快。為什麼？數息時意不錯亂，當會安徐；數亂時，定是加快。相隨也同樣如此。第一數息也相隨，但所念有差別，雖然數息，當知氣息的出入，意念繫於數。數息之所以還要再行相隨、止、觀，是因為不得息。有前世的舊因遺留在相隨、止、觀上，雖已獲得相隨、止、觀，也仍然應當從數息開始。數息的意念不離散，此即是法；離散則是非法。數息時的意念不墮於罪；意在世間，便墮於罪。數息為的是不要擾亂意念。意念由於不亂而還要再行相隨，是要證得上次的意念，知其為止。止與觀相同，還與淨相同。行道若已達到微細的意念，當再行倒意。意思是說，當重新數息。如果讀經已畢，仍然行禪達到微細的意念，乃是不數息反而修行相隨了。原典佛有六潔意，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。是六事能制無形也。息亦是意，亦非意。何以故？數時意在息為是；不數時意息各自行，是為非意。從意[1]生息已，止，無有[2]意也。人不使意，意使人[3]。使意者，謂數息、相隨、止、觀、還、淨。念三十七品經，是為[4]使意。人不行道，貪求隨欲，是為意使人也。息有垢，息不去垢，不得息。何等為息垢？謂三冥中最劇者，是為息垢。何等為三冥？謂三毒起時身中正冥，故言三冥。三毒[5]者，一為貪淫，二為嗔恚，三為愚痴。人皆坐是三事死，故言毒也。數息時意在數，息未數時有三意：有善意，有惡意，有不善不惡意。欲知人得息相者，當觀萬物及諸[6]好色，意不復著，是為得息相。意復著，是為未得，當更精進。行家中意欲盡者，謂六情[7]為意家，貪愛萬物皆為意家也。相隨者，謂行善法，從是[8]得脫，當與相隨。亦謂不隨五陰六入[9]，息[10]與意相隨也。注釋 [1]「從意」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「從息」。 [2]「無有」，底本作「有」，諸本作「無有」，據改。 [3]「人」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「人人」。 [4]「為」，《磧》《普》《南》《徑》《清》作「為人」。 [5]「三毒」，《普》作「一毒」。 [6]「諸」，底本作「謂」，諸本作「諸」，這裡取後者。 [7]六情：即眼、耳、鼻、舌、身、意六種認識機能，通稱六根。因六根能取六境，成為情慾產生的根基，故名六情。 [8]「從是」，底本作「從」，諸本作「從是」。這裡取後者。 [9]六入：亦譯作六處。有內、外二類。內六入指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外六入指色、聲、香、味、觸、法六境。本經意指內六入。 [10]「息」，底本作「自」，諸本作「息」。這裡取後者。譯文佛有六種潔淨的意念，即數息、相隨、止、觀、還、淨。此六潔淨事能控制無形的意。息既是意，也不是意。為什麼？數息時意專注於息，息即是意；不數時，意與息各自運行，息則為非意。從息產生意念，即停止了息，無有意的狀態。如果人不支使意念，意念即支使人。所謂「使意」，就是數息、相隨、止、觀、還、淨。念想三十七品經，此為「使意」。如果人不行道，貪求隨欲，此為「意使人」。息有垢污，若息不去掉垢污即不得息。什麼叫息垢？三冥中最劇烈的部分，乃是息垢。什麼是三冥？指三毒生起時，身體正處在冥頑愚昧的狀態，所以說為三冥。所謂三毒，一是貪慾，二是嗔恚，三是愚痴。人都因此三事致死，所以名之為毒。數息時，意念繫於數。息未數時，意有三種：有善意，有惡意，有不善不惡意。要想知道人們得息的特徵，應當觀察萬物及種種姣好美色，如果意念不再染著，就是得息的特徵。如果意念依然染著，那是未得，應當更加努力精進。欲令「行家中意」斷盡。眼、耳、鼻、舌、身、意六情為意家，六情貪愛萬物，都是意家。所謂相隨，指修行善法，並從行善法中獲得解脫，應當與之相隨。也可以說，不隨逐五陰、六入，而是息與意相隨順。原典問：第三止，何以故正[1]在鼻頭？報：用數息、相隨、止、觀、還、淨皆從鼻出入，意習故處，亦為易識，以是故著鼻頭也。惡意來者，斷為禪。有時在鼻頭止，有時在心中止。在所著為止。邪來亂人意，直觀一事，諸惡來心不當動，心為不畏[2]之哉也。止有四：一為數止，二為相隨止，三為[3]鼻頭止，四為息心止。止者，謂五樂[4]、六入[5]當制[6]之也。入息至盡鼻頭止，謂惡不復入，至鼻頭止。出息至盡著鼻頭，謂意不復離身行向惡，故著鼻頭。亦謂息初入時，便一念向不復轉，息出入亦不復覺，是為止也。止者如，如[7]出息入息，覺知前意出，不覺後意出。覺前為意意相觀，便察出入息，見敗，便受相，畏生死便[8]卻意，便隨道意相也。莫為相隨者，但念著鼻頭，五陰因緣不復念，罪斷意滅，亦不喘息，是為止也。莫為相隨者，謂莫復意念出入，隨五陰因緣，不復喘息也。注釋 [1]「正」，《資》《磧》《南》《麗》作「止」。 [2]「畏」，《磧》《普》《南》《徑》《清》作「動」。 [3]「為」，《資》《磧》《普》《南》《徑》作「者」。 [4]五樂：指眼、耳、鼻、舌、身五種官能對應於色、聲、香、味、觸五境之欲樂。 [5]六入：又作六處。眼、耳、鼻、舌、身、意六根為內六入，色、聲、香、味、觸、法六境為外六入，總稱十二入，亦作十二處。 [6]「制」，諸本作「制止」。 [7]「如」，底本無，現據《麗》本補上。 [8]「便」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無。譯文問：第三止，為什麼要止在鼻頭？答：因為數息、相隨、止、觀、還、淨，都是從鼻子出入，意念習慣於舊的地方，也因為此處易於識別，所以專注於鼻頭。惡意若來，斷滅就是禪。有時在鼻頭止，有時在心中止。專注於所著為止。如果有邪念來擾亂人意，即直觀想一事，諸惡來時心不當動，心成為無所畏懼的了。止有四種：一是數止，二是相隨止，三是鼻頭止，四是息心止。所謂止，意思是說，五樂、六入當加以制止。所謂入息至盡鼻頭止，意思是說，惡不再能繼續進入到了鼻頭就止住了。所謂出息至盡著鼻頭，意思是說，意念不再離散，而令身行向惡，所以專注於鼻頭。也可以這樣說：息初吸入時，便專心一念對向它不再轉移。至於息是出是入也不復覺察，那就是止。所謂止，就是如，如出息、入息。若覺知前意出，不覺後意出，其覺前的觀想名「意意相觀」，因此便會覺察出入息表現的敗壞，接受這種敗壞相，畏懼生死無常，便會除卻隨逐於息的意念，而隨順於道意。所謂莫為相隨，指但念著鼻頭，不再意念五陰等因緣，由此罪斷意滅，也不知喘息，此即為止。所謂莫為相隨，指不要再去意念息的出入，追隨五陰等因緣，由此也不再感到喘息。原典第四觀者，觀息敗時，與觀身體異。息見因緣生，無因緣滅也。心、意受相者，謂意欲有所得，心計因緣會，當復滅，便斷所欲，不復向是，為心、意受相也。以識因緣為俱相觀者，謂識知五陰因緣，出息亦觀，入息亦觀。觀者，謂觀五陰，是為俱觀。亦應意意相觀，為兩因緣，在內斷惡念道也。觀出息異，入息異者，謂出息為生死陰，入息為思想因[1]；有時出息為痛癢陰，入息為識陰。隨因緣起便受陰，意所向無有常用，是故為異。道人當分別知是。亦謂出息滅，入息生；入息滅，出息生也。無有故者，謂人意及萬物。意起已滅，物生復死，是為無有故也。出息[2]是，入息非；入息是，出息非，謂出息時意不念入息，入息時意不念出息；所念異故，言非也。中信者，謂入道中，見道因緣，信道，是為中信也。注釋 [1]「因」，《大正》作「陰」。 [2]「出息」，諸本作「非出息」，不從。譯文第四，所謂觀，觀息敗滅時，與觀身體不同。息表現為有因緣而生，無因緣即滅。所謂「心、意受相」，意思是說，當意欲有所得時，心即籌算，因緣會合，必當復滅，由此斷除所欲，不再嚮往此等所欲，這就是心、意受相（心意受用道意的相狀）。所謂「以識因緣為俱相觀」，意思是說，識了知五陰產生的因緣，出息也觀，入息也觀想。所謂觀，就是觀想五陰；（出息觀、入息觀）就是俱（相）觀。也應該意意相觀（以後意觀前意），這是在內斷除惡念的途徑。總之，乃是兩種因緣。所謂「觀出息異，入息異」，意思是說，出息為五陰中的行陰，入息為想陰；有時出息為受陰，入息為識陰。隨著因緣條件生起的不同而受用諸陰，意念所向，無有永恆不變的功用，所以說之為異。修道的人應當分別了知這個道理。所謂異，也可以說出息滅，入息生；入息滅，出息生。所謂「無有故」，指人、意以及萬物。意起既畢，即趨泯滅，萬物生而復死，（古不至今）此名之為無有故。所謂「出息是，入息非；入息是，出息非」，指出息時意不念想入息，入息時意不念想出息；所念想的對象不同，所以說其為非。所謂「中信」，指在悟入佛道中，由於以見道為因緣而歸信於道，所以叫中信。原典第五還棄結者，謂棄身七惡[1]。第六淨棄結者，為棄意三惡[2]。是名為還。還者，為意不復起惡；惡者，是為不還也。還身者，謂還惡得第五還。尚有身，亦無身，何以故？有意有身、無意無身，意為人種，是名為還。還者，謂意不復起惡；起惡者，是為不還。亦謂前助身，後助意。不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為[3]助身；不嫉、嗔恚、痴，是為助意也。還五陰者，譬如買金得石，便棄捐地不用。人皆貪愛五陰，得苦痛便不欲，是為還五陰也。何等為便見滅盡處？謂無所有，是為滅處。問：以無所有，何以故為處者？無所有處有四處：一者飛鳥以空中為處，二者羅漢以泥洹為處[4]，三者道以無有為處[5]，四者法在觀處也。出息入息受五陰相者，謂意邪念疾轉[6]還正，以生覺斷，為受五陰相。言受者，謂受不受相也。注釋 [1]身七惡：指十惡中屬於身業的七惡，即殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語。 [2]意三惡：指十惡中屬於意業的三惡，即貪慾、嗔恚、疑（或作痴）。 [3]「為」，《徑》作「謂」。 [4]羅漢以泥洹為處：羅漢，為阿羅漢之略稱，系早期佛教和部派佛教修持所得的最高果位。泥洹，即涅槃，系早期佛教和部派佛教的最高理想，也是阿羅漢的最終歸宿。 [5]道以無有為處：此「無有」，意謂不受特定時空的局限，不為諸「有」所沾染。 [6]「轉」，底本作「輒」，諸本作「轉」，這裡取後者。譯文所謂「第五還棄結」，指捐棄由身體發動的殺、盜等七惡；所謂「第六淨棄結」，指捐棄由意識發動的憤怒等三惡。這兩種棄結，總名為還。所謂「還」，指意不再起惡；而惡，即為不還。所謂「還身」，指捐棄之惡，可以獲得第五還（棄身七惡）。此時尚有身，也無有身。為什麼？有意即有身，無意即無身，因為意是人的種子，這就是還。所謂「還」，指意不再起惡；起惡，即是不還。也可以說，前（第五還棄結）助身（棄惡），後（第六淨棄結）助意（棄惡）。不殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語，是為助身；不嫉、嗔恚、痴，是為助意。所謂「還五陰」，譬如買金得石，便拋棄地上不用。人人貪愛五陰，由此受得苦痛，便不再欲求，此即為還五陰。什麼叫作便見滅盡處？所謂無所有，乃為滅處。問：既是「無所有」，為什麼還成為「處」？無所有處有四處：一、飛鳥以空中為其處；二、阿羅漢以涅槃為其處；三、道以無有為其處；四、法存在於觀想「處」。所謂「出息入息受五陰相」，意思是說，意若流入邪念，應當迅疾回到正念上去，用生起的覺悟斷滅，此即為「受五陰相」。此處所言「受」，就是受「不受相」。原典以受五陰相，知起何所，滅何所。滅者為[1]十二因緣[2]。人從十二因緣生，亦從十二因緣死。不念者，為不念五陰也。知起何所，滅何所，謂善惡因緣起，便復滅。亦謂身，亦謂氣生滅。念便生，不念便死，意與身同等，是為斷生死道。在是生死間[3]，一切惡事皆從意來也。今不為前，前不為今者，謂前所念已滅，今念非前念。亦謂前世[4]所作，今世所作，各自得福。亦謂今所行善，非前所行惡。亦謂今息非前息，前息非今息也。為生死分別者，為意念生[5]即生，念滅即滅。故言生死，當分別萬物及身，過去、未來福為索盡。何以故盡？以生便滅，滅便盡，以知盡當盡力求也。觀上頭[6]無所從來者，謂人無所從來，意起為人。亦謂人不自作來者，為有所從來。人自作自得，是為無所從來也。生死當分別者，謂知分別五陰。亦謂知分別意生死，人意為常，知無有常，亦為分別也。後觀[7]無處所者，為念[8]現在，不見罪人，在生死會，當得無有脫於罪故，言後觀[9]無有處所。未得道跡[10]，不得中命盡，謂已得十五意[11]，不得中死；要當得十五意，使墮[12]道，亦轉上至阿羅漢也。中得道[13]，亦不得中命盡，為息、意、身凡三事。謂善惡意要當得道跡，亦復中壞；息死復生，善意起復滅；身亦不得中死也。注釋 [1]「為」，諸本作「為受」。 [2]十二因緣：早期佛教和部派佛教中最基本的「緣起」理論，是眾生本原及其流轉三世因果，即無明、行、識、名色、六處（六入）、觸、受、愛、取、有、生、老死。 [3]「間」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「聞」。 [4]「前世」，底本為「前」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《麗》作「前世」，現據改。 [5]「念生」，底本為「念」，諸本作「念生」，這裡取後者。 [6]上頭：相當「前際」，這裡指人生的開端、本原。 [7]「觀」，諸本作「視」。 [8]「念」，諸本作「今」。 [9]「觀」，原本作「視」，疑誤，故改為「觀」。 [10]道跡：道是菩提的舊譯，跡為軌跡，即菩提之道。 [11]十五意：是指見道苦法忍等「十五心」。此十五心在全部修習中屬於「見道」範圍。 [12]「使墮」，諸本作「便隨」。 [13]「道」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「道跡」。譯文由於此「受五陰相」，就會知道五陰起於何所，滅於何所。所謂「滅」，指十二因緣。人從十二因緣生，也從十二因緣死。所謂「不念」，就是不念想五陰。所謂「知起何所，滅何所」，意思是說，善惡的因緣生起，便復滅除。也可以說是「身」，也可以說是「氣」的生滅。有念即生，無念便死，意與身是同等的，（所以不念五陰）就是斷絕流轉生死的道路。在此生死流轉之間的一切惡事，都是從意想中來的。所謂「今不為前，前不為今」，意思是說，先前所念已經熄滅，現在所念不是先前所念。也可以說，前世所作（善），今世所作（善），各得各的福。也可以說，現在所行善，不是先前所行惡。也可以說，現在的氣息不是先前的氣息，先前的氣息不是現在的氣息。所謂「為生死分別」，指「意」若念生即生，若念滅即滅。所以名為生死，由此當分別萬物及自身，過去、未來福為消盡。為什麼會盡？因為有生便有滅，有滅便有盡。由於知盡，便當盡力求道。所謂「觀上頭無所從來」，意思是說，人無所從來，「意」起為人。也有一說，人不是由於自作才來的，而是有所從來。人是自作自得，所以為無所從來。所謂「生死當分別」，意思是說，應當知道分別五陰。也可以說，知道分別意的生死，人以「意」為常，知無有常，也是分別。所謂「後觀無處所」，指念想現在，不要產生罪人的觀念，因為在生死合會中，當知沒有能從罪中解脫出來的，據此說「後觀無處所」。沒有走上「道」的軌跡，不得中途命盡。意思是說，修持已經達到「十五意」，不得中間死去；必須達到「十五意」，使之悟「道」，並輾轉上進至於阿羅漢。中間得道，也不得中途命盡，指息、意、身三件事。也就是說，屬於善惡的意念，既要進入「道」的軌跡，也要中途壞滅；「息」死而復生，善意起而復滅；身則不得中途死去。原典何等為淨？謂諸所貪慾為不淨，除去貪慾是為淨。何等為五陰相？譬喻火為陰，薪為相也。從息至淨，是皆為觀，謂觀身、相隨、止、觀、還、淨，本為無有。內意數息，外意斷惡因緣，是為二意也。問：何以故不先內外觀身體[1]，反先數息、相隨、止、觀、還、淨？報：用意不淨故，不見身；意已淨，便悉見身內外。道行[2]有十九行[3]，用人有十九病[4]故，亦有十九藥。觀身念惡露[5]，是[6]止貪淫藥；念四等心[7]，是為止嗔恚藥；自計本何因緣有，是為止愚痴藥；安般守意，是為多念藥也。內外自觀身體，何等為身？何等為體？骨肉為身，六情合為體也。何等為六情？謂眼合色，耳受聲，鼻向香，口欲味，細滑為身，衰意[8]為種，栽[9]為痴[10]，為有生物也。內外身體所以重出者何？謂人貪求有大小，有前後，謂所欲得當分別觀。觀者見為念，念因見觀者為知也。身觀止者，坐念起，起念意不離，在所行意，所著為識，是為身觀止也。出息入息念滅時，何等為念滅時？謂念出入氣盡時，意息滅。出息入息念滅時，譬如畫空中無有處[11]，生死意、道意俱爾也。出息入息念滅時，亦不說息意息[12]。說滅時，出息入息念滅時，初從[13]因緣生，斷本為滅時也。注釋 [1]內外觀身體：指觀身不淨的不淨觀，屬四念住之一，與安般禪並為二甘露門。 [2]「道行」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「道所」。 [3]十九行：指觀身，即不淨觀；念四等心，即慈、悲、喜、舍的慈悲觀；本何因緣有，即因緣觀中的十二有支；安般守意，即數息觀，此處將吸、呼二息作二行，總為十九行，亦即下文之十九藥。 [4]十九病：見《修行道地經》：「觀察人情凡十九輩……一曰貪淫，二曰嗔恚，三曰愚痴，四曰淫怒，五曰淫痴，六曰痴恚，七曰淫怒愚痴，八曰口清意淫，九曰言柔心剛，十曰口慧心痴，十一者言美而懷三毒，十二者言粗心和，十三者惡口心剛，十四者言粗心痴，十五者口粗而懷三毒，十六者口痴心淫，十七者口痴懷怒，十八者心口俱痴，十九者口痴心懷三毒。」 [5]惡露：指人體種種排泄物和腺體。佛教一般認為，人身有三十六種不淨物，大都屬於「惡露」。 [6]「是」，《大正》作「是為」。 [7]四等心：即四無量禪，十二門禪之一。以慈、悲、喜、舍的觀念觀察無量眾生。 [8]衰意：據康僧會序，即是邪念、溢盪的心，是孳有萬億的種子。 [9]「栽」，《磧》《普》作「裁」，《南》作「載」，不從。 [10]痴：即十二因緣中的無明，是播種、栽植，令種子得以滋長的原因。此處是用衰意與痴，解釋六情中的意與法。 [11]「處」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「是處」。 [12]「息」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》作「自」。 [13]「初從」，諸本作「物從」。譯文什麼是淨？此處指一切貪慾是不淨，除去貪慾就是淨。什麼是五陰的相狀？譬如火是陰，則薪就是它的相狀。從息到淨，都屬於觀。意思是說，觀身、相隨、止、觀、還、淨，本為無有。內意專注於數息，外意專注於斷惡，此二因緣，即是二意。問：為什麼不先內外觀身體，反而先數息、相隨、止、觀、還、淨？答：因為意不淨，所以不見身（的本質）；意若是已淨，便能普遍見到身內身外（的本質）。循道所行有「十九行」，因為人有十九種病，也有十九種藥。觀察身，念想身內充滿惡濁的液體，是制止貪淫的藥；念想慈、悲、喜、舍四種平等心理，是制止憤怒的藥；自計念此身體是從十二因緣而有，是為制止愚痴的藥；安般守意則是制止念想太多的藥。所謂「內外自觀身體」，什麼是「身」？什麼是「體」？骨肉為身，與六情和合是體。什麼是六情？眼迎合色，耳受納聲，鼻追隨香，口欲求味，以細滑等觸覺為身，衰頹的意是種子，栽植（而成萬物）就是痴，由此六情而為有生之物。此內外身體之所以一再解釋，是因為人的貪求有大有小，有前有後。意思是說，對於貪慾的對象，應當分別觀察。觀察所見為「念」，「念」因所見而觀察的叫作「知」。所謂「身觀止」，坐禪時，（身不淨之）念生起，起念後，意不離散，所在皆行此「意」，所執著皆以（此念）識別，這就是「身觀止」。所謂「出息、入息念滅時」，什麼叫念滅時？念想出氣、入氣盡了的時候，也就是說，繫念於息的意想滅。出息入息的意念滅的時候，譬如畫空，無有處所，不論「生死意」，還是「道意」，都是如此。出息入息的意念熄滅時，也不說是息（滅），還是系息的意（滅）。說滅時，就是出息入息的意念熄滅時，開初從因緣生起，斷除根本稱為「滅時」。原典內外痛癢見觀者[1]，為見痛癢所從起，便觀，是為見觀也。內外痛癢者，謂外好物為外癢，外惡物為外痛；內可意為內癢[2]，內不可意為內痛。在內為內法，在外[3]外因緣為外法。亦謂目為內，色為外；耳為內，聲為外；鼻為內，香為外；口為內，味為外；心為內，念為外。見好細滑意欲得，是為癢；見粗惡意不用，是為痛。俱墮罪也。痛癢觀止者，若人臂[4]痛，意不作痛，反念他一切身痛，如是以意不在痛為止。痛亦可念，亦不可念。念痛無所著；自愛身當觀他人身；意愛他人身，當自觀身，亦為止也。內外痛癢所以重出者何？謂人見[5]色，愛有其薄厚，意[6]不等觀，多與少異故。重分別觀道，當內觀有痴，當外觀以自證也。身心痛癢各自異，得寒熱、刀杖痛極，是為身痛；得美飯、載車、好衣，身諸所便，是為身癢。心痛者，身自憂，復憂他人及萬事，是為心痛；心得所好及諸歡喜，是為心癢也。注釋 [1]內外痛癢見觀者：即觀受是苦，屬四念住之一。痛、癢是苦、樂的古譯。 [2]「內癢」，《磧》《南》作「痛癢」。 [3]「外」，諸本無此字。 [4]「臂」，《資》《磧》《普》《南》《徑》《清》無此字。 [5]「見」，《資》作「俱」。 [6]「有其薄厚，意」，諸本作「有薄厚，其意」。譯文所謂「內外痛癢見觀」（即觀受陰），為見痛癢等感受產生的緣由，便觀此痛癢，這就是見觀。所謂「內外痛癢」，外在的美好物為外癢，外在的粗惡物為外痛；內在的可意感為內癢，內在的不可意感為內痛。在內的是內法；在外的外因緣是外法。也可以說，眼是內，色是外；耳是內，聲是外；鼻是內，香是外；口是內，味是外；心是內，念是外。見到美好細滑之物，意欲享得，此為癢；見到粗惡之物，意所不用，此為痛。痛、癢都屬於罪過範圍。所謂「痛癢觀止」，意思是說，如果人感到臂痛苦，「意」不以痛苦，反而念想其他一切人身的痛苦，如此以「意」不執著於自己的痛苦，即是「止」。痛，既可以念想，也不可以念想。念想痛苦而無所執著；自愛己身，也當觀他人之身；以「意」愛於他人之身，也當自觀己身，也屬於「止」。此「內外痛癢」之所以一再解釋，是因為人見物色，而愛有厚有薄，其意不能平等觀待，有多有少的差別。重新分別觀察之道，在於內觀有痴，外觀以自證（平等之理）。身、心的痛癢各有不同。受到寒熱、刀杖等痛楚之極，此為「身痛」；獲得美飯、車騎、好衣等令身便利，此為「身癢」。所謂「心痛」，指自身既已憂苦，又憂苦他人及萬事，此為「心痛」；內心所得喜好和感受種種歡喜，此為「心癢」。原典意相觀者，有兩因緣，在內斷惡念道，一者謂五樂、六衰[1]，當制斷之。觀者自觀身，身不知粗細，以得乃覺，是為意意相觀。意意相觀，息亦是意，數亦是意，數時觀息為意意相觀也。意觀[2]止者，欲淫，制不為；欲嗔恚，制不怒；欲痴，制不作；欲貪，制不求。諸惡事一切不向，是為觀止，亦謂以知三十七品經，常念不離，為止也。出息入息盡、定便觀者，盡謂罪盡，定謂息止意，定觀者謂觀止[3]還淨也。盡止者，謂我能說是，更見是[4]曉是，遍更是，是為盡止也。所起息[5]，若布施作福[6]一切善法，已起便滅[7]，更意念耶？向習罪行亦無數，故世[8]今世意不如是相隨，他人亦爾。已[9]知覺當斷，已[10]斷，為內外意意觀止也。內外法法者，內法謂身，外法謂他人。有持戒法，有不持戒法，是為內外法法[11]也。內法謂行黠不離三十七品經，一切餘事意不墮中，行道得道，是為內法；外法謂墮生死，謂[12]生死行，便得生死不脫。一切當斷已斷，為內外法觀止也。法觀止者，一切人皆自身為身，諦校計非我身。何以故？有眼有色，眼亦非身，色亦非身，何以故？人已死[13]有眼無所見，亦有色無所應，身如是。但有識亦非身，何以故？識無有形，亦無所輕止。如是計眼，耳、鼻、舌[14]、身、意亦爾。得是計為法觀止，亦謂不念惡為止，念惡為不止。何以故？意行故也。注釋 [1]「一者謂五樂、六衰」，疑為「一者謂五樂，二者六衰」。 [2]「意觀」，底本作「觀」，諸本作「意觀」，據諸本改。 [3]「觀止」，底本作「止」，諸本作「觀止」，據諸本改。 [4]「更見是」，《麗》無。 [5]「所起息」，疑為「所起意」之誤。 [6]「作福」，底本為「作禮」，諸本作「作福」，據諸本改。 [7]「已起便滅」，底本為「以起便滅」，《頻伽》作「已起便滅」，據改。 [8]「世」，《南》《徑》《清》作「更」。 [9]「已」，底本均為「以」，《頻伽》作「已」，據改。 [10]「已」，底本均為「以」，《頻伽》作「已」，據改。 [11]「法法」，《磧》《普》《南》《徑》《清》作「法」。 [12]「謂」，《磧》《普》《南》《徑》《清》作「隨」。 [13]「人已死」，底本為「人以死」，《頻伽》作「人已死」，據改。 [14]「舌」，底本為「口」，《麗》作「舌」，據改。譯文所謂「意相觀」，有兩種因緣，在內斷除惡念的途徑，一是眼、耳、鼻、舌、身五根對五境的欲樂，二是色、聲、香、味、觸、法六種衰敗道意的塵境，應當加以制止斷滅。所謂「觀」，指自觀其身。身本身並不知道是粗是細，由於受得，始能覺察，這就是「意意相觀」。此意意相觀，息也是意，數也是意，數息同時觀息，就是意意相觀。所謂「意觀止」，意思是說，淫慾生起，制其不為；即欲嗔恚，制其不怒；即欲行痴，制其不作；即欲貪婪，制其不求。凡諸惡事，一切不趨向，此為「觀止」，也可以說，已經認知三十七品經，經常念想而不脫離，此即是「止」。所謂「出息入息盡、定便觀」，其中盡指罪盡，定指以息止住意（的散亂），「定觀」的意思是觀止而還於「淨」。「盡止」的意思是我能說此道理，更能見此道理，曉此道理，普遍貫徹，這就是「盡止」。由「盡止」所起之「意」，如果用於布施作福及一切善法，則此意已起便滅，還是要再做意念？一向習於罪行不可計數，過去、現在意不與道相隨，他人也是如此。既已知覺，應當斷除；已經斷除，就是內外意意觀止。所謂「內外法法」，內法指身，外法指他人。又，有持戒法，有不持戒法，也是內外法法。內法的意思是運行智慧不離三十七品經，其餘一切，意想不隨，行道得道，此為內法；外法指墮落於生死流轉，意思是說，由於有生死諸行，便得在生死流轉中不得解脫。此等一切應當斷除的均已斷除，就是內外法觀止。所謂「法觀止」，一切人都把自身看作是身；真實思維觀察，自身非我身。為什麼？如人有眼有色，眼非身，色也非身。為什麼？如人已死，即使有眼，也無所見，有色也無所反映，身就是如此。然而，但有識也非身，為什麼？因為識無形狀，也沒有輕微的停止。同所考察的眼一樣，耳、鼻、舌、身、意也是如此。達到這種認識，就是法觀止，也可以說，不意念惡為「止」，意念惡為「不止」。為什麼？因為「止」與「不止」是隨「意」而行。