阿賴耶識論 · 第六章　說理智

現在我且談理智。 我前說合乎論理才是事實，又說事實是無有不合論理的，欲表明這個意思，莫如舉數學為例，我平常喜歡同中學生談幾何，幾何所說的不是一個實物，牠只是論理，即是完全是理智的表現，然而幾何的定理都是事實。當我們開始學牠的時候，牠告訴我們以點、線、面，我們覺得可以承認，另外牠告訴我們公理公法，我們都覺得可以承認，這個承認便是理智的作用，凡具有理智者是無有不承認的。理智並不是一件難事，乃是簡單，智愚共有的。我們之有理智，正如我們之有世界。由簡單而演進到複雜，其實還是簡單，因為還是理智。在我們承認簡單的點線面公理公法的時候，我們不曉得會發生許許多多複雜的定理，然而許許多多複雜的定理從點線面公理公法便已決定。從簡單到複雜是不相衝突的，其不相衝突，並不是因為理智在那裡安排布置，理智只是簡單不曉得安排布置。例如起初我們在直線形裡頭知道三角形三內角之和等於二直角，後來學圓，畫一個三角形的外接圓，由圓心角與圓周角的關係也是三角形三內角之和等於二直角。始終只是理智，理智不包含事實而符合事實。事實並不是有許許多多，事實只是事實，由你去表現牠。事實怎麼會衝突呢？衝突還能成為事實嗎？事實不會衝突，正如理智不會衝突。世界是有的，所以事實是有的，我們有言語，我們有論理，無非是事實的表現，事實豈有不合乎論理者哉？合乎論理又豈有不合乎事實者哉？而世間論理之合乎事實者，大約只有不含事實之數學，因其不含事實，故能表現理智。 從上面一段話，我的意思明明是說，世間的論理包含世間的事實，根本上不是理智作用，故世間的論理不合乎事實。世間的事實是妄想。 論理有兩個乎？曰否，論理沒有兩個，正如文法沒有兩個。我們說「我看見牛角」，這句話是合乎文法的；說「我看見兔角」，亦合文法。然而前一句話我們那樣說，後句我們則不說，因為不合事實。我們可以這樣判斷，「人皆有死，汝是人，汝亦有死」。這是合乎論理的。我們也可以這樣判斷，「動物皆是伏地而行，人是動物進化來的，故人最初亦是伏地而行。」這也是合乎論理的，一般人便這樣說，這樣相信。須知這個判斷不合事實。我們換一個說法，伏地而行便是不能「仰天而視」，人是能仰天而視的，所以他是人類，不是動物。這話不能表現著事實嗎？若大家首先相信「人是動物進化來的」這一個前提，則這個前提裡面已包含著事實，固無須乎判斷。故世間的論理根本上失卻了論理的意義，論理者乃無所容心於其間，其性質如虛空，牠只有容納，無有違礙，故能表現事實。有論理之故，便是有事實之故。其事簡單，即是理智作用，人人可以承認的。到了你拉著牠替你說話時，是你自己相信的事情要人相信，是妄想，非事實也。你要牠替你說話，你只認識牠的軀殼，你不認識牠的道德，這時的理智便是世人的理智。牠的道德是容納，若有違礙，是你自己違礙。這樣說來，說論理有兩個也可以的，一個論理是論理的精神，一個是論理的形式，世間的論理便是論理的形式。我還是借文法的事情來說明這個意思。在一本初中教科書名叫《文化英文讀本》上面有一個練習，系漢譯英，漢文是這樣一句，「一個人看見一隻鳥登在樹上」，學生翻了英文給我看，幾個名詞前面都加了無定指件字，因為中文原句是「一個人」，「一隻鳥」，都照樣翻了；「登在樹上」原句雖沒有寫著「一棵」字樣，他們以為照英文規矩名詞前面要加指件字，所以他們的譯文也是在「一棵樹」上了。我看了這句英文，殊覺可笑，雖然這句英文沒有文法的錯誤。我問學生道：「一個人看見一隻鳥登在一棵樹上」表現的是什麼事實呢？換一句話，這句話告訴你一個什麼意思呢？你必瞠目不知所對，因為這句話本沒有意義，本沒有表現著事實，徒有文法的形式而已。如果你寫一個故事，說，「昔時一人看見一鳥登在一棵樹上，思援弓繳而射之」，那麼「一個人看見一隻鳥登在一棵樹上」才有意義。編英文讀本的人，只記著文法的規則，不考慮到意義，結果乃不知所云。因此我告訴學生，文法的精神是表現事實，如果只懂得文法的規則，不懂得事實，徒有文法的形式而已。論理亦然，「凡甲是丙，今乙是甲，故乙是丙」，此固為形式，即使把甲乙丙三個代字嵌了名詞進去，把世間的日月星辰動植物都號召進去，亦不能斷其不徒為形式。有人向你這樣論斷，「凡神仙不死，呂洞賓是神仙，故呂洞賓沒有死」，你理會這個論斷嗎？你一定說這個人不懂得論理，徒有論理的形式。因為這裡包含了你所不相信的事實，「凡神仙不死」，「呂洞賓是神仙」。 我於提婆《百論》而認識論理的精神。提婆嘆惜世間學人不懂得事實，嘆惜學人的事實都不合事實，雖然學人以語言文字表現其事實，求合乎文法，求合乎論理。提婆語之曰，「頭足分等和合現是身，汝言非身，離是已別有有分為身。複次，輪軸等和合現為車，汝言離是已別有車。」這就是說離開眾樹還有一個樹林，離開眼睛離開耳朵等還有一個你所愛惜的身子。世間到處是這樣的言語，到處是這樣的感情，因此到處是這樣的事實。如我前所說，達爾文物競天擇的學說是根據這樣的事實推斷出來的，因為他離開種子別有植物，正如離開麻別有繩子。其他如說人的手是從獸的前腿變來的，換一句話說由動物進化為人，都是離「分」別有「有分」，於是分身一變！所以天下的動物都應是孫悟空的分身變化，比說同出一源，這個是那個的種屬要圓滿得多。這裡還有什麼因果法則呢？這便叫做怪異。照學者們的事實實應如此怪矣，然而學者們的說話都合乎論理。這個論理是論理的形式，其所表現者不是事實，而是——佛書上叫做「相，名，妄想」。車是相是名是妄想。身是相是名是妄想。推而至於動物是相是名是妄想，人是相是名是妄想，無須乎要等到說人是動物進化來的乃是妄想。學者們每每說老百姓的話是迷信是妄想，因為老百姓的話不能合乎論理，不求證於事實。豈知不能「無相」便不合乎論理，不能「無相」又何須求證於事實？何以故？已別有車故。既已有車，何須乎要事實去證明牠？又何須乎要論理去說明牠？如說有怪便有怪，只要你相信，無須說明。老百姓與學者不同之點，確乎在於一則求證事實求合論理，一則只是相信。而學者不知事實是「無相」，「無相」乃合乎論理，論理正所以表現「無相」之事實，否則汝所謂事實仍是汝相信牠是事實，汝徒有論理的軀殼耳。事實是「無相」，故事實非汝所執著的車子；事實是實有，故事實有論理的表現。人人有論理，正如人人有言語，菩薩的言語菩薩的論理與世人同，不過世人說話是要人相信，菩薩說話是說世人的話說錯了，即是世人的事實不是事實。菩薩固不另外拿事實來要人相信。菩薩的話只是合乎論理，合乎論理故是事實。世人有論理，是世人能信菩薩的話；世人執著名相，是世人不懂得論理的精神。菩薩乃以汝之論理破汝名相，即是破汝事實，因為世間事實是名相，非事實。我們於此乃認識論理的精神。 我前引提婆乳中有酪酥食中已有糞的話指世人不知因果，也就是不知「無相」。世間有乳酪酥之事實，但沒有汝執著的乳酪酥之物，猶之乎流水中沒有一個靜影，然而沒有靜影並不是沒有事實，事實是無相。我重複的說，論理所以表現此「無相」之事實也。換一句話便是凡事都要於理說得通。在汝幾何學上講的，世間沒有這個實物，而在理智上是一個事實。汝之理智與菩薩是一般的，菩薩之言說，正是訴之於汝之理智。汝惟陷於名相之中，故汝之理智乃不足以認識真理即事實。豈惟不認識真理，反而障蔽真理，菩薩說汝樂著戲論。汝一旦覺悟了，便知道事實是無相，然而事實是有，是論理。這時汝之理智固不增不減，便是虛空，無障礙故；便是世界，實有故。 最後我引提婆破燈喻的話作本章的結束。世人說燈能照暗，提婆說燈本無暗，照什麼？試思之，燈下那裡有暗，猶如日光下那裡有黑夜？然而世人都相信燈能照暗的事實，正是執著名相之故，一方面執著一個暗，一方面執著一個明，於是名相與名相加起來，曰燈能照暗，實在是明無暗何謂照。所謂「本來無一物」也。《華嚴經》則曰：「譬如清淨日，不與昏夜俱，而說日夜相，諸佛亦如是。」