阿賴耶識論 · 第五章　「致知在格物」

上章寫完了，在大哥處見其案上有《宋元學案》，乃取伊川學案而閱之。說到書籍上面，我思補述幾句。我於二十六年回故鄉，覺得自己能信佛便好，無須讀書。稍後思讀《百論》，因為在北平時讀龍樹二論，未讀提婆《百論》，現在欲看提婆是怎樣說話。然而在鄉間，在流離轉徙的鄉間，從何而得這樣本不常見的書呢？稍後又悟得種子義，思取佛教有宗書而閱之。這又從何處覓得呢？此時信佛而更思讀書，嘆息無書可讀而已。稍後在一友人處得見縣圖書館書目，並悉這些書都保存在山中一個人家裡，書目中有《百論》，有《瑜伽論》，有《成唯識論》，於是只有《攝論》思讀而無有。我這時的喜悅，不足為外人言。這事令我信佛。我曾寫信給友人說，「世間對於任何人都不缺少什麼」，也便是耶蘇說的只要求便得著。我從圖書館尚取得《華嚴經》讀之，《涅槃經》則無有。此二經在二十六年以前讀過，我信佛，信有三世，乃在二十六年秋讀《涅槃》「佛法非有如虛空，非無如兔角」而大悟，於是拋開書本而不讀，旋即奔回故鄉，從此在故鄉避難。離北平時將《涅槃經》留給沈啟無君，勸其一讀，我在圖書館取《華嚴》，乃思《涅槃》也。孰知今日重讀《華嚴》，乃是六經注我我注六經，仿佛這是我最後讀的一本書了，我已能一以貫之，可為世人講佛法矣。故我提起《宋元學案》時，亟述此一段故事，表明這無非是佛為我作善知識。這一部《宋元學案》也是縣圖書館藏的，經大哥借來。我對於伊川甚為尊重，孔子以後，孟子與伊川是兩位大賢。我何曾讀過伊川的書，何曾研究過他，只是這幾年在鄉間住著，翻閱四書五經而有所認識。有一部《易經大全》之書，難中在一間破樓上拾起來的，我在這上面讀了許多伊川的話，覺得他是真能懂得格物致知的。程朱重格物，陽明重致知，而陽明確是不及程朱的，而世人固不甚懂得格物與致知。程朱不信佛，乃是「惟於理有未窮，故其知有不盡」。我嘗自思量，「致知在格物」，這一句話應盡學佛之能事。倒轉來說也是的，「物格然後知至」。這是如何一件大事，總思與世人說個清楚也。我取伊川學案而閱之，是對於大賢表示敬意，未必是想從上面得什麼道理。孰知他講格物致知，道人之所不能道，於我又很有啟發。他說，「致知在格物，非由外鑠我也，我固有之也，因物而遷迷而不悟，則天理滅矣，故聖人慾格之」。那麼格物就是要能夠沒有外物之見。必須能沒有外物了，乃是知至。此事怎令人不喜悅，正是孔子所謂有朋自遠方來，不問古人今人，中國外國也。所以我常想，要同儒者講佛是很容易的，只要請他格物，物格然後知至。在另一方面，要同西人講佛，是很簡單的，也只要請他格物，因為致知在格物。總而言之是熊十力先生在他的著作里特別提出來的，《中庸》裡面的一句話，「合內外之道」。中國儒者合內外之道，孟子便已明白說了，「萬物皆備於我」，只是中國學問是默而識之，不能將世界說得清清楚楚，雖然世界在其語默之中。歐西學問重在明辨，應該將世界說得清清楚楚，卻是外物而內心，其結果乃至於俗不可醫，因為明辨而妄語也。往下我要說明儒者何以是「惟於理有未窮，故其知有不盡」，以及西方學者外物內心之失。 我先說外物內心之失。嚴譯《天演論》下卷第九篇譯者按語述赫胥黎講特嘉爾之義曰： 世間兩物，曰我非我。非我名物，我者此心。心物之接由官覺相，而所覺相是意非物。意物之際，常隔一塵，物因意果，不得逕同。故此一生，純為意境。特氏此語，既非奇創，亦非艱深，人倘凝思，隨在自見。設有圓赤石子一枚於此，持示眾人，皆雲見其赤色，與其圓形，其質甚堅，其數隻一，赤圓堅一合成此物，備具四德不可暫離。假如今雲，此四德者，在汝意中，初不關物，眾當大怪，以為妄言。雖然，試思此赤色者從何而覺，乃由太陽於最清氣名伊脫者照成光浪，速率不同射及石子，余浪皆入，獨一浪者不入反射而入眼中，如水晶盂，攝取射浪，導向眼帘，眼帘之中腦絡所會，受此激盪，如電報機引達入腦，腦中感變而知赤色。假使於今石子不變，而是諸緣如光浪速率目晶眼帘有一異者，斯人所見不成為赤，將見他色。每有一物當前，一人謂紅，一人謂碧，紅碧二色不能同時而出一物，以是而知色從覺變，謂屬物者無有是處。所謂圓形亦不屬物，乃人所見名為如是。何以知之？假使人眼外晶變其珠形而為圓柱，則諸圓物，皆當變形。至於堅脆之差，乃由筋力，假使人身筋力增一百倍，今所謂堅將皆成脆，而此石子無異饅首。可知堅性，亦在所覺。赤圓與堅是三德者皆由我起，所謂一數似當屬物，乃細審之則亦由覺。何以言之？是名一者，起於二事，一由目見，一由觸知，見觸會同，定其為一。今手石子努力作對眼觀之，則在觸為一，在見成二。又以常法觀之，而將中指交於食指，置石交指之間，則又在見為獨，在觸成雙。今若以官接物，見觸同重前後互殊，孰為當信？可知此名一者，純意所為，於物無與。即至物質，能隔閡者，久推屬物，非憑人意，然隔閡之知亦由見觸，既由見觸亦本人心。由是總之則石子本體必不可知，吾所知者不逾意識斷斷然矣。惟意可知，故惟意非幻。此特嘉爾積意成我之說所由生也。非不知必有外因始生內果，然因同果否必不可知，所見之物即與本物相似可也，抑因果互異，猶鼓聲之與擊鼓人亦無不可。是以人之知識止於意驗相符，如是所為已足生事，更騖騖高遠，真無當也。 我每逢讀了這些話，總是嘆息，要在言語道斷之後才能說話，說話才於人有益，否則開口便錯，過而不自知也。他們根本的原因就是我所說的執著，執著外面有一個東西。無論這個東西為方為圓，為紅為碧，為堅為脆，總而言之是「物」，而這個物不是方便是圓，不是紅便是碧，不是堅便是脆，決不是方圓紅碧堅脆以外的東西，所以他們不信世間有一個東西叫做「鬼」，說鬼神是迷信，那麼這個物他們明明的肯定了，為什麼說「必不可知」呢？而他們說「必不可知」，所知者「是意非物」，那麼這個意是什麼東西呢？這個意總不應該說是官能！為什麼丟了所知的東西而不說呢？這個意總不應該以眼見，不應該由觸知，因為以眼見由觸知便是物。他們口中說意，而心裡不知道意應是一個東西，徒曰「世間兩物，曰我非我，非我名物，我者此心」。換一句話便是，一個在內，一個在外；我在內，物在外。豈知在外的是汝的心，而汝說是物，猶如逐影像是物，——影像果有此物麼？在內的是汝的物，而汝說是心，因為汝認心猶如認影像，——影像果無此物麼？汝的物理學不能研究此物的法則麼？汝不知心應是一個東西，猶如影像是一個東西，牠有物有則。物不可執著，猶如影像不可執著，執著牠牠沒有，是妄想。那麼什麼叫做內外呢？合內外便是心了。不應曰「是意非物」，因為曰非物正是執著物，猶如我們看見鹿曰非馬，非馬正是汝從廄里可以牽得出一匹馬來也。從執著的心說出來的話是無有不錯的，原故便是心中執著有一個東西，而這個東西沒有這個東西，即是你從理智上否認牠，而「無明」已經承認牠了。猶如你在路上遇見一個陌生人，你說你不認得他，然而你已認有這個人了。赫胥黎將「物質」之隔閡都泯除了，「既由見觸亦本人心」，是其理智不錯，接著又說「石子本體必不可知」，雖不可知，然而牠不是堅的便是脆的，這塊石頭要粉碎了才沒有！到得粉碎了，汝便說是「虛空」。汝的虛空觀念仍是物，是此物現在無有也。汝看見一塊石頭是汝的感識（色聲香味觸識叫做感識）同意識一起作用，即是汝心的作用；汝說物，說虛空，是汝的意識單獨作用，亦是汝心的作用。故說「惟意非幻」，我在這裡是許可的，但要知道意是一個東西。這個東西不是官能，官能正是汝所執著的物之類也。從此便有許多大問題在。世間的死生問題，都是執著「形」來的，執著形便是執著物，有形曰生，形滅曰死。而汝不知道有心，不知道心有心這個東西。如果知道心有心這個東西，則人死了，即是形沒有了，應問，心這個東西呢？人生，形有了，也應問，心這個東西呢？這個東西何所來何所去呢？說來說去正是形的事，不應用來說心，心應無所謂來去，因為牠不是形呀，牠沒有來去的工具呀，你們叫做手足呀，——此不近於世俗所謂「神」的觀念嗎？那麼神的觀念不很合論理嗎？獨汝科學家哲學家開口便錯！汝應執著有心，猶如執著有物，然後可以說因果法則，然後才是致知在格物，然後宗教才合論理，合乎論理才是事實。說到事實，是無有不合論理的。 欲辨石子的赤圓堅一，「此四德者，在汝意中，初不關物」，特嘉爾，赫胥黎，無論是誰，西方學者都不足以語此。因為他們是「無明」說話，便是執著。我最要告訴他們的，是他們不守平日說物理的規矩。說物理要有是事說是事，不能隨便作假設，假設乃是根據事實，好比大氣壓力是事實，以地面水銀柱高七六糎的壓力為一氣壓，則高山上空氣稀薄，水銀柱應下降，於是拿到高山上去水銀柱果然下降。此是科學家的規矩，假設正是事實。今說「假使人眼外晶變其珠形而為圓柱，則諸圓物皆當變形」，此真是妄語，這樣說話談什麼學問，所以我說他們俗不可醫，西方學者應慚愧無地矣。印度菩薩告訴他們曰，眼實不能見圓，眼乃能見色。你且拿一圓物去叫襁褓中的小孩子看，你說，「有眼可看者便看！」然而這個小孩子不能看見圓，猶如不識字的人見墨痕而不認得字。「在見為獨，在觸成雙」，你何能見「獨」呢？又何以叫做「雙」呢？你且叫襁褓中的小孩子去見，叫他去觸，因為他有見有觸。至於說明赤色之故，則是物理學，止於意驗相符，可謂能守範圍，在人生經驗上有其事實，然而這些事實正是法則，並不是執著有物。執著有物便不是法則了。汝愈知法則，愈見真實，愈見幻空，因為幻空才是真實，大家都不能逃此法則。否則真實是幻矣，如汝說鬼怪是幻。汝以為科學發達才見真實，其實在未有科學以前，固絲毫無損於知道真實，因為知道真實是幻，即是說真實是法則。第一義在於明覺，汝本明覺說話，決不說眼見赤色，要說眼能見色。說赤色者，是別於非赤色，是汝的意識。說一說圓說堅都是汝的意識。（汝曰「純意所為，於物無與」，本應不錯，不過汝的「物」字，是疊床架屋，實無此一物。）電影無異於幻燈，電影不是動的，雖然我們看見牠動，可見俗謂見動，眼實不能見動。然而我們平常說水流，說我們看見水流！水之流果異於影之動乎？那麼眼見的界說應是什麼呢？故應說眼能見色。「每有一物當前，一人謂紅，一人謂碧，紅碧二色不能同時而出一物，以是而知色從覺變，謂屬物者無有是處。」這是沒有界說而說的亂話。此所謂覺，我且下一個界說，是眼識同隨著眼識而起的意識；紅或碧是境；另外再加上眼睛即感官。在這裡，一人謂紅，其識與感官與境三事俱有，成見之法則；一人謂碧，其識與感官與境三事俱有，亦成見之法則，無所謂「同時而出一物」，本來無此一物也。根據化學的實驗，酸性物將藍色石蕊質變成紅，鹼性物將紅色石蕊質變成藍，此時覺不變，感官不變，變在境，——不是變在物。所以我們應該說三樣東西，即識與感官與境。感官與境在佛書上叫做色法，即俗所謂物；識是心法。物不應如汝執著的那個物，而心則應執著為一個東西。執著有物時，已是心的現象，不過成這個心的現象要有物之實，即是境，虛空之中你不能看見一個東西。此物之實不同彼物之實，所以我們看見紅或看見藍，我們不能以耳見以眼聽，世界有色世界也有聲音，不是亂的。色法有色法之實，心法又有心法之實，俗說五官不能並用，其實是五識各有其實。又如寤寐之心（你能說寤寐時沒有心嗎？心停了或斷了嗎？）不能作見聞之事。菩薩說種種因果決定差別無雜亂性，故世界不一。因為是因果法則，故世界不異。不一不異故實，實即有也，有即幻也，幻者沒有汝所執著的那個物也，說到物時正是心也。識是了別境的，境非外在的東西也。境是心猶如一幅彩畫是心的事不是顏料的事。若汝所執著的物，不是幻的意義，是怪的意義，因為沒有決定性，牠可以是一，牠可以是異，世界將不成其為世界矣，科學家可以隨便作假設矣。「非不知必有外因，始生內果」，歐西學者說因果，無論如何說不出因果的道理來，（本非事實，何能有道理？）假設有內而無外呢？假設有外而不為因呢？則內果何從而生？我這樣假設是可以的，因為曰內曰外本無決定性，我們可以內有眼而外不見物，猶如有鏡子而終年不生影像。像本不是鏡內之果，物亦本不為鏡外之因，外物與此一面鏡子是不相干的。按汝之意，耳是內聲是外，必有外因始生內果，則色因生見果，因必有果故，而吾人見不必以眼。聲因生聽果，因必有果故，而吾人聽不必以耳。見必以眼，聽必以耳，是眼耳自有因果，非內外為因果。「合內外之道也，故時措之宜也」，中國人的默識較西方明辨切近事實多矣。提婆語人曰，「汝謂乳中有酪酥等，童女已妊諸子，食中已有糞」。世人聞此言，豈能忍受，人何以荒謬至此？不知學者因果之說正是「食中已有糞」。何以故？汝說食為因糞為果故。猶如說形為因影為果。不知食是食糞是糞，非因果也。若因果則食中已有糞。 西方學問的價值在科學，科學如能守科學的範圍，即是「人之知識止於意驗相符」，則不至於妄語。不過這是不可能的，嚴格的說起來，「人之知識」正是業，業如何而知止呢？於是中國的學問尚矣。中國的學問「在止於至善」。然而惟孔子是真能「默而識之」，是真能「知之為知之，不知為不知」，於是惟孔子真是知止矣。孔子以下，大體不差，獨不能如孔子之默耳。孔子之默，乃見孔子之知。孔子曰，「未知生，焉知死？」「未能事人，焉能事鬼？」，又曰「敬鬼神而遠之」。我們不能說孔子知道死生鬼神，那樣說便是不知道孔子，因為孔子本是不知為不知，但孔子知有鬼神，知有死，知有生。知有鬼神生死，便是唯心。唯心而不知有鬼神生死，那便是西方的唯心哲學，便是熊十力先生的談「用」，便是五官世界觀，便是唯物，因為未能將物「格」之。中國儒者如程朱是知有鬼神生死的，因為他們是能格物的。知有鬼神生死，為什麼闢佛呢？佛所說的不過是範圍大些，而且說其因果法則罷了。故我嘗說，程朱之闢佛，正見其格物之未能究竟。在《論語》季路問鬼神章，朱注引程子言曰，「晝夜者死生之道也，知生之道則知死之道，盡事人之道則盡事鬼之道，死生人鬼一而二二而一者也」。子不語怪力亂神章朱注曰，「怪異勇力悖亂之事，非理之正，固聖人所不語，鬼神造化之跡，雖非不正，然非窮理之至有未易明者，故亦不輕以語人也」。程朱這些話，都見其格物的心得，其態度是「知」，不是孔子的「不知」。因為是知，我們乃見其知有未盡。於是我一言以盡之曰，儒者未能唯心而唯理。其未能唯心之故，是格物未能究竟。佛則是唯心，即唯識。儒者從孟子便曰求放心，「人有雞犬放則知求之，有放心而不知求！」是明明指出心來了，心是一個實實在在的東西了，為什麼說儒者未能唯心呢？是的，儒者所求的放心是理義之心，儒者的價值便在指明這個心，這個心要留到後說。首先要將境與心對說的心說清楚，即是將境即是心的心說清楚。儒者能合內外之道，他不是從唯心來的，他簡直是丟開見聞心識而不理會，他是直接承認天理。天理不是與見聞心識對待的，本來可以直接承認。見聞心識是因果法則，無事於見聞心識，故不能認識因果法則。孔子則以「天命」一詞包括一切。朱子注天命曰，「天命即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也」。《中庸》注有雲，「天下之物皆實理之所為」。這些話都切切實實，直接了當，令我讚嘆不已。其所謂實理，不是指理智說，是指天理。儒者固無事於理智，理智者因果法則也。無事於理智，其實應曰「不知」，故孔子曰不知。大哉孔子。程朱則曰一理萬殊，不有因果法則，何以萬殊？換一句話說，何以有世界？我們凡夫都是耳目見聞，孔子雖欲無言，人情誠不免天問！嗟呼，誰知理智，必也理智才是萬殊，必也理智才是一理。予欲向重理智之西方學者說明原故矣，由理智自然說得唯心，於是世界不只是五官世界，固無所謂內外也。曰合內外，終有物之見也，如魚不外水而飲水。《孟子》形色天性章朱注引楊氏之言曰，「天生烝民，有物有則，物者形色也，……」是儒者無意間露出來的話，註定了物是形色。以形色為物，故儒者未能唯心。死生大事都要從唯心說得清楚。儒曰死生一理，其實死生是一物，即是心。生是因果法則，死亦是的。芸芸眾類為萬殊，死亦萬殊，世界是輪迴。到這時儒者自然能將倫理範圍擴大，願度眾生，聞佛之言說真是一則以喜一則以懼。故儒者之闢佛乃其知有不盡耳。