阿賴耶識論 · 第四章 向世人說唯心
心有心這個東西，是事實，如果講道理，道理是無有不承認事實的。無奈世人「執著」，就是惑。自哲學家以至於老百姓，皆惑也。佛說輪迴的原因是「無始樂著戲論」，我竊嘆其確切不可移易，思一言以有助於世人，而佛已昭示給世人了，世人不理會！樂著戲論，尤莫過於學人之惑，他們耳目聰明，諸事以為求決於理智，而根本不講理，根本是執著，猶如人之見物而不自見其目也。與學人之惑相對，有老百姓的迷信，破除迷信，那不是我的意中之事。中國人的迷信其實很淺，智愚賢不肖的思想都是經驗派，一方面不相信上帝，一方面也不相信神我，只是相信五官，在這一點確是科學之友，因此之故我今破執著的方向甚簡單，我破執著即是破常識，唯一是對經驗派說話。
我說有心，因為是心不是物，所以不見其形。如說不見其形所以沒有，有何以必是形？講道理這幾句話已極盡道理之能事，毫無疑義。然而汝不知反省，對於我的話深惡而痛絕之。何以故？汝總是執著有一個東西故也，這個東西應該是可以執之於掌握中者也。我說話在有心這個東西，軀殼沒有了心這個東西也不是沒有。這句話，常情尚可容納，不致於厭惡，但問我道：「不是沒有當然是有，有，我何以不曉得呢？」此問殊堪同情，我思首先答覆一番。你說「不曉得」麼？我且問你，睡覺的時候，「我」曉得麼？在耳目不及的範圍，「我」曉得麼？你能知道百里以外的事情麼？平常所說的「我曉得」，並不是有一個「我」，超乎諸事之外，然後諸事「我」曉得；乃是諸事配合起來而說一句籠統的話「我曉得」。比如今天下雨，我曉得今天下雨。我曉得今天下雨，是由於有眼看著雨，或有耳聽著雨聲，諸事一齊作用，才生出今天下雨的意識，諸事之中缺少一件就無所謂「我曉得今天下雨」了。雨淅瀝淅瀝的響著，聾者便不曉得。所以把雨點或雨聲，眼或耳諸事除開沒有一個另外的東西叫做「我」。「聽雨明明是我的耳朵聽，不是聾子的耳朵聽，為什麼不說是我呢？」那麼聾子有「我」麼？照常情，當然不能說聾子沒有「我」，然而聾子「不曉得」。可見我們不能以「我不曉得」來否認「有」。佛說「一切無能知」，我們可以承認一切事情，而不能承認「我」，而一切事情不能獨立成知。所以說「不曉得」，本是不曉得。倘若曉得的話，便應無條件，能知百里以外，能知千載以後，豈不荒誕乎？「有」而「不曉得」，不足怪也，法則本是如此；曉得才是怪。我們平常乃說「曉得」，於是妄以「曉得」為我，於是又說「我曉得」。於是無我而執著有我，無知而說知，虛度此生。佛說我們是「樂著戲論」。我們要相信聾者可以成佛，盲者可以成佛，正如我們五官完全的人可以成佛。我們要相信我們的耳朵我們的眼睛都不是「我的」，可以割掉，正如我們的牙發落在地上可以棄之而不顧。我們要相信佛書上所說的忍辱的故事是真的，正如耶蘇基督背十字架是真的。
諸君，你說你的眼睛是你的是可以的，無奈你因此迷失道理，故我勸你不如割去眼睛。你或者因此可以得救。在痛定思痛之後，請你再來想一想，你或者可以相信我不是空口說白話和你談玄。你愛惜你的身子，並不是因為懂得道理而愛惜你的身子，乃是愛惜身子因而喪失自己，而這個自己是真的——便是佛！你所愛惜的，你說是「我」，卻是假的，是你的妄想。什麼叫做我的眼睛呢？我在論妄想那一章里曾說達爾文赫胥黎口中的「木出子」是妄想，因為把根莖枝葉花果種子這些東西除開，沒有一個能生叫做「木」。我們可以圖示之：
種子——芽——根——莖——枝葉——花——果
這幾件東西，種子，芽，根，莖，枝葉，花，果，都是有的，我們可以指出牠的實體來。但離子則「一枚木」這個東西不可得，你指不出這個東西給人家看，你要指木給人家看，你還是要繪出一個圖形來，這個圖形仍不外這幾件東西，種子，芽，根，莖，枝葉，花，果。所以你心目中的「一枚木」是你的妄想。說「我的眼睛」亦然。我們可以繪一個圖形，有耳目口鼻手足等器官肢體，正如植物種子芽根莖枝葉花果諸件，但繪不出「我」來。說「我的眼睛」正如說「木出子」，離開種子「木」不可得，離開眼睛「我」不可得。又如我們說「一座房子」，房子是磚瓦門窗樑柱等等聚合起來的假名，若指著磚說房子的磚，指著瓦說房子的瓦，此時的房子應無有此物，（因為說磚則不應有房子，必待磚聚合而有房子！）何得以此物來表明磚瓦說是房子的磚瓦乎？指著你的眼睛說是「我的」，無異於指著磚瓦說是「房子」的，「我」與「房子」是你執著的一個東西。你以為有這個東西！故我相信有人要將你的眼睛剜掉，而你相信真理，你必然無怨無怖，等候真理指示。真理這時指示你，你的眼睛本無「我」，你不因為剜掉眼睛而喪失自己，你依然故我也。眼睛如是「我的」，那麼也不過如你的眼鏡是你的一樣，你何至於如此無知，執著身外之物你的眼鏡說是「我的」呢？然而世人誰又不是如此無知如此執著呢？所以說你認賊作子，你確是認賊作子。你將說，「我的痛苦是我受，我有過失我承當，君能替我作恕辭乎？我何勞君作寬解乎？」是的，是的，這裡我應告訴你無作無受。有痛苦然而無我，有過失然而無我，理由仍如前破「我的眼睛」。我們的感情可以析為諸種，如喜，怒，哀，樂，我們可以指示之：
喜——怒——哀——樂
這幾件事，喜，怒，哀，樂，都是有的，但另外沒有一件事叫做「我」。說我喜我樂，豈非以喜樂為我，猶如以磚瓦為房子？「是我喜樂不是你喜樂，我喜樂與你喜樂有異，何得不說是我喜樂呢？」無我何得有「你」呢？說「你」乃是汝之我見未除也。「然則我們大家都是誰呢？」都是佛。都是真理。你信不及嗎？不能明白嗎？我甚為汝惜。我們感受痛苦，我們有所造作，我們眼見色耳聞聲，作此想作彼想，佛書上別為色受想行識五蘊，色受想行識可以承認有其事，不可以色受想行識而執著有我。以受為「我」受，作為「我」作，見為「我」見，曉得為「我」曉得，那是慣習使然，猶如我們站在溪上，看見水裡的影子，以為有一個人影，不知這個影子的認識是慣習使然，慣習的勢力甚大，故雖智者亦難免有此靜影之見，然而汝非下愚不難知道流水裡無此立著的人影也。我們平常是以感受痛苦為「我」，以曉得為「我」，並不是有「我」來感受，有「我」來曉得，名理實是如此。而愚痴實是如此，——我們誰不說是「我感受」「我曉得」呢？舉世一切惡事都從此愚痴來，——誰不是因為「我」的原故而不肯讓人呢？舉世一切名理亦都從此愚痴來，——誰的名理是建築在「無我」之上方便作說呢？舉世學人當然都是講名理的，他不知佛所講的亦是名理，惟學人的名理是從「無明」來，即是惑，故不能信佛，故不能懂得佛的名理。若說名理，佛與學人原無二。我今說無我的話，世人應無能非我者。其實無我即無色受想行識，因為色受想行識而執著有我，因為執著有我而轉於色受想行識，到得以我見為愚痴，猶如悟得繩子無有繩子，（我們誰不是看見有一條繩子呢？誰能見繩子猶如見麻而不執著麻相呢？）則結縛已解，汝是明覺。那麼我們承認色受想行識有其事，是就世間名理說話，就世間名理說話我見是愚痴。「然則世界到底是什麼一回事呢？誰要我們受苦呢？誰令我們愚痴呢？所謂天地不仁以萬物為芻狗者不信然耶？」汝作此想，正是汝的我見，汝何愚痴之甚。結縛解便是明覺，明覺何有愚痴？以世間現象作比，光明之下黑暗何在？眾生（實無有眾生！）是愚痴，佛是明覺。換言之，愚痴是眾生，明覺是佛。眾生與佛不異，愚痴與明覺不是兩個範圍。我們以圖示之：
暗 光
光之下無有暗，光卻不是異於暗的範圍，或超於暗，或大於暗。而暗即是光，因為由暗可以達到光。所以光與暗是一個東西。故眾生是佛，佛是眾生。愚痴正是佛要我們認識他。認識他便是認識我們自己。君再不可以痴人說夢話。
無我便能信佛，實不應多說話。然而往下我要談唯心的問題。談唯心所以破法執。從用功的過程說，破我執尚易，破法執為難。好比你能夠知道說「我的」眼睛非是，而「眼睛」這個東西仍在，將如何發付呢？世間學人本其耳目聰明，其執著有一個東西較不讀書人為甚，故必須破法執。我破法執即是破唯物，故談唯心。色受想行識五蘊，色法是物，受想行識是心法，色法與心法本是等而說之，然而那是就因果法則說話。無我即無色受想行識，色法已連帶破了，然而物之慣習根深蒂固，我們還應大聲疾呼向世人說唯心。達爾文赫胥黎說木出子，我說他們心目中的「木」是執著的一個東西，非世間果有此物，猶如我們執著有一條繩子，而世間本沒有一條繩子，我們眼見的是麻。即此已足以說明唯心，非唯物。你能說「一枚木」不是你的意識作用嗎？「一條繩子」不是你的意識作用嗎？好學深思之士從此受了一打擊，我們平常顛斤簸兩乃是為了鏡花水月之故！於是你將有根莖枝葉花果種子而另外無「一枚木」，猶如有麻而無繩。須知萬法唯心。繩子固然是心的執著，麻亦是心的執著。木是心的執著，根莖枝葉花果種子亦是心的執著。除卻眼之於色，耳之於聲，鼻之於香，舌之於味，身之於觸，再加上一個意識，什麼叫做「物」？眼是心的門，在眼的心佛書上叫做眼識；耳是心的門，在耳的心叫做耳識；鼻識，舌識，身識仿此。因為色聲香味觸，我們認有外物，實在是物在內而不在外，色聲香味觸是眼識耳識鼻識舌識身識的作用。物即是心。根莖枝葉花果種子之異於你意識中的「一枚木」者，只是多了色聲香味觸識（即眼識耳識鼻識舌識身識）的作用，「一枚木」則完全是意識作用而已。色聲香味觸的識同意識都是一種東西，這種東西叫做心。你認根莖枝葉花果種子是外物時，又已離開了色聲香味觸識的作用而完全是意識作用。故根莖枝葉花果種子亦是心的執著。你能說夢是假的，影響是假的，即是說身外沒有這個東西。夢是純意識作用；影響尚有待於見聞，因為這個東西還有聲有色。由此事實，可見只有香味觸三事慣習太深，牢不可破，其中以觸為尤甚，世聞的東西明明碰在我們的頭上落在我們的手中何得而說是假的呢？英國有一位小說家，他的著作都是厭世的彩色，在他一部小說里敘述一人黑夜行路，舉頭為一樹枝所礙，此人嘆言道：「甚矣人生在世是一件事實！」此以觸覺為有物之明證。汝何不思，影子是假的，則眼見可信為假；迴響是假的，則耳聞可信為假；何獨於身觸而不信為是假的呢？你有時不信眼耳，你說眼耳所見聞的是假的，菩薩則叫你鼻舌身意等等都莫信以為真，故《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」先須破除我見，再須空此法執，這兩層執著都是慣習使然。要除這兩層執著，最好是執著有心。我說執著有心，猶如你執著有物。心是一個東西。這個東西發生許多作用。你說世間有「我」，世間離子有「一枚木」，是你的心之作用，便是你的意識作用。你說世間有根莖枝葉花果種子，是你的心之作用，是你的眼耳鼻舌身識同意識一起作用。我說無我，我說世間離子沒有「木」這個東西，你可以承認，因為你相信物，相信五官，「我」與「木」這個東西不是五官所能接觸的，其為妄想，即是意識作用，自然容易明白。（若就執著有心說，則我見與物執亦可承認，本都是心的作用。）我說無根莖枝葉花果種子，你將瞠目不知所對，從理智上你現在大約可以承認，無如物之慣習太深何，世界本是有的，而你因慣習之故以為有物則有，不知有心亦是有。你看見的花果是你的心，你看見的山河大地是你的心。當你看見一個東西的時候，你的眼中有一個影像，俗謂之瞳人，你能說這個影像是物嗎？你能說物不是這個影像嗎？到底物是在內還是在外呢？如說在外，則你眼裡的影像是在外嗎？在什麼之外呢？所以物不如同影像一樣說是在內。你這時最好是莫存心用手去摸那個東西，把慣習漸漸離開，自然接近事實。說物在外不如說物在內為合理。何況你看見一個東西聽見一個聲音並不是有眼睛耳朵就行，還要待眼識作用耳識作用，如你夜晚在睡中時眼耳識不生作用雖有雷聲電光而你一無所知。物果非心乎？心能藏物，猶如鏡能藏像；心有眼識耳識鼻識舌識身識意識等等，猶如樹有根莖枝葉花果等等；根莖枝葉花果各有其作用各有其自體，而又能藏在一顆種子裡頭，種子又畢竟是種子的自體，能藏不礙所藏。總而言之是心。物不是離心獨在，物是與心合而為一，說心就應有物，猶如說鏡子就應有像，我們則因慣習之故將物與心隔開以為是外面的東西。須知隔者無非距離而已，天下之物果因距離而非一事乎？一棵樹的種子落在地下長成另一棵樹，此兩棵樹非一事乎？在植物學上雌雄異株的樹木與其說是兩棵樹不如說是一棵樹。無線電兩處機關是一個機關。照相機與所照之人物是一個東西。我們以眼觀物必須有適當的距離，迫在眉睫物在前而不見，是距離者乃法則之當然，不可以此有物我之隔也。（菩薩說心與物是一，而身亦是物；俗則以身為我，身外之物為物。）所以物與心是一體，有心無所謂物。汝所謂物者，是汝心的範圍而已。能夠悟到物是心，心是一個東西，如你說物是一個東西，則你容易信佛，信佛說的是實話。凡人的世界是這個心的執著，成佛是執著心斷。心斷亦是有，不是斷了便成虛空。凡夫心斷便是佛心，猶如你平常損人利己的心斷便是公心。不是有一個佛心又有一個凡夫心，凡夫心是結縛，結縛是無所謂有的，縛解何所有？有的是佛。凡夫是佛的顯現，是佛叫你認識他。認識他便是認識自己，便是大家都是佛。
古今學人因為執著物的原故，雖是唯心的哲學家亦是眼見物說話，他說這個物不是物是心，他忘卻他是眼見物。其與唯物的哲學家不同者，唯物的哲學家信任眼睛，唯心的哲學家則不信任眼睛。不信任眼睛他卻戴上了眼鏡，心的眼鏡，因為他是觀物說話。如此說物是心，等於說眼見的物是心。這個心在佛書上叫做意識所緣的「法」。（意識所緣叫做法，猶如眼識所緣叫做色，耳識所緣叫做聲。）唯心的哲學家之所謂心是意識所緣的法，唯物的哲學家之所謂物亦何曾不是意識所緣的法，兩者是答案不同，一答曰心，一答曰物，兩者的答案卻同是意識答的，兩者都是有內心外物之分。我最當提醒者，唯心的哲學家信任意識而不知意識應是一個東西！意識不是一個東西則汝唯心的哲學家之所謂心究是什麼呢？唯物的哲學家倒說物是一個東西！唯心而不認心是一個東西，學理的意義全無。必也心是一個東西而說唯心，（佛書上叫做唯識）然後善惡問題，死生問題都迎刃而解。因為從此沒有死生，沒有善惡，都是真理。死生是執著「形」而來的。心則無所謂死生了。汝輩哲學家之所謂時間問題空間問題都成戲論。這些都是由物的觀念來的。至善是有的，諸惡是縛，縛則無所謂有，汝立地成佛。
熊十力先生的《新唯識論》也因為不知心有心這個東西遂而亂添出許多話來說。熊先生仍是眼見物說話。他當然不是以物為物，他說物是大用的顯現，然而他看見物了，他看見大用顯現的物了。必待物而見大用的顯現！熊先生不但誤會了佛家唯識的精義，亦且不懂得孔子的中道。孔子不答問死，是不談這個問題，不是不許有這個問題。孔子又說「敬鬼神」。大哉孔子。若照熊先生的理論，死生鬼神都不許成問題，因為他雖不以物為物，而他的世界觀是五官世界了。這個世界觀便是唯物，不是中道。我說我們最好是執著有心，猶如執著有物，（便是有這個東西的意思）佛家的唯識正是此意。從此是可以超凡入聖的。從此沒有話說不清楚的。