阿賴耶識論 · 第三章　有是事說是事

我嘗默契於印度菩薩說話的原故，即是有是事故說是事。換一句話便是，沒有的事不說，此其一；說此事不亂說，此其二。比如火，是有的，我們便說他。要說他怎樣說呢？說火燒房子麼？那便是亂說，亂說的話便不一致，你說火燒房子，我說火作光明。菩薩說火，說火相暖。這個規矩，應該就是科學家的規矩，我再說一遍，沒有的事不說，說此事不亂說。然而科學家都是哲學家，是唯物論者，於是科學家的事有範圍。世間本來沒有範圍，要說範圍，範圍如虛空，掘地得穴虛空不因而加增，堆石為山虛空不因而不足，故有範圍結果便不守範圍，沒有範圍乃隨處是範圍。科學家擇「知之為知之，不知為不知」作科學的謙德，佛則說是無不知。是的，無不知是宗教，亦必無不知而後乃為知。無不知故沒有範圍，沒有範圍故選擇，選擇乃為知也。若有範圍，安得而言知？安得而守範圍？科學家能夠製造話匣子，但說話的原故呢？照相機能夠照相，但我們看東西的原故呢？我從前讀英國湯姆生一篇談蟲聲的文章，甚覺有趣，作者說世上的聲音最初是無生物的聲音，如山崩海嘯，那真是一個很有趣味的世界，世上喧譁得很，但也寂靜得很，誰在那裡聽這個聲音呢？那麼聲音這兩個字的意義又如何而成立呢？我當時並不是認真起這些疑問，只喜歡湯姆生的文章美麗。現在我記得這件事，感於科學家不足以言知，不足以言知道「聲音」。其原故因為有範圍。科學家以為聲音就是話匣子的聲音，研究聲音便是研究聲浪，他忘記了有耳在那裡聽，於是科學家的耳等於電話機上的聽話機。於是天下的事情只有聽話機的範圍。所以科學家的「不知」亦是知，他知道話匣子不知道照相機，是不知也，然而他的照相機的範圍即是話匣子的範圍，故他仍是知。倘若你告訴他天下的事情不是這個範圍，沒有範圍，那麼科學家的話都越了範圍，因為他是以不知為知也。總之科學家是有的事不說，因之說的事不免於亂說。菩薩是有是事故說是事。 我們就風的現象來說。菩薩說風，說風相是動。比如一棵樹本來是立著不動的，忽然枝葉搖動起來了，是因為風的原故。動是風的性質猶如暖是火的性質。人非水火不生活，其實生活也是不離開風的，我們誰能不呼吸呢？我家小孩子在庭前種瓜果，也知道選擇「過風」的地方。可見風是事實。科學家對於這個事實怎麼說呢？科學家對於這個事實沒有說。科學家只說空氣，——空氣是不動的，猶之乎水流而水相不是動，菩薩說水相濕。是的，科學家不認識動的現象，所以科學家不認識動物。我說科學家不認識動物，並不含有譏諷的意思，照科學家的範圍是不許有動物的。科學家的動物不同火車行路飛機航空是一樣的物事麼？其實動物的定義很簡單，動物是能動的。動物何以能動呢？大凡動，是風的性質，我們看見物動，知道起了風。現在看見有動物，不待外風而自動，必是此物自己起了風也。因為動必是風的原故，猶如暖必是火的原故，此是物理。自動是自己起風，此是心理。菩薩說心發起風。必有物，此是耳目所共見聞的；必有心，此是科學家所不承認的。豈但不承認而已，而且不許別人說，你說有心，算你不識時務。科學有心理學一科，這個心理學即是那個物理學，其所說的現象雖是心的現象，發生這個現象的東西則是物也，神滅論者說是猶如刀之與快。什麼叫做刀？我們能替刀下一個界說麼？刀是人生的業，不應有物曰刀，猶如我們眼見林中有樹，不見有物名曰椅子曰桌子，桌子椅子是人生的業。什麼叫做快？說刀已是無此物，說快又豈是此物之相？科學家在談物理的時候，何至如此無物無相但有言說，但說心與物的關係，其亂說類此。其原故因為不知有心。科學家不知有心而不說，說亦不說心這個東西而說心的現象，於是有心的現象而沒有心這個東西，於是心這個東西即是物這個東西，所以科學家是唯物的哲學家。在另一方面，世有唯心的哲學家，須知唯心的哲學家亦是唯物，因為他們眼見物而已，他們離開物沒有東西，他們以物的現象為心這個東西，於是他們不曾說物這個東西，他們亦不曾說心這個東西。心有心這個東西，這是我首先要請大家認識的。菩薩是將心這個東西與物這個東西等而說之，所謂色法與心法。有一個東西的現象必有一個東西之體，如有動之現象斯有風之體，何獨於心之現象而不認識心之體呢？科學家不認識心這個東西，正同不學科學的人呼吸空氣而不認識空氣一樣。科學家將傷心與涕淚混為一事，傷心人有其事，涕淚人見其形，一心一物，此固毫不成問題者，而問題正在這裡。我必訴之於科學家之理智請認識此問題。 我重複的說，有一個東西的現象必有一個東西之體，比如物理學研究光，研究聲音，研究磁電，聲光磁電各有其現象斯各有其體。心的現象，亦世間現象之一種也，如哀，如怨，如希望，如恐怖，如羞恥，如貪，如痴，如怒，如推理，如記憶，如忍耐，如發憤，如聞一知十，舉一隅不以三隅反，科學家的心理學總析之為知與情與意。說這些心的現象待感官與外境而生起，是的，但生起的是這些心的現象，不是心這個東西，猶之乎我們打電話，電話通了，即是現象發生了，要待許多條件許多配合，然而即使電話未通，即使電話機器尚未發明，電之為物仍在，不能因為沒有通電話的現象而失卻電這個東西。所以心的現象未發生，心這個東西仍是有的，——這句話這麼說諸君不以為可笑麼？這麼說不同主人不在家你說你的主人沒有了一樣的不合事實麼？一方面我們承認物，一方面我們也要承認心。照相機的範圍是物的範圍，我們的眼睛誠然同其範圍。聽話機的範圍是物的範圍，我們的耳朵誠然同其範圍。魚游的條件舟行的條件同之，鳥飛的條件飛機的條件同之。你懂得自然法則，你還製造物品出來證明自然法則，真箇是有物有則。於心亦然。樂則笑，哀則泣，羞則臉紅，怒則氣盛，貪食垂涎，憂思不寐。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。莊周曰，可行已信，而不見其形。世人特以不見其形而遂不知有心這個東西耳。有之則指著我們體內的心臟。科學家的部位不同，指著腦。我們有腦，猶如有耳目，然而腦與耳目不是心，是感官。心藉感官，猶如藉外物。外物不是心，猶如感官不是心。因為是心不是物，所以「不見其形」。如說不見其形所以沒有，有何以必是形？你昨夜做的夢呢？你今天的記憶呢？如說那是因為有生理在，即是有物在，所以有此心理作用，（科學家動輒曰生理作用心理作用，其可笑一如說刀與快的關係，無物無相但有言說，亂其平日說物的規矩，經我指出，應該反省。）那麼在你記憶一個東西記不清楚的時候，是因為你的生理有缺欠麼？如果不是因為生理有缺欠而有記憶不清楚之事，則記憶這個現象不能說是生理作用。如曰是因為生理有缺欠而有記憶不清楚之事，則在你記一個字記不清楚的時候何以翻開字典便記清楚了？可見你記憶不清楚不是生理有缺欠，乃是心的現象（因為記憶是心的現象）必是心藉感官（如眼睛）與外物（如字典）而生起的。而感官與外物不即是心。心有心這個東西，猶如有眼睛，有字典，各有其自體。這個東西最直接的證明應莫過於良心，不藉感官，無待煩言，人人有的，人人自證，而今世之哲學家卻堅決的否認之，遂令我不好開口，一若此事應無庸議者。此天下之最可驚駭者也。此事姑且留到最後再說，那時也容易說得清楚。 我姑總說一句，世人都是唯物的，無論哲學家，無論科學家，無論老百姓（老百姓程度尚淺）都不知道心有心這個東西，但我們必須認識心有心這個東西，然後凡人是這個東西，作佛也是這個東西，活在有這個東西，軀殼沒有了這個東西也不是沒有，因為他本是不見其形何得謂之「沒有」？然後你能懂得佛教，然後只有佛是唯心。這時你懂得佛是不妄語，有是事故說是事。