艾思奇講稿選 · 第16章 關於如何評價史達林的哲學思想來 (1963.07.15)

【這這是艾思奇為中央黨校學員解答歷史唯物主義問題中的一個問題，講得簡明扼要，這是一個專門問題，所以，抽出來獨立成篇。按速記稿整理，題目是我們加的。】 (一九六三年七月十五日) 學員同志們在學習馬克思主義哲學的過程中，提出：怎樣正確評價史達林的哲學思想?對它的《辯證唯物主義和歷史唯物主義》如何評價? 這個問題可以簡要地講一講。史達林的哲學，特別是對他的《辯證唯物主義和歷史唯物主義》這一本書如何評價呢? 1.史達林哲學著作的優點 首先應當肯定，史達林的《辯證唯物主義和歷史唯物主義》一書是馬克思主義的哲學著作，絕不是修正主義的著作。這本書簡單明了，有一些地方也是相當深刻地闡明了馬克思主義世界觀，這樣簡單明了、字數不多，便把辯證唯物主義和歷史唯物主義概括起來的著作，在以前的經典著作裡面是沒有的。史達林這一本書，在一定程度上是實現了馬克思的一個願望。馬克思曾經有過這樣的希望，很想把哲學用很簡單、很通俗的話寫出來。馬克思自己沒有寫出一本通俗的，簡單明了的馬克思主義哲學著作。史達林這一本著作，在一定程度上實現了馬克思的願望。毛主席的《實踐論》，《矛盾論》也是實現了馬克思的這個願望的。《實踐論》，《矛盾論》在認識論問題上，在如何分析矛盾這個問題上，比史達林的著作更具體，更深刻。 史達林著作的優點，首先第一句話就說到馬克思主義的哲學的黨性，這是很突出的優點，和修正主義哲學比較起來是一個鮮明的對照。現在蘇聯有兩個哲學教科書，根本不提哲學的黨性。史達林說的「辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀」這一句話，修正主義是害怕的。康斯坦丁諾夫的《馬克思主義哲學原理》和庫西寧的《馬克思主義基礎》，取消了史達林這一思想，也就是取消了馬克思主義哲學的根本思想，儘管他們長篇大論地引用了馬克思、列寧的話，但是他們取消了馬克思唯物主義黨性，實際上根本取消了馬克思主義哲學。 我們前幾次講課中曾說，蘇聯修正主義哲學著作在辯證法唯物主義方面看不出多少修正，這是說從字面上，形式上好像看不出什麼修正，好像是馬克思主義的，並不是講實質上。在實質上是根本把馬克思主義哲學取消了。因為只要把要害的東西取消了，馬克思的整個觀點，把它重要一點取消了，這個觀點就沒有了。比如一個很好的機器，你只要把它的一個重要螺絲釘弄掉了，這一架機器就沒用了，形式上好像還是那一架機器。修正主義把馬克思主義的黨性取消了，馬克思主義就根本沒有了。 馬克思主義世界觀是無產階級的世界觀，不是什麼別的世界觀，把無產階級這個詞取消了，就沒有什麼馬克思主義世界觀。史達林哲學著作的一個突出優點，是第一句話就講哲學的黨性，毛主席的《實踐論》也講馬克思主義哲學的特點是階級性。「公然申明辯證唯物論是為無產階級服務的」。階級性就是黨性。蘇聯把辯證唯物主義說成是全民的哲學，是人性的表現，不是無產階級階級性的表現。 2.對史達林哲學著作的批評不能無的放矢 有些人批評史達林說，他把世界觀和方法論割裂了，這是無的放矢。他首先講辯證唯物主義是馬克思列寧主義黨的世界觀。然後分開來說，唯物主義是無產階級對世界的理解，辯證法是無產階級用來觀察世界的方法。所以，史達林是把世界觀和方法論統一起來講的。世界觀是我們對世界的理解，又是我們研究問題的方法。一個是理解的方法，一個是研究的方法，實際上還是方法。那種批評是沒有意義的，是無的放矢，沒有任何作用。 史達林的著作還有一個特點，就是對每一條哲學原理都指出它的實踐意義，就是說要把理論和實踐結合起來。這一點也是他的優點。比如這一條原理是一個世界觀，這個世界觀運用到實際中去怎麼來解決實踐問題，這是解決實際問題的原則。這一點史達林把世界觀和方法論統一起來了，方法是指導實踐的方法。這也是他的優點，這一點也很深刻。第一句話講哲學的黨性很深刻，每一條原理都講到實踐意義也是很深刻的。 蘇聯對史達林有一個批評，說史達林把哲學原理簡單地拿來對具體問題做出結論。這個批評也是無的放矢。史達林自己運用馬克思主義哲學原理研究實際問題的方法，一般不是簡單的做結論，他所有的著作都不是那樣簡單化，而是用哲學原理對具體材料做具體分析。比如民族問題，列寧主義基礎，都沒有簡單的套材料，或是原則加例子的痕跡。指出某一條原理的實際意義，不是把原理簡單地套在每一個具體問題上。他總是說，這個原理作為方法來看有什麼意義，在方法上提供一個什麼原則。 唯物主義肯定物質第一性，精神第二性，這是一種世界觀，物質在先，精神在後。這個原理的實際意義是什麼呢?就是我們對實踐問題的了解，首先要研究客觀規律，並不是說這一原理對某一個具體問題可以做出結論，一般的是告訴我們在研究問題的時候，要首先研究它的客觀規律，不要從主觀出發。這是對的。辯證法的矛盾規律，它的實踐意義就是我們處理實際問題的時候，一定要分析矛盾，注意鬥爭。這沒有什麼簡單化的東西。 史達林解決問題一般不是簡單化的，也許在個別問題上有，在自然科學上可能有，比如在處理李森科學派、摩爾根學派問題上，說摩爾根學派是唯心主義。這有一點簡單化。摩爾根學派有很多是唯心主義，有很多是神甫、牧師，但有一些人不是唯心主義，像中國的談家楨是摩爾根學派，但他不是唯心主義，他現在相信唯物主義。就算史達林在這個問題上簡單化了，那也是個別問題，攻其一點，儘量誇大，不及其餘，這是登徒子的辦法，修正主義攻擊史達林就是登徒子的辦法。 有些人批評史達林，說他在結構上有問題，先講辯證法，後講唯物論。這個批評也是不對的，講辯證唯物主義沒有一個絕對的結構，要看具體情況，可以這樣，也可以那樣。恩格斯在《反杜林論》裡面，把辯證法放在歷史唯物主義後面來講，先講道德和法，這是歷史唯物主義的方面問題，後來才講辯證法。我們的教科書是先講辯證唯物主義，後講歷史唯物主義，先講辯證法，後講唯物論。這不是史達林的問題，是蘇聯哲學家的問題。史達林這樣做不一定錯，在一定的條件下，怎麼寫更有利就怎麼寫，沒有一個絕對的寫法。列寧寫的《唯物主義和經驗批判主義》，只講唯物主義，辯證法幾乎沒有講，歷史唯物主義在最後一章講了一點。難道列寧錯了?列寧沒有錯，當時理論上的鬥爭需要這樣寫，就這樣寫。馬克思主義哲學不應該有一個絕對的、死的結構，它本身是發展的，靈活的，所以它的結構也應該是千變萬化的。這個說法沒有什麼可以批評的，沒有一個規定，沒有格式。比如列寧的《唯物主義和經驗批判主義》不講辯證法的規律，也不是錯誤。 3.史達林哲學思想的缺點和錯誤 史達林專講辯證法，不講規律，可以說有缺點，但不能說是錯誤，史達林不講，別人可以講，恩格斯已講過，也就可以了。現在蘇聯批評史達林的這些所謂錯誤，實際上不是他的錯誤，都是無的放矢，都沒有批評到史達林的真正錯誤所在。 如果說史達林這本書有錯誤的話，我看只有兩點： 第一，是強調對立面的鬥爭性，不注意到對立的統一。就是認為根本對立的東西是沒有統一性的，統一的東西不能有鬥爭。這樣一種思想就不對，在貫徹對立統一這個規律問題上有一些不徹底，這是在理論原則上有一點缺點。講到對立鬥爭的時候，不承認有統一性，講到統一的時候，不知道統一內部有鬥爭。這個缺點影響他另外一個缺點。 所以，第二個缺點是對社會主義社會矛盾沒有看清楚。這是一個實際問題，在實際鬥爭裡面忽視了社會主義社會裡面的矛盾，首先是生產關係和生產力的矛盾，其次是基礎和上層建築的矛盾。把社會主義社會看成是統一的，因此不注意它有矛盾，特別是不注意它有鬥爭。《蘇聯社會主義經濟問題》這一本書最後表示史達林逐步改正了他的錯誤，肯定了生產關係和生產力在社會主義社會裡面還有矛盾，但是改正的不徹底。在書裡面還講到這種生產關係和生產力的矛盾不會變成對立。這個提法很不清楚，怎麼不會變成對立?我們現在很清楚，生產關係和生產力的矛盾，在社會主義社會裡面可以發展成為對立，所以他雖恢復了辯證法，但不徹底。 至於基礎和上層建築的矛盾，他在臨死的時候，還沒有看到恢復辯證法的情況，一直強調各民族、全國人民政治上和道義上的一致，是社會主義社會發展的動力，強調這一條，認為上層建築和基礎沒有矛盾了，這可以說是一種錯誤。 4.公平地評價史達林哲學思想 史達林的錯誤是個別的，不是要根本取消馬克思列寧主義，不是修正主義。所以，這種錯誤是可以原諒的。因為他是在一個國家首先建立社會主義，經驗不足，第一次由社會主義物質變為社會主義精神。在第一次物質變精神中間那個精神，不能完全反映物質是可以原諒的。我們要批評史達林的錯誤和缺點，但是要採取原諒的態度，特別是要首先肯定他的成就，肯定他是偉大的馬克思主義者，是辯證唯物主義者，然後來批評他的個別錯誤，這樣才是公平的，像修正主義者那樣，把他一棍子打死是有害的，是要打擊無產階級事業，打擊共產黨，不是真正要批評史達林的錯誤。