人施设论 · 论母

一　［一人］ 有六施设：是蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。 几许之蕴是蕴施设耶？是五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如此之蕴是蕴施设。 几许之处是处施设耶？是十二处：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。如此之处是处施设。 几许之界是界施设耶？是十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身触界、意界、法界、意识界。如此之界是界施设。 几许之谛是谛施设耶？是四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。如此之谛是谛施设。 几许之根是根施设耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。如此之根是根施设。 几许之人是人施设耶？ 一 时解脱。 二 不时解脱。 三 动法。 四 不动法。 五 退法。 六 不退法。 七 思不能。 八 护不能。 九 凡夫。 一〇 种性。 一一 怖畏抑制。 一二 不怖畏抑制。 一三 不能行。 一四 能行。 一五 决定。 一六 不决定。 一七 ［四］向。 一八 ［四］果住。 一九 首等。 二〇 住劫。 二一 圣。 二二 非圣。 二三 有学。 二四 无学。 二五 非学非无学。 二六 三明。 二七 六通。 二八 正自觉。 二九 独觉。 三〇 俱分解脱。 三一 慧解脱。 三二 身证。 三三 见至。 三四 信解。 三五 随法行。 三六 随信行。 三七 极七返。 三八 家家。 三九 一种。 四〇 一来。 四一 不还。 四二 中般涅槃。 四三 生般涅槃。 四四 无行般涅槃。 四五 有行般涅槃。 四六 上流趣阿迦腻吒［天］。 四七 预流、预流果能作证向人。 四八 一来、一来果能作证向人。 四九 不还、不还果能作证向人。 五〇 阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。 二　［二人］ 一 忿与恨。 二 覆与恼。 三 嫉与悭。 四 诳与谄。 五 无惭与无愧。 六 恶言与恶友。 七 不护根门与食不知量。 八 失念与不正知。 九 破戒与破见。 一〇 内结与外结。 一一 不忿与不恨。 一二 不覆与不恼害。 一三 不嫉与不悭。 一四 不诳与不谄。 一五 惭与愧。 一六 善言与善友。 一七 护根门与食知量。 一八 正念树立与正知。 一九 戒具足与见具足。 二〇 于世间难得二人。 二一 难满足二人。 二二 易满足二人。 二三 漏增二人。 二四 不漏增二人。 二五 劣意向与胜意向。 二六 自足与他足。 三　［三人］ 一 无希望、正希望、离希望。 二 三病喻人。 三 身证、见至、信解。 四 粪语、华语、蜜语者。 五 漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。 六 盲、一眼、两眼。 七 覆慧人、膝慧人、广慧人。 八 此处有欲与有之未离欲一类人，此处于欲而离欲于有而未离欲一类人，此处于欲与有之离欲一类人。 九 石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。 一〇 三树皮衣喻人。 一一 三迦尸迦衣喻人。 一二 易计量、难计量、无计量。 一三 此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人；此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。 一四 此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。 一五 此处于戒完全行而于定与慧一分行一类之人；此处于戒与定完全行而于慧一分行一类之人；此处于戒与定与慧完全行一类之人。 一六 三师。 一七 其他之三师。 四　［四人］ 一 不善士、由不善士更为不善士者，善士、由善士更为善士者。 二 恶人、由恶人更为恶人者，善人、由善人更为善人者。 三 恶法、由恶法更为恶法者，善法、由善法更为善法者。 四 有罪、多罪、少罪、无罪。 五 略开知、广演知、所引导、文句为最。 六 以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。 七四 说法人。 八四 云喻人。 九四 鼠喻人。 一〇 四庵摩罗果喻人。 一一 四瓶喻人。 一二 四池喻人。 一三 四轭牛喻人。 一四 四蛇喻人。 一五 此处有不查、不究不应称赞者一类之人；此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人；此处有不查、不究于不应信之处而生信一类之人；此处有不查、不究于可信之处而生不信一类之人。 一六 此处有查究，不称赞不可称赞者一类之人，此处有查究，称赞可称赞者一类之人，此处有查究，于不可信之处而生不信一类之人，此处有查究，于可信之处而生信一类之人。 一七 此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人；此处，其时有应称赞者真实正当称赞，其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人；此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当称赞一类之人；此处，其时有不可称赞者真实、正当不称赞，其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。 一八 依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。 一九 以阇而趣向阇者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。 二〇 以［今］下而为［当来］下，以［今］下而为［当来］上，以［今］上而为［当来］下，以［今］上而为［当来］上者。 二一 四树喻人。 二二 以色为量而信色者，以声为量而信声者，以粗为量而信粗者，以法为量而信法者。 二三 此处有行自利而不行利他一类之人，此处有行利他而不行自利一类之人，此处有行自利及行利他一类之人，此处有不行自利及不行利他一类之人。 二四 此处，于自苦而勤自苦一类之人；此处，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，于自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，勤于自苦自苦者；勤于他苦他苦者一类之人；此处，不自苦不勤于自苦，不他苦不勤于他苦一类之人。 二五 有贪、有瞋、有痴、有慢。 二六 此处有得内心之止，依增上慧不得法之观一类之人；此处依增上慧得法观，不得内心之止一类之人；此处有得内心之止，又依增上慧得法观一类之人；此处亦不得内心之止，依增上慧亦不得法观一类之人。 二七 顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住于到彼岸果之婆罗门人。 二八 以少闻而闻不达成，以少闻而闻达成，以多闻而闻不达成，以多闻而闻达成者。 二九 不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。 五　［五人］ 一 此处有一类之人，作［违犯之］行，又悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人，作［违犯之］行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作［违犯之］行，亦悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作［违犯］之行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。 二 施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。 三 五之战士喻人。 四 五之乞食者。 五 五之不后食者。 六 五之一食者。 七 五之粪扫衣者。 八 五之但三依者。 九 五之树下住林者。 一〇 五之树下住者。 一一 五之回处坐者。 一二 五之常坐者。 一三 五之随得座者。 一四 五之冢间坐者。 六　［六人］ 一 此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，又于彼处获得一切智，又于诸果成为自在性一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于彼处不获一切智，于诸果不成为自在［性］一类之人；此处曾不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边际，不成为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法为苦之边成为不还，于现状不来一类之人；此处曾于不随闻诸法，自现等觉诸谛，于现法不为苦之边际，成为一来，还于现状一类之人。 七　［七人］ 一 七水喻人：是一次沈而沉下者、浮出已而［再］沉下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。 二 俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。 八　［八人］ 一 四道具足之人、四果具足之人。 九　［九人］ 一 等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。 十　［十心］ 一 以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。 人施设论母［毕］