人施設論 · 論母

一　［一人］ 有六施設：是蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。 幾許之蘊是蘊施設耶？是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如此之蘊是蘊施設。 幾許之處是處施設耶？是十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。如此之處是處施設。 幾許之界是界施設耶？是十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身觸界、意界、法界、意識界。如此之界是界施設。 幾許之諦是諦施設耶？是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。如此之諦是諦施設。 幾許之根是根施設耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。如此之根是根施設。 幾許之人是人施設耶？ 一 時解脫。 二 不時解脫。 三 動法。 四 不動法。 五 退法。 六 不退法。 七 思不能。 八 護不能。 九 凡夫。 一〇 種性。 一一 怖畏抑制。 一二 不怖畏抑制。 一三 不能行。 一四 能行。 一五 決定。 一六 不決定。 一七 ［四］向。 一八 ［四］果住。 一九 首等。 二〇 住劫。 二一 聖。 二二 非聖。 二三 有學。 二四 無學。 二五 非學非無學。 二六 三明。 二七 六通。 二八 正自覺。 二九 獨覺。 三〇 俱分解脫。 三一 慧解脫。 三二 身證。 三三 見至。 三四 信解。 三五 隨法行。 三六 隨信行。 三七 極七返。 三八 家家。 三九 一種。 四〇 一來。 四一 不還。 四二 中般涅槃。 四三 生般涅槃。 四四 無行般涅槃。 四五 有行般涅槃。 四六 上流趣阿迦膩吒［天］。 四七 預流、預流果能作證向人。 四八 一來、一來果能作證向人。 四九 不還、不還果能作證向人。 五〇 阿羅漢、阿羅漢果能作證向人。 二　［二人］ 一 忿與恨。 二 覆與惱。 三 嫉與慳。 四 誑與諂。 五 無慚與無愧。 六 惡言與惡友。 七 不護根門與食不知量。 八 失念與不正知。 九 破戒與破見。 一〇 內結與外結。 一一 不忿與不恨。 一二 不覆與不惱害。 一三 不嫉與不慳。 一四 不誑與不諂。 一五 慚與愧。 一六 善言與善友。 一七 護根門與食知量。 一八 正念樹立與正知。 一九 戒具足與見具足。 二〇 於世間難得二人。 二一 難滿足二人。 二二 易滿足二人。 二三 漏增二人。 二四 不漏增二人。 二五 劣意向與勝意向。 二六 自足與他足。 三　［三人］ 一 無希望、正希望、離希望。 二 三病喻人。 三 身證、見至、信解。 四 糞語、華語、蜜語者。 五 漏瘡喻心人、電光喻心人、金剛喻心人。 六 盲、一眼、兩眼。 七 覆慧人、膝慧人、廣慧人。 八 此處有欲與有之未離欲一類人，此處於欲而離欲於有而未離欲一類人，此處於欲與有之離欲一類人。 九 石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。 一〇 三樹皮衣喻人。 一一 三迦屍迦衣喻人。 一二 易計量、難計量、無計量。 一三 此處有不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人；此處有恭敬、尊重而可親近、可倚親、可伺候一類人。 一四 此處有可厭棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可捨棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人。 一五 此處於戒完全行而於定與慧一分行一類之人；此處於戒與定完全行而于慧一分行一類之人；此處於戒與定與慧完全行一類之人。 一六 三師。 一七 其他之三師。 四　［四人］ 一 不善士、由不善士更為不善士者，善士、由善士更為善士者。 二 惡人、由惡人更為惡人者，善人、由善人更為善人者。 三 惡法、由惡法更為惡法者，善法、由善法更為善法者。 四 有罪、多罪、少罪、無罪。 五 略開知、廣演知、所引導、文句為最。 六 以相應辯非為自在辯者、以自在辯非為相應辯者、以相應辯為自在辯者、非相應辯為非自在辯者。 七四 說法人。 八四 雲喻人。 九四 鼠喻人。 一〇 四庵摩羅果喻人。 一一 四瓶喻人。 一二 四池喻人。 一三 四軛牛喻人。 一四 四蛇喻人。 一五 此處有不查、不究不應稱讚者一類之人；此處有不查、不究應稱讚者而不稱讚一類之人；此處有不查、不究於不應信之處而生信一類之人；此處有不查、不究於可信之處而生不信一類之人。 一六 此處有查究，不稱讚不可稱讚者一類之人，此處有查究，稱讚可稱讚者一類之人，此處有查究，於不可信之處而生不信一類之人，此處有查究，於可信之處而生信一類之人。 一七 此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚一類之人；此處，其時有應稱讚者真實正當稱讚，其時又有不應稱讚者真實、正當不稱讚不一類之人；此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當稱讚一類之人；此處，其時有不可稱讚者真實、正當不稱讚，其時亦有可稱讚者真實、正當不稱讚一類之人。 一八 依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。 一九 以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。 二〇 以［今］下而為［當來］下，以［今］下而為［當來］上，以［今］上而為［當來］下，以［今］上而為［當來］上者。 二一 四樹喻人。 二二 以色為量而信色者，以聲為量而信聲者，以粗為量而信粗者，以法為量而信法者。 二三 此處有行自利而不行利他一類之人，此處有行利他而不行自利一類之人，此處有行自利及行利他一類之人，此處有不行自利及不行利他一類之人。 二四 此處，於自苦而勤自苦一類之人；此處，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，勤於自苦自苦者；勤於他苦他苦者一類之人；此處，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一類之人。 二五 有貪、有瞋、有痴、有慢。 二六 此處有得內心之止，依增上慧不得法之觀一類之人；此處依增上慧得法觀，不得內心之止一類之人；此處有得內心之止，又依增上慧得法觀一類之人；此處亦不得內心之止，依增上慧亦不得法觀一類之人。 二七 順流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆羅門人。 二八 以少聞而聞不達成，以少聞而聞達成，以多聞而聞不達成，以多聞而聞達成者。 二九 不動沙門、紅蓮華沙門、白蓮華沙門、沙門中之柔軟沙門。 五　［五人］ 一 此處有一類之人，作［違犯之］行，又悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘而滅。此處有一類之人，作［違犯之］行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作［違犯之］行，亦悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作［違犯］之行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。 二 施已而輕蔑者、共住而輕蔑者、輕信者、不確信者、鈍痴者。 三 五之戰士喻人。 四 五之乞食者。 五 五之不後食者。 六 五之一食者。 七 五之糞掃衣者。 八 五之但三依者。 九 五之樹下住林者。 一〇 五之樹下住者。 一一 五之回處坐者。 一二 五之常坐者。 一三 五之隨得座者。 一四 五之冢間坐者。 六　［六人］ 一 此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，又於彼處獲得一切智，又於諸果成為自在性一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於彼處不獲一切智，於諸果不成為自在［性］一類之人；此處曾不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不成為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊成為不還，於現狀不來一類之人；此處曾於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，成為一來，還於現狀一類之人。 七　［七人］ 一 七水喻人：是一次沈而沉下者、浮出已而［再］沉下者、浮出已而住立者、浮出已而觀察、省察者、浮出已而前進者、浮出已而得立足點者、浮出已而度達彼岸且為住果之婆羅門。 二 俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。 八　［八人］ 一 四道具足之人、四果具足之人。 九　［九人］ 一 等正覺、獨覺、俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。 十　［十心］ 一 以五之此世為終者、以五之此世為舍已而終者。 人施設論母［畢］