故：小故，有之不必然，无之必不然。体也，若有端。大故，有之必无然，若见之成见也。
体：若二之一、尺之端也。
知材：知也者，所以知也，而必知，若明。
虑：虑也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。
知：知也者，以其知过物而能貌之，若见。
■：■也者，以其知论物，而其知之也著，若明。
仁：爱己者，非为用己也，不若爱马，著若明。
义：志以天下为芬，而能能利之，不必用。
礼：贵者公，贱者名，而俱有敬僈焉。等，异论也。
行：所为不善名，行也。所为善名，巧也，若为盗。
实：其志气之见也，使人如己，不若金声玉服。
忠：不利弱子亥。足将入，止容。
孝：以亲为芬，而能能利亲，不必得。
信：不以其言之当也，使人视城得金。
佴：与人遇，人众，■。
■：为是为是之台彼也，弗为也。
廉：己惟为之，知其■也。
所令：非身弗行。
任：为身之所恶，以成人所急。
勇：以其敢于是也命之，不以其不敢于彼也害之。
力：重之谓。下、与；重，奋也。
生：楹之生，商不可必也。
平：惔然。
利：得是而喜，则是利也。其害也，非是也。
害：得是而恶，则是害也。其利也，非是也。
治：吾事治矣，人有治，南北。
誉之，必其行也。其言之忻，使人督之。
诽：必其行也。其言之忻。
举：告以文名，举彼实也。
故言也者，诸口能之出民者也。民若画俿也。言也谓言，犹石致也。
且：自前曰且，自后曰己，方然亦且。若石者也。
君：以若名者也。
功：不待时，若衣裘。
赏：上报下之功也。
罪：不在禁，惟害无罪，殆姑。上报下之功也。
罚：上报下之罪也。
同：二人而俱见是楹也，若事君。
久：古今旦莫。
宇：东西家南北。
穷：或不容尺，有穷；莫不容尺，无穷也。
尽：但止动。
始：时或有久，或无久。始当无久。
化：若蛙为鹑。
损：偏去也者，兼之体也。其体或去或存，谓其存者损。
儇：昫民也。
库：区穴若，斯貌常。
动：偏祭从者，户枢免瑟。
止：无久之不止，当牛非马，若矢过楹。有久之不止，当马非马，若人过梁。
必：谓台执者也，若弟兄。一然者，一不然者，必不必也，是非必也。
同：捷与狂之同长也。
心中自是往相若也。
厚：惟无所大。
圜：规写支也。
方：矩见支也。
倍：二尺与尺，但去一。
端：是无同也。
有间：谓夹之者也。
间：谓夹者也。尺，前于区穴。而后于端，不夹于端与区内。及：及非齐之，及也。
■：间虚也者，两木之间，谓其无木者也。
盈：无盈无厚。于尺，无所往而不得，得二。坚异处不相盈，相非，是相外也。
撄：尺与尺俱不尽，端与端俱尽。尺与或尽或不尽。坚白之撄相尽，体撄不相尽。端。
仳：两有端而后可。
次：无厚而后可。
法：意、规、员三也，俱可以为法。
佴：然也者，民若法也。
彼：凡牛，枢非牛，两也，无以非也。
辩：或谓之牛，谓之非牛，是争彼也，是不俱当。不俱当，必或不当，
不若当犬。
为：欲■其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，无遗于其害也，而犹欲养之，则离之。是犹食脯也，骚之利害，未可知也，欲而骚，是不以所疑止所欲也。墙外之利害，未可知也，趋之而得力，则弗趋也，是以所疑止所欲也。观“为，穷知而县于欲”之理，养脯而非■也，养指而非愚也，所为与不所与为相疑也，非谋也。
已：为衣，成也。治病，亡也。
使：令，谓谓也，不必成；湿，故也，必待所为之成也。
名：物，达也，有实必待文多也。命之马，类也，若实也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止于是实也。声出口，俱有名，若姓宇洒。
谓：狗犬，命也。狗犬，举也。叱狗，加也。
知：传受之，闻也；方不障，说也；身观焉，亲也。所以谓，名也；所谓，实也；名实耦，合也；志行，为也。
闻：或告之，传也；身观焉，亲也。
见：时者，体也；二者，尽也。
古：兵立反中，志工，正也；臧之为，宜也；非彼，必不有，必也。圣者用而勿必，必去者可勿疑。
仗者两而勿偏。
为：早台，存也；病，亡也；买鬻，易也；霄尽，荡也；顺长，治也；蛙买，化也。
同：二名一实，重同也；不外于兼，体同也；俱处于室，合同也；有以同，类同也。
异：二必异，二也；不连属，不体也；不同所，不合也；不有同，不类也。
同异交得：于福家良，恕有无也；比度，多少也；免■还园，去就也；鸟折用桐，坚柔也；剑尤早，生死也；处室子子母，长少也；两绝胜，白黑也；中央，旁也；论行行行学实，是非也；难宿，成未也；兄弟，俱适也；身处志往，存亡也；霍，为姓故也；贾宜，贵贱也。
诺：超、城、员、止也。相从、相去、先知、是、可，五色。长短、前后、轻重援，执服难成。言务成之，九则求执之。
法：法取同，观巧。传法，取此择彼，问故观宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；与以有爱于人有不爱于人，心爱人是孰宜？
心：彼举然者，以为此其然也，则举不然者而问之。若圣人有非而不非。
正：五诺，皆人于知有说；过五诺，若负，无直无说；用五诺，若自然矣。
译文
儒家中的人说：“爱亲人应有差别，尊敬贤人也有差别。”这是说亲疏、尊卑是有区别的。他们的《仪礼》说：服丧，为父母要服三年，为妻子和长子要服三年；为伯父、叔父、弟兄、庶子服一年；为外姓亲戚服五个月。如果以亲、疏来定服丧的年月，则亲的多而疏的少，那么，妻子、长子与父亲相同。如果以尊卑来定服丧的年月，那么，是把妻子、儿子看作与父母一样尊贵，而把伯父、宗兄和庶子看成是一样的，有如此大逆不道的吗？
他们的父母死了，陈列起尸体而不装殓。上屋、窥井、掏鼠穴、探看涤器，而为死人招魂。认为还在，愚蠢极了。如果不在，一定要求，太虚假了。
娶妻要亲身迎接，穿着黑色下摆的衣裳，为她驾车，手里拿着缰绳，把引绳递给新妇，就好象承奉父亲一样。婚礼中的仪式，就象恭敬地祭祀一样。上下颠倒，悖逆父母，与妻子同位。妻子地位抬高了，如此侍奉父母，能叫作孝吗？儒家的人迎娶妻子，“妻子要供奉祭祀，儿子要守宗庙，所以敬重他们。”答道：“这是谎话！他的宗兄守他先人宗庙几十年，死了，为他服一年丧；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不为她们服丧，而为妻、子服三年丧，一定不是因为守奉祭祀的原因。”优待妻、子而服三年丧，有的说道：“这是为了看重亲人。”这是想厚待所偏爱的人，轻视重要的人，难道不是大骗子吗？
又顽固地坚持“有命”以辩说道：“寿夭、贫富、安危治乱，本来就有天命，不能减少增加。穷达赏罚，幸运倒霉都有定数。人的知识和力量是无所作为的。”一些官吏相信了这些话，则对份内的事懈怠，普通人相信了这些话，则对劳作懈怠。官吏不治理就要混乱，农事一慢就要贫困。既贫困又混乱，是违背政事的目的的，而儒家的人把它当作教导，是残害天下的人啊。
用繁杂的礼乐去迷乱人，长期服丧假装哀伤以欺骗死去的双亲。造出“命”的说法，安于贫困以傲世。背本弃事而安于懈怠傲慢。贪于饮食，懒于劳作，陷于饥寒，有冻馁的危险，没法逃避。就象乞丐，象田鼠偷藏食物，象公羊一样贪婪地看着，象阉猪一样跃起。君子嘲笑他们，他们就说：“庸人怎能知道良儒呢！”夏天乞食麦子和稻子，五谷收齐了，跟着就有人大举丧事。子孙都跟着去，吃饱喝足。办完了几次丧事，就足够了。依仗人家而尊贵，依仗人家田野的收入而富足。富人有丧，就非常欢喜，说：“这是衣食的来源啊！”
儒家的人说：“君子必须说古话，穿古衣才能成仁。”答道：“所谓古话、古衣，都曾经在当时是新的。而古人说它穿它，就不是君子吗？那么则必须穿不是君子的衣服，说不是君子的话，而后才为仁吗？”
又说：“君子只遵循前人做的而不创新。”回答他说：“古时后羿制造了弓，季伃制造了甲，奚仲制作了车，巧垂制作了船。既然如此，那么今天
的鞋工、甲工、车工、木工，都是君子，而后羿、季伃、奚仲、巧垂都是小人吗？”
又说：“君子打了胜仗不追赶逃兵，拉开弓不（对他们）射箭，敌车走人了岔路则帮助他推车。”回答他说：“如果双方都是仁人，那么就不会相敌，仁人以他取舍是非之理相告，没道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。说不出理由的必定折服，看到善的必定依从。这怎么会相争呢？如果两方暴人相争，战胜的不追赶逃敌，拉弓不射，敌人陷了车帮助推车，即使这些都做了，也不能做君子，也许还是残暴的国人。圣（王）将为世上除害，兴师诛伐之，战胜了就将用儒家的方法下令士卒说：‘不要追赶逃敌，拉弓不射，敌车陷了帮助推车。’于是暴乱之人得到活命，天下的害不除，这是作为君主父母的还在深重地残害这社会。不义没有比这更大的了！”
又说：“君子象钟一样，敲了就响，不敲就不响。”回答说：“仁人事上尽忠，事亲尽孝，有善就称美，有过就谏阻，这才是做人臣的道理。现在若敲他才响，不敲不响，隐藏智谋，懒于用力，安静冷淡地等待君亲发问，然后才作回答。即使对君亲有大利，不问也不说。如果将发生大寇乱，盗贼将兴，就象一种安置好的机关将发动一样，别人不知这事，自己独自知道，即使君亲都在，不问不说，这实际是大乱之贼。以这种态度作人臣就不忠，作儿子就不孝，事兄就不恭顺，待人就不贞良。遇事持后退不言的态度。到朝廷上，看到有利自己的东西，唯恐说得比别人迟。君上如果说了于己无利的事，就高拱两手，往下低头看，象饭塞在嘴里一样，说：‘我未曾学过。’用他虽很急，而他已弃君远走了。”
凡道术学业都统一于仁义，都是大则以治人，小则以任官，远的博施，近的修身。不义的就不居，无理的就不行。务兴天下之利，各种举动，没有利的就停止。这是君子之道。从我所听说的孔某的行为，从根本上与此相反。
齐景公问晏子说：“孔子为人怎样？”晏子不答。齐景公又问一次，还是不答。景公说：“对我说孔某人的人很多，都以为是贤人。今我问你，你不回答，为什么？”晏子答道：“晏婴不肖，不足以认识贤人。虽如此，晏婴听说所谓贤人，进了别国，必要和合君臣的感情，调和上下的怨仇。孔某人到楚国，已经知道了白公的阴谋，而把石乞献给他。国君几乎身亡，而白公被杀。晏婴听说贤人不虚君主的信任，拥有民心而不作乱。对君王说话必然是对别人有利，教导下民必对君上有利。行义可让民众知道，考虑计策可让国君知道。孔某人精心计划和叛贼同谋，竭尽心智以行不正当的事。鼓励下面的人反抗上面，教导臣子杀国君，不是贤人的行为啊。进入别国，而与叛贼结交，不符合义。知道别人不忠，反而促成他叛乱，不是仁义的行为啊。避人后策划，避人后言说，行义不可让民众知晓，谋划不让君主知晓。臣晏婴不知道孔某人和白公的不同之处，所以没有回答。”景公说：“啊呀！你教给我的很多，不是您，则我终身都不知道孔某人和白公相同。”
孔子到齐国，拜见景公。景公高兴，想把尼溪封给他，来告诉晏子。晏子说：“不行。儒家，傲慢而自作主张，不可以教导下民；喜欢音乐而混乱人，不可以让他们亲自治民；主张命而懒于作事，不可以让他们任官；崇办丧事哀伤不止，不可以使他们热爱百姓；异服而作出庄敬的表情，不可以使他们引导众人。孔某人盛容修饰以惑乱世人，弦歌鼓舞以招集弟子，纷增登降的礼节以显示礼仪，努力从事趋走、盘旋的礼节让众人观看。学问虽多而不可让他们言论世事，劳苦思虑而对民众没什么好处，几辈子也学不完他们
的学问，壮年人也无法行他们繁多的礼节，累积财产也不够花费在音乐上。多方装饰他们的邪说，来迷惑当世的国君；大肆设置音乐，来惑乱愚笨的民众。他们的道术不可公布于世，他们的学问不可以教导民众。现在君王封孔子以求对齐国风俗有利，不是引导民众的方法。”景公说：“好。”于是赠孔子厚礼，而不给封地，恭敬地接见他而不问他的道术。孔某人于是对景公和晏子很愤怒。于是把范蠡推荐给田常，告诉南郭惠子，回到鲁国去了。过了一段时间，齐国将伐鲁国，告诉子贡说：“赐，现在是举大事的时候了！”于是派子贡到齐国，通过南郭惠子见到田常，劝他伐吴；以教高、国、鲍、晏四姓，不要妨碍田常叛乱；又劝越国伐吴国。三年之内，齐国和吴国都遭灭国的灾难，死了大约上亿人，是孔某人杀的呀。
孔某人做了鲁国的司寇，放弃公家利益而去侍奉季孙氏。季孙氏为鲁君之相而逃亡，季孙和邑人争门关，孔某把国门托起，放季孙逃走。
孔某被困在陈蔡之间，用藜叶做的羹中不见米粒。第十天，子路蒸了一只小猪，孔某不问肉的来源就吃了；又剥下别人的衣服去沽酒，孔某也不问酒的来源就喝。后来鲁哀公迎接孔子，席摆得不正他不坐，肉割得不正他不吃。子路进来请示说：“（您）为何与陈蔡时的（表现）相反呢？”孔某说：“来！我告诉你：当时我和你急于求生，现在和你急于求义。”在饥饿困逼时就不惜妄取以求生，饱食有余时就用虚伪的行为来粉饰自己。污邪诈伪之行，还有比这大的吗？
孔某和他的弟子闲坐，说：“舜见了瞽叟，蹙躇不安。这时天下真危险呀！周公旦不是仁义之人吧，否则为何舍弃他的家室而寄居在外呢？”
孔某的所行，都出于他的心术。他的朋辈和弟子都效法孔某。子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱；阳货在齐作乱；佛肸以中牟反叛；漆雕开刑杀。残暴没有比这更大的了。
凡是弟子对于老师，必定学习他的言语，效法他的行为，直到力量不足、智力不及才作罢。现在孔某的行为如此，那么一般儒士就可以怀疑了。
注释
（1）《非儒》上、中皆佚，此篇主要是批驳以孔子为代表的儒家的礼义思想。墨子反对儒家婚丧之礼，实则是反对“亲有差”。又指责儒家的礼乐与政事、生产皆无益，又通过晏婴等之口，讽刺孔子与君与民都是口头上讲仁义，实际上鼓励叛乱，惑乱人民。本篇反映了儒、墨两家在思想认识上的激烈斗争。
（2）术：王引之认为即“杀”，差意。
（3）其：通“期”，一年。
（4）亲：依王念孙当作“视”。卑子：庶子。
（5）祗褍：即“缁袘”假借字。
（6）则：当为“列”。
（7）散：当为“服”。
（8）忧：通“优”。
（9）否：不幸。
（10）本句依孙诒让说“政之本”前脱一“倍”字。
（11）人气：当作“乞人”。
（12）本句当作：“因人之家以为尊，恃人之野以为翠。”
（13）服古言：当作“古服言”。
（14）函：陷阱。
（15）僇：通“戮”。
（16）此句当作“教行于下必利上。”
（17）本句中“臣”为衍字。
（18）此句疑作“非仁义之类也”。
（19）宗：当作“崇”。循：当作“遂”。
（20）机服：依于省吾说为“异服”。
（21）当年：壮年。
（22）遇：通“愚”。
（23）期：当作“示”。
（24）言：为“亿”之省误。术：通“率”。