黍离之悲：一黍一摇，摇落亡国之痛；一黍一悲，悲诉故国之思

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

——《黍离》

悲如墨。墨，越研越浓，越研越稠；悲，越延越切，越延越沉。黍离之悲，酝酿千年，已无人能承受。

蝉噪的夏日，路上的行人皆是步履匆匆，而他，一位双鬓花白的老者，却静静地望着那片茂盛于废墟上的麦田，迟迟没有动作。老人安然地伫立在烈日下，仿佛已经不属于这个世界。为何？是这个世界遗弃了他，还是他遗弃了这个世界？当秋风拂去了蝉噪，当冬雪暗淡了红枫，麦苗依然在茁壮成长，抽穗、结果，走到生命最灿烂辉煌的一刻，而这个满腹伤悲的身影看到这遍地金黄的黍稷，不禁伤心落泪。眼角的泪花慢慢如雾般挥发，由薄到浓，直至弥漫于天地，那是他亡国之痛、兴亡之感转化而成的泪雾，那是化不开的深沉绝望的悲伤。

知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。这种苍凉的悲痛有着说不清的悲哀，道不明的忧伤，只知道早已伤感的内心一抽一抽，久久不能平静。寂寞地低吟、痛苦地吟唱，内心的悲痛只能让自己沉迷在这一遍又一遍的吟诵中无法自拔。悲，总是这么的具有诱惑力，让人为之癫狂。

《王风》者，平王之诗也，当年周幽王倾国博妃一笑，终致西周为犬戎所灭。无奈之下，平王徙居东都，王室遂卑，与诸侯无异，造就了多少妻离子散的悲哀之歌。旧都镐京，曾经有多么繁华，现在就有多么悲伤，那埋没在荒草中的旧时宗庙遗址，那流落民间的当年的颂歌让多少今人情难自抑、痛哭流涕。古往今来，我们每个人，不管是为国运的倾颓，还是为前程的渺茫；是为感情的不如意，还是其他人生里种种难以为外人道的困境，谁不曾发出这样无声痛苦的呐喊？

清人方玉润曾给予此诗“三章只换六字，而一往情深，低回无限”的评价，可谓是精辟而又贴切。麦苗的长苗、抽穗、结果喻示着时间的流逝，表现了情景的转换。在这时间的千转万变中，诗人的悲伤非但没有被时间冲淡，反而越加沉切直至深入骨髓。从“摇摇”到“如醉”，再到“如噎”，层层渲染铺陈，悲伤似潮水，铺天盖地而来，势不可挡。知我者，不知我者，悲伤也许不可怕，可怕的是无处倾诉，唯有长歌当哭。

“悠悠苍天，此何人哉”，重章叠句，反复咏叹，变成了整首诗情感的至高点，成了呼天抢地之辞。不知我者，谓我何求，呼天抢地的悲喊只能徒增这亡国的悲痛。当人走投无路之际，往往会仰天质问，眼前的废墟与脑海中的宫殿交错重叠，真真假假，虚虚实实，他无法理解，无法理解，只能问苍天，“天呀！天呀！到底是谁颠覆了那个强大的宗周？”这种直抒胸臆的反问，这种酣畅淋漓的发泄竟让他有几分旁白式的味道，直达我们的内心，让我们也不由自主地去叩问、思索，究竟是谁让曾经辉煌一时的宗周变成芳草萋萋的颓败麦田？

是驱兵南下的犬戎，还是烽火戏诸侯的幽王？是醉生梦死的贵族，还是遗弃商人的苍天？或许都是，亦或都不是。朝代的更替本就是社会规律运行的必然结果，但这话是站着说的。诗人，无法看到，因为他身陷棋局，感性主宰了一切。问而无解，悲，更上一层，到达先前所说的情感至高点。然后戛然而止，使人久久无法回神。

诗歌诗歌，好的诗便是好的歌，有旋律有节奏。《黍离》除了在文字运用上拥有《诗经》特有的音乐美，更为难得的是在情感上也具有音乐美。恰似一曲悲歌，吟咏间，抓住了中国人的灵魂，这一抓就是几千年。“黍离之悲”也因此沉淀为中国文化上一种深沉的民族心理，成了亡国遗民抒发爱国情怀的典型意象。你听，泪尽胡尘的遗民齐声吟咏着的是：

“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。……”