原毀

唐代 韓愈
古之君子,其責己也重以周,其待人也輕以約。重以周,故不怠;輕以約,故人樂為善。 聞古之人有舜者,其為人也,仁義人也。求其所以為舜者,責於己曰:「彼,人也;予,人也。彼能是,而我乃不能是!」早夜以思,去其不如舜者,就其如舜者。聞古之人有周公者,其為人也,多才與藝人也。求其所以為周公者,責於己曰:「彼,人也;予,人也。彼能是,而我乃不能是!」早夜以思,去其不如周公者,就其如周公者。舜,大聖人也,後世無及焉;周公,大聖人也,後世無及焉。是人也,乃曰:「不如舜,不如周公,吾之病也。」是不亦責於身者重以周乎!其於人也,曰:「彼人也,能有是,是足為良人矣;能善是,是足為藝人矣。」取其一,不責其二;即其新,不究其舊:恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也,一藝易能也,其於人也,乃曰:「能有是,是亦足矣。」曰:「能善是,是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎? 今之君子則不然。其責人也詳,其待己也廉。詳,故人難於為善;廉,故自取也少。己未有善,曰:「我善是,是亦足矣。」己未有能,曰:「我能是,是亦足矣。」外以欺於人,內以欺於心,未少有得而止矣,不亦待其身者已廉乎? 其於人也,曰:「彼雖能是,其人不足稱也;彼雖善是,其用不足稱也。」舉其一,不計其十;究其舊,不圖其新:恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎? 夫是之謂不以眾人待其身,而以聖人望於人,吾未見其尊己也。 雖然,為是者,有本有原,怠與忌之謂也。怠者不能修,而忌者畏人修。吾嘗試之矣,嘗試語於眾曰:「某良士,某良士。」其應者,必其人之與也;不然,則其所疏遠不與同其利者也;不然,則其畏也。不若是,強者必怒於言,懦者必怒於色矣。又嘗語於眾曰:「某非良士,某非良士。」其不應者,必其人之與也,不然,則其所疏遠不與同其利者也,不然,則其畏也。不若是,強者必說於言,懦者必說於色矣。 是故事修而謗興,德高而毀來。嗚呼!士之處此世,而望名譽之光,道德之行,難已! 將有作於上者,得吾說而存之,其國家可幾而理歟!
gǔ 古 zhī 之 jūn 君 zi 子   , qí 其 zé 責 jǐ 己 yě 也 zhòng 重 yǐ 以 zhōu 周   , qí 其 dài 待 rén 人 yě 也 qīng 輕 yǐ 以 yuē 約 。 。 zhòng 重 yǐ 以 zhōu 周   , gù 故 bù 不 dài 怠   ; qīng 輕 yǐ 以 yuē 約   , gù 故 rén 人 lè 樂 wéi 為 shàn 善 。 。
wén 聞 gǔ 古 zhī 之 rén 人 yǒu 有 shùn 舜 zhě 者   , qí 其 wéi 為 rén 人 yě 也   , rén 仁 yì 義 rén 人 yě 也 。 。 qiú 求 qí 其 suǒ 所 yǐ 以 wéi 為 shùn 舜 zhě 者   , zé 責 yú 於 jǐ 己 yuē 曰   :   「 :「 彼   , bǐ 人 , 也   ; rén 予   , yě 人 ; 也 yǔ 。 , 彼 rén 能 yě 是   , 。 而 bǐ 我 néng 乃 shì 不 , 能 ér 是   !   」 wǒ 早 nǎi 夜 bù 以 néng 思   , shì 去 !」 其 zǎo 不 yè 如 yǐ 舜 sī 者   , qù 就 qí 其 bù 如 rú 舜 shùn 者 zhě 。 , 聞 jiù 古 qí 之 rú 人 shùn 有 zhě 周 。 公 wén 者   , gǔ 其 zhī 為 rén 人 yǒu 也   , zhōu 多 gōng 才 zhě 與 , 藝 qí 人 wéi 也 rén 。 yě 求 , 其 duō 所 cái 以 yǔ 為 yì 周 rén 公 yě 者   , 。 責 qiú 於 qí 己 suǒ 曰   :   「 yǐ 彼   , wéi 人 zhōu 也   ; gōng 予   , zhě 人 , 也 zé 。 yú 彼 jǐ 能 yuē 是   , :「 而 bǐ 我 , 乃 rén 不 yě 能 ; 是   !   」 yǔ 早 , 夜 rén 以 yě 思   , 。 去 bǐ 其 néng 不 shì 如 , 周 ér 公 wǒ 者   , nǎi 就 bù 其 néng 如 shì 周 !」 公 zǎo 者 yè 。 yǐ 舜   , sī 大 , 聖 qù 人 qí 也   , bù 後 rú 世 zhōu 無 gōng 及 zhě 焉   ; , 周 jiù 公   , qí 大 rú 聖 zhōu 人 gōng 也   , zhě 後 。 世 shùn 無 , 及 dà 焉 shèng 。 rén 是 yě 人 , 也   , hòu 乃 shì 曰   :   「 wú 不 jí 如 yān 舜   , ; 不 zhōu 如 gōng 周 , 公   , dà 吾 shèng 之 rén 病 yě 也 , 。   」 hòu 是 shì 不 wú 亦 jí 責 yān 於 。 身 shì 者 rén 重 yě 以 , 周 nǎi 乎   ! yuē 其 :「 於 bù 人 rú 也   , shùn 曰   :   「 , 彼 bù 人 rú 也   , zhōu 能 gōng 有 , 是   , wú 是 zhī 足 bìng 為 yě 良 。」 人 shì 矣   ; bù 能 yì 善 zé 是   , yú 是 shēn 足 zhě 為 zhòng 藝 yǐ 人 zhōu 矣 hū 。   」 ! 取 qí 其 yú 一   , rén 不 yě 責 , 其 yuē 二   ; :「 即 bǐ 其 rén 新   , yě 不 , 究 néng 其 yǒu 舊   : shì 恐 , 恐 shì 然 zú 惟 wèi 懼 liáng 其 rén 人 yǐ 之 ; 不 néng 得 shàn 為 shì 善 , 之 shì 利 zú 。 wèi 一 yì 善 rén 易 yǐ 修 。」 也   , qǔ 一 qí 藝 yī 易 , 能 bù 也   , zé 其 qí 於 èr 人 ; 也   , jí 乃 qí 曰   :   「 xīn 能 , 有 bù 是   , jiù 是 qí 亦 jiù 足 : 矣 kǒng 。   」 kǒng 曰   :   「 rán 能 wéi 善 jù 是   , qí 是 rén 亦 zhī 足 bù 矣 dé 。   」 wéi 不 shàn 亦 zhī 待 lì 於 。 人 yī 者 shàn 輕 yì 以 xiū 約 yě 乎   ?
jīn 今 zhī 之 jūn 君 zi 子 zé 則 bù 不 rán 然 。 。 qí 其 zé 責 rén 人 yě 也 xiáng 詳   , qí 其 dài 待 jǐ 己 yě 也 lián 廉 。 。 xiáng 詳   , gù 故 rén 人 nán 難 yú 於 wéi 為 shàn 善   ; lián 廉   , gù 故 zì 自 qǔ 取 yě 也 shǎo 少 。 。 jǐ 己 wèi 未 yǒu 有 shàn 善   , yuē 曰   :   「 :「 我 wǒ 善 shàn 是   , shì 是 , 亦 shì 足 yì 矣 zú 。   」 yǐ 己 。」 未 jǐ 有 wèi 能   , yǒu 曰   :   「 néng 我 , 能 yuē 是   , :「 是 wǒ 亦 néng 足 shì 矣 , 。   」 shì 外 yì 以 zú 欺 yǐ 於 。」 人   , wài 內 yǐ 以 qī 欺 yú 於 rén 心   , nèi 未 yǐ 少 qī 有 yú 得 xīn 而 , 止 wèi 矣   , shǎo 不 yǒu 亦 de 待 ér 其 zhǐ 身 yǐ 者 , 已 bù 廉 yì 乎   ?
qí 其 yú 於 rén 人 yě 也   , yuē 曰   :   「 :「 彼 bǐ 雖 suī 能 néng 是   , shì 其 , 人 qí 不 rén 足 bù 稱 zú 也   ; chēng 彼 yě 雖 ; 善 bǐ 是   , suī 其 shàn 用 shì 不 , 足 qí 稱 yòng 也 bù 。   」 zú 舉 chēng 其 yě 一   , 。」 不 jǔ 計 qí 其 yī 十   ; , 究 bù 其 jì 舊   , qí 不 shí 圖 ; 其 jiū 新   : qí 恐 jiù 恐 , 然 bù 惟 tú 懼 qí 其 xīn 人 : 之 kǒng 有 kǒng 聞 rán 也 wéi 。 jù 是 qí 不 rén 亦 zhī 責 yǒu 於 wén 人 yě 者 。 已 shì 詳 bù 乎   ?
fū 夫 shì 是 zhī 之 wèi 謂 bù 不 yǐ 以 zhòng 眾 rén 人 dài 待 qí 其 shēn 身   , ér 而 yǐ 以 shèng 聖 rén 人 wàng 望 yú 於 rén 人   , wú 吾 wèi 未 jiàn 見 qí 其 zūn 尊 jǐ 己 yě 也 。 。
suī 雖 rán 然   , wéi 為 shì 是 zhě 者   , yǒu 有 běn 本 yǒu 有 yuán 原   , dài 怠 yǔ 與 jì 忌 zhī 之 wèi 謂 yě 也 。 。 dài 怠 zhě 者 bù 不 néng 能 xiū 修   , ér 而 jì 忌 zhě 者 wèi 畏 rén 人 xiū 修 。 。 wú 吾 cháng 嘗 shì 試 zhī 之 yǐ 矣   , cháng 嘗 shì 試 yǔ 語 yú 於 zhòng 眾 yuē 曰   :   「 :「 某 mǒu 良 liáng 士   , shì 某 , 良 mǒu 士 liáng 。   」 shì 其 。」 應 qí 者   , yīng 必 zhě 其 , 人 bì 之 qí 與 rén 也   ; zhī 不 yǔ 然   , yě 則 ; 其 bù 所 rán 疏 , 遠 zé 不 qí 與 suǒ 同 shū 其 yuǎn 利 bù 者 yǔ 也   ; tóng 不 qí 然   , lì 則 zhě 其 yě 畏 ; 也 bù 。 rán 不 , 若 zé 是   , qí 強 wèi 者 yě 必 。 怒 bù 於 ruò 言   , shì 懦 , 者 qiáng 必 zhě 怒 bì 於 nù 色 yú 矣 yán 。 , 又 nuò 嘗 zhě 語 bì 於 nù 眾 yú 曰   :   「 sè 某 yǐ 非 。 良 yòu 士   , cháng 某 yǔ 非 yú 良 zhòng 士 yuē 。   」 :「 其 mǒu 不 fēi 應 liáng 者   , shì 必 , 其 mǒu 人 fēi 之 liáng 與 shì 也   , 。」 不 qí 然   , bù 則 yīng 其 zhě 所 , 疏 bì 遠 qí 不 rén 與 zhī 同 yǔ 其 yě 利 , 者 bù 也   , rán 不 , 然   , zé 則 qí 其 suǒ 畏 shū 也 yuǎn 。 bù 不 yǔ 若 tóng 是   , qí 強 lì 者 zhě 必 yě 說 , 於 bù 言   , rán 懦 , 者 zé 必 qí 說 wèi 於 yě 色 。 矣 bù 。
shì 是 gù 故 shì 事 xiū 修 ér 而 bàng 謗 xīng 興   , dé 德 gāo 高 ér 而 huǐ 毀 lái 來 。 。 wū 嗚 hū 呼   ! shì 士 zhī 之 chù 處 cǐ 此 shì 世   , ér 而 wàng 望 míng 名 yù 譽 zhī 之 guāng 光   , dào 道 dé 德 zhī 之 xíng 行   , nán 難 yǐ 已   !
jiāng 將 yǒu 有 zuò 作 yú 於 shàng 上 zhě 者   , dé 得 wú 吾 shuō 說 ér 而 cún 存 zhī 之   , qí 其 guó 國 jiā 家 kě 可 jǐ 幾 ér 而 lǐ 理 yú 歟   !

注釋

  • 君子:指舊時貴族階級士大夫。責:要求。
  • 彼:指舜。予:同「余」,我。去:離開,拋棄。就:走向,擇取。是人:指上古之君子。良人:善良的人。藝人:有才藝的人。詳:周備,全面。廉:狹窄,範圍小。少:稍微。已:太。用:作用,指才能。聞:名聲,聲望。眾人:一般人。望:期待,要求。雖然:雖然這樣。嘗:曾經。語:告訴。應:響應,附和。與:黨與,朋友。畏:畏懼。指害怕他的人。修:善,美好。光:光大,昭著。有作於上:在上位有所作為。存:記住。幾:庶幾,差不多。理:治理。重以周:嚴格而且全面。重:嚴格。以:連詞。輕以約:寬容而簡少。

譯文

古代的君子,他要求自己嚴格而周密,他要求別人寬容而簡約。嚴格而周密,所以不懈怠地進行道德修養;寬容而簡約,所以人們樂於做好事。

聽說古人中有個叫舜的,他的為人,是個仁義的人;尋求舜所以成為舜的道理,君子對自己要求說:「他,是人,我,也是人;他能這樣,而我卻不能這樣!」早晨晚上都在思考,去掉那些不如舜的地方,仿效那些與舜相同的地方。聽說古人中有個叫周公的,他的為人,是個多才多藝的人;尋求周公所以為周公的道理,對自己要求:「他,是人,我也是人;他能夠這樣,而我卻不能這樣!」早晨晚上都在思考,去掉那些不如周公的地方,仿效那些像周公的地方。舜,是大聖人,後世沒有人能趕上他的。周公,是大聖人,後世(也)沒有人能趕上他的;這人就說:「不如舜,不如周公,這是我的缺點。」這不就是對自己要求嚴格而全面嗎?他對別人呢,就說:「那個人,能有這些優點,這就夠得上一個善良的人了;能擅長這些事,這就夠得上一個有才藝的人了。」肯定他一個方面,而不苛求他別的方面;就他的現在表現看,不追究他的過去,提心弔膽地只怕那個人得不到做好事的益處。一件好事容易做到,一種技藝容易學會,(但)他對別人,卻說:「能有這些,這就夠了。」(又)說:「能擅長這些,這就夠了。」(這)不就是要求別人寬而少嗎?

現在的君子卻不是這樣,他要求別人全面,要求自己卻很少。(對人要求)全面了,所以人們很難做好事;(對自己要求)少,所以自己的收穫就少。自己沒有什麼優點,(卻)說:「我有這點優點,這也就夠了。」自己沒有什麼才能,(卻)說:「我有這點技能,這也就夠了。」對外欺騙別人,對內欺騙自己的良心,還沒有一點收穫就停止了,不也是要求自己的太少了嗎?

他對別人,(就)說:「他雖然才能這樣,(但)他的為人不值得稱讚。他雖然擅長這些,(但)他的本領不值得稱讚。」舉出他的一點(進行批評),不考慮他其餘的十點(怎樣),追究他過去(的錯誤),不考慮他的現在表現,提心弔膽地只怕他人有了名望,這不也是要求別人太全面了嗎?

這就叫做不用一般人的標準要求自己,卻用聖人那樣高的標準要求別人,我看不出他是在尊重自己。

雖然如此,這樣做的人有他的思想根源,那就是懶惰和嫉妒。懶惰的人不能修養品行,而嫉妒別人的人害怕別人進步。我不止一次的試驗過,曾經試著對眾人說:「某某是個好人,某某是個好人。」那些附和的人,一定是那個人的朋友;要不,就是他不接近的人,不同他有利害關係的人;要不,就是害怕他的人。如果不是這樣,強硬的人一定毫不客氣地說出反對的話,懦弱的人一定會從臉上表露出反對的顏色。又曾經對眾人說:「某某不是好人,某某不是好人。」那些不附和的人,一定是那人的朋友;要不,就是他不接近的人,不和他有利害關係的人;要不,就是害怕他的人。如果不是這樣,強硬的人一定會高興地說出表示贊成的話,懦弱的人一定會從臉上表露出高興的顏色。

所以,事情辦好了,誹謗也就跟著來了,聲望提高了,誣衊也隨著來了。唉!讀書人處在這個世上,希望名譽昭著,道德暢行,真難了。

身居高位而將要有作為的人,如果得到我所說的這些道理而牢記住它,大概他的國家差不多就可以治理好了吧。

賞析

  《原毀》論述和探究毀謗產生的原因。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現,其根源在於「怠」和「忌」,即怠於自我修養且又妒忌別人;不怠不忌,毀謗便無從產生。文章先從正面開導,說明一個人應該如何正確對待自己和對待別人才符合君子之德、君子之風,然後將不合這個準則的行為拿來對照,最後指出其根源及危害性。通篇採用對比手法,並且全篇行文嚴肅而懇切,句式整齊中有變化,語言生動而形象,刻劃當時士風,可謂入木三分。

  本文抒發了作者個人的憤懣,但在不平之鳴中道出了一個真理:只有愛護人才,尊重人才,方能使人「樂於為善」。此文從「責己」、「待人」兩個方面,進行古今對比,指出當時社會風氣澆薄,毀謗滋多,並剖析其原因在於「怠」與「忌」。行文嚴肅而懇切,句式整齊有變化,語言生動形象,刻畫入木三分。

  第一段
  第一段論證古之君子「責己」、「待人」的正確態度。「責己重以周,待人輕以約」是「古之君子」的表現特徵。

  第二段
  第二段緊承上文,剖析「今之君子」表現。談「古之君子」的態度是「責己」、「待人」,而談「今之君子」卻用「責人」、「待己」。一字之差,點明了兩者不同的態度。對人的缺點,一個是「取其一不責其二;即其新,不究其舊」;一個是「舉其一,不計其十;究其舊,不圖其新」。對人的優點,一個是「恐恐然惟懼其人之不得為善之利」;一個是「恐恐然惟懼其人之有聞」。由此得出結論:今之君子責人詳、待己廉的實質是「不以眾人待其身,而以聖人望於人」。這一結句,簡潔有力,跌宕有致,開合自如,非大手筆不能為之。

  第三段
  第三段以「雖然」急轉,引出「怠」與「忌」是毀謗之源。作者認為士大夫之間毀謗之風的盛行是道德敗壞的一種表現,其根源在於「怠」和「忌」,即怠於自我修養且又妒忌別人;不怠不忌,毀謗便無從產生。「怠者不能修」,所以待己廉;「忌者畏人修」,因而責人詳。為下文「是故事修而謗興,德高而毀來」的結論作了鋪墊。文中既有理論概括,又有試驗說明,順理成章地得出了「是故事修而謗興,德高而毀來」這一根本結論。最後三句,既交代了此文的寫作目的,呼籲當權者糾正這股毀謗歪風,又語重心長、寄託了作者對國事的期望。

  對比手法
  文章通篇採用對比手法,有「古之君子」與「今之君子」的對比,有同一個人「責己」和「待人」不同態度的比較,還有「應者」與「不應者」的比較,等等。此文還運用了排比手法,使文章往復迴環,迂曲生姿,大大增強了表達效果。