原道

唐代 韓愈
博愛之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。故道有君子小人,而德有凶有吉。老子之小仁義,非毀之也,其見者小也。坐井而觀天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦為仁,孑孑為義,其小之也則宜。其所謂道,道其所道,非吾所謂道也。其所謂德,德其所德,非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者,合仁與義言之也,天下之公言也。老子之所謂道德雲者,去仁與義言之也,一人之私言也。 周道衰,孔子沒,火於秦,黃老於漢,佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者,不入於楊,則歸於墨;不入於老,則歸於佛。入於彼,必出於此。入者主之,出者奴之;入者附之,出者污之。噫!後之人其欲聞仁義道德之說,孰從而聽之?老者曰:「孔子,吾師之弟子也。」佛者曰:「孔子,吾師之弟子也。」為孔子者,習聞其說,樂其誕而自小也,亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。不惟舉之於口,而又筆之於其書。噫!後之人雖欲聞仁義道德之說,其孰從而求之? 甚矣,人之好怪也,不求其端,不訊其末,惟怪之欲聞。古之為民者四,今之為民者六。古之教者處其一,今之教者處其三。農之家一,而食粟之家六。工之家一,而用器之家六。賈之家一,而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也? 古之時,人之害多矣。有聖人者立,然後教之以相生相養之道。為之君,為之師。驅其蟲蛇禽獸,而處之中土。寒然後為之衣,飢然後為之食。木處而顛,土處而病也,然後為之宮室。為之工以贍其器用,為之賈以通其有無,為之醫藥以濟其夭死,為之葬埋祭祀以長其恩愛,為之禮以次其先後,為之樂以宣其湮鬱,為之政以率其怠倦,為之刑以鋤其強梗。相欺也,為之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也,為之城郭甲兵以守之。害至而為之備,患生而為之防。今其言曰:「聖人不死,大盜不止。剖斗折衡,而民不爭。」嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無聖人,人之類滅久矣。何也?無羽毛鱗介以居寒熱也,無爪牙以爭食也。 是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻絲,作器皿,通貨財,以事其上者也。君不出令,則失其所以為君;臣不行君之令而致之民,則失其所以為臣;民不出粟米麻絲,作器皿,通貨財,以事其上,則誅。今其法曰,必棄而君臣,去而父子,禁而相生相養之道,以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼!其亦幸而出於三代之後,不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前,不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。 帝之與王,其號雖殊,其所以為聖一也。夏葛而冬裘,渴飲而飢食,其事雖殊,其所以為智一也。今其言曰:「曷不為太古之無事」?」是亦責冬之裘者曰:「曷不為葛之之易也?」責飢之食者曰:「曷不為飲之之易也?」傳曰:「古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者,將以有為也。今也欲治其心而外天下國家,滅其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,諸侯用夷禮則夷之,進於中國則中國之。經曰:「夷狄之有君,不如諸夏之亡。」《詩》曰:戎狄是膺,荊舒是懲」今也舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也? 夫所謂先王之教者,何也?博愛之謂仁,行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待於外之謂德。其文:《詩》、《書》、《易》、《春秋》;其法:禮、樂、刑、政;其民:士、農、工、賈;其位:君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦;其服:麻、絲;其居:宮、室;其食:粟米、果蔬、魚肉。其為道易明,而其為教易行也。是故以之為己,則順而祥;以之為人,則愛而公;以之為心,則和而平;以之為天下國家,無所處而不當。是故生則得其情,死則盡其常。效焉而天神假,廟焉而人鬼饗。曰:「斯道也,何道也?」曰:「斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉。荀與揚也,擇焉而不精,語焉而不詳。由周公而上,上而為君,故其事行。由周公而下,下而為臣,故其說長。然則如之何而可也?曰:「不塞不流,不止不行。人其人,火其書,廬其居。明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也!」
bó 博 ài 愛 zhī 之 wèi 謂 rén 仁   , xíng 行 ér 而 yí 宜 zhī 之 zhī 之 wèi 謂 yì 義   , yóu 由 shì 是 ér 而 zhī 之 yān 焉 zhī 之 wèi 謂 dào 道   , zú 足 hū 乎 jǐ 己 wú 無 dài 待 yú 於 wài 外 zhī 之 wèi 謂 dé 德 。 。 rén 仁 yǔ 與 yì 義 wèi 為 dìng 定 míng 名   , dào 道 yǔ 與 dé 德 wèi 為 xū 虛 wèi 位 。 。 gù 故 dào 道 yǒu 有 jūn 君 zi 子 xiǎo 小 rén 人   , ér 而 dé 德 yǒu 有 xiōng 凶 yǒu 有 jí 吉 。 。 lǎo 老 zi 子 zhī 之 xiǎo 小 rén 仁 yì 義   , fēi 非 huǐ 毀 zhī 之 yě 也   , qí 其 jiàn 見 zhě 者 xiǎo 小 yě 也 。 。 zuò 坐 jǐng 井 ér 而 guān 觀 tiān 天   , yuē 曰 tiān 天 xiǎo 小 zhě 者   , fēi 非 tiān 天 xiǎo 小 yě 也 。 。 bǐ 彼 yǐ 以 xù 煦 xù 煦 wèi 為 rén 仁   , jié 孑 jié 孑 wéi 為 yì 義   , qí 其 xiǎo 小 zhī 之 yě 也 zé 則 yí 宜 。 。 qí 其 suǒ 所 wèi 謂 dào 道   , dào 道 qí 其 suǒ 所 dào 道   , fēi 非 wú 吾 suǒ 所 wèi 謂 dào 道 yě 也 。 。 qí 其 suǒ 所 wèi 謂 dé 德   , dé 德 qí 其 suǒ 所 dé 德   , fēi 非 wú 吾 suǒ 所 wèi 謂 dé 德 yě 也 。 。 fán 凡 wú 吾 suǒ 所 wèi 謂 dào 道 dé 德 yún 雲 zhě 者   , hé 合 rén 仁 yǔ 與 yì 義 yán 言 zhī 之 yě 也   , tiān 天 xià 下 zhī 之 gōng 公 yán 言 yě 也 。 。 lǎo 老 zi 子 zhī 之 suǒ 所 wèi 謂 dào 道 dé 德 yún 雲 zhě 者   , qù 去 rén 仁 yǔ 與 yì 義 yán 言 zhī 之 yě 也   , yī 一 rén 人 zhī 之 sī 私 yán 言 yě 也 。 。
zhōu 周 dào 道 shuāi 衰   , kǒng 孔 zǐ 子 méi 沒   , huǒ 火 yú 於 qín 秦   , huáng 黃 lǎo 老 yú 於 hàn 漢   , fú 佛 yú 於 jìn 晉 、 、 wèi 魏 、 、 liáng 梁 、 、 suí 隋 zhī 之 jiān 間 。 。 qí 其 yán 言 dào 道 dé 德 rén 仁 yì 義 zhě 者   , bù 不 rù 入 yú 於 yáng 楊   , zé 則 guī 歸 yú 於 mò 墨   ; bù 不 rù 入 yú 於 lǎo 老   , zé 則 guī 歸 yú 於 fú 佛 。 。 rù 入 yú 於 bǐ 彼   , bì 必 chū 出 yú 於 cǐ 此 。 。 rù 入 zhě 者 zhǔ 主 zhī 之   , chū 出 zhě 者 nú 奴 zhī 之   ; rù 入 zhě 者 fù 附 zhī 之   , chū 出 zhě 者 wū 污 zhī 之 。 。 yī 噫   ! hòu 後 zhī 之 rén 人 qí 其 yù 欲 wén 聞 rén 仁 yì 義 dào 道 dé 德 zhī 之 shuō 說   , shú 孰 cóng 從 ér 而 tīng 聽 zhī 之   ? lǎo 老 zhě 者 yuē 曰   :   「 :「 孔 kǒng 子   , zǐ 吾 , 師 wú 之 shī 弟 zhī 子 dì 也 zǐ 。   」 yě 佛 。」 者 fú 曰   :   「 zhě 孔 yuē 子   , :「 吾 kǒng 師 zǐ 之 , 弟 wú 子 shī 也 zhī 。   」 dì 為 zǐ 孔 yě 子 。」 者   , wèi 習 kǒng 聞 zǐ 其 zhě 說   , xí 樂 wén 其 qí 誕 shuō 而 , 自 lè 小 qí 也   , dàn 亦 ér 曰   「 zì 吾 xiǎo 師 yě 亦 , 嘗 yì 師 yuē 之   」 「 雲 wú 爾 shī 。 yì 不 cháng 惟 shī 舉 zhī 之 」 於 yún 口   , ěr 而 。 又 bù 筆 wéi 之 jǔ 於 zhī 其 yú 書 kǒu 。 , 噫   ! ér 後 yòu 之 bǐ 人 zhī 雖 yú 欲 qí 聞 shū 仁 。 義 yī 道 ! 德 hòu 之 zhī 說   , rén 其 suī 孰 yù 從 wén 而 rén 求 yì 之   ?
shén 甚 yǐ 矣   , rén 人 zhī 之 hǎo 好 guài 怪 yě 也   , bù 不 qiú 求 qí 其 duān 端   , bù 不 xùn 訊 qí 其 mò 末   , wéi 惟 guài 怪 zhī 之 yù 欲 wén 聞 。 。 gǔ 古 zhī 之 wèi 為 mín 民 zhě 者 sì 四   , jīn 今 zhī 之 wèi 為 mín 民 zhě 者 liù 六 。 。 gǔ 古 zhī 之 jiào 教 zhě 者 chù 處 qí 其 yī 一   , jīn 今 zhī 之 jiào 教 zhě 者 chù 處 qí 其 sān 三 。 。 nóng 農 zhī 之 jiā 家 yī 一   , ér 而 shí 食 sù 粟 zhī 之 jiā 家 liù 六 。 。 gōng 工 zhī 之 jiā 家 yī 一   , ér 而 yòng 用 qì 器 zhī 之 jiā 家 liù 六 。 。 jiǎ 賈 zhī 之 jiā 家 yī 一   , ér 而 zī 資 yān 焉 zhī 之 jiā 家 liù 六 。 。 nài 奈 zhī 之 hé 何 mín 民 bù 不 qióng 窮 qiě 且 dào 盜 yě 也   ?
gǔ 古 zhī 之 shí 時   , rén 人 zhī 之 hài 害 duō 多 yǐ 矣 。 。 yǒu 有 shèng 聖 rén 人 zhě 者 lì 立   , rán 然 hòu 後 jiào 教 zhī 之 yǐ 以 xiāng 相 shēng 生 xiàng 相 yǎng 養 zhī 之 dào 道 。 。 wèi 為 zhī 之 jūn 君   , wèi 為 zhī 之 shī 師 。 。 qū 驅 qí 其 chóng 蟲 shé 蛇 qín 禽 shòu 獸   , ér 而 chù 處 zhī 之 zhōng 中 tǔ 土 。 。 hán 寒 rán 然 hòu 後 wèi 為 zhī 之 yī 衣   , jī 飢 rán 然 hòu 後 wèi 為 zhī 之 shí 食 。 。 mù 木 chǔ 處 ér 而 diān 顛   , tǔ 土 chǔ 處 ér 而 bìng 病 yě 也   , rán 然 hòu 後 wèi 為 zhī 之 gōng 宮 shì 室 。 。 wèi 為 zhī 之 gōng 工 yǐ 以 shàn 贍 qí 其 qì 器 yòng 用   , wèi 為 zhī 之 jiǎ 賈 yǐ 以 tōng 通 qí 其 yǒu 有 wú 無   , wèi 為 zhī 之 yī 醫 yào 藥 yǐ 以 jì 濟 qí 其 yāo 夭 sǐ 死   , wèi 為 zhī 之 zàng 葬 mái 埋 jì 祭 sì 祀 yǐ 以 zhǎng 長 qí 其 ēn 恩 ài 愛   , wèi 為 zhī 之 lǐ 禮 yǐ 以 cì 次 qí 其 xiān 先 hòu 後   , wèi 為 zhī 之 lè 樂 yǐ 以 xuān 宣 qí 其 yān 湮 yù 郁   , wèi 為 zhī 之 zhèng 政 yǐ 以 lǜ 率 qí 其 dài 怠 juàn 倦   , wèi 為 zhī 之 xíng 刑 yǐ 以 chú 鋤 qí 其 qiáng 強 gěng 梗 。 。 xiāng 相 qī 欺 yě 也   , wèi 為 zhī 之 fú 符 、 、 xǐ 璽 、 、 dòu 斗 hú 斛 、 、 quán 權 héng 衡 yǐ 以 xìn 信 zhī 之 。 。 xiāng 相 duó 奪 yě 也   , wèi 為 zhī 之 chéng 城 guō 郭 jiá 甲 bīng 兵 yǐ 以 shǒu 守 zhī 之 。 。 hài 害 zhì 至 ér 而 wèi 為 zhī 之 bèi 備   , huàn 患 shēng 生 ér 而 wèi 為 zhī 之 fáng 防 。 。 jīn 今 qí 其 yán 言 yuē 曰   :   「 :「 聖 shèng 人 rén 不 bù 死   , sǐ 大 , 盜 dà 不 dào 止 bù 。 zhǐ 剖 。 斗 pōu 折 dǒu 衡   , shé 而 héng 民 , 不 ér 爭 mín 。   」 bù 嗚 zhēng 呼   ! 。」 其 wū 亦 hū 不 ! 思 qí 而 yì 已 bù 矣 sī 。 ér 如 yǐ 古 yǐ 之 。 無 rú 聖 gǔ 人   , zhī 人 wú 之 shèng 類 rén 滅 , 久 rén 矣 zhī 。 lèi 何 miè 也   ? jiǔ 無 yǐ 羽 。 毛 hé 鱗 yě 介 ? 以 wú 居 yǔ 寒 máo 熱 lín 也   , jiè 無 yǐ 爪 jū 牙 hán 以 rè 爭 yě 食 , 也 wú 。
shì 是 gù 故 jūn 君 zhě 者   , chū 出 lìng 令 zhě 者 yě 也   ; chén 臣 zhě 者   , xíng 行 jūn 君 zhī 之 lìng 令 ér 而 zhì 致 zhī 之 mín 民 zhě 者 yě 也   ; mín 民 zhě 者   , chū 出 sù 粟 mǐ 米 má 麻 sī 絲   , zuò 作 qì 器 mǐn 皿   , tōng 通 huò 貨 cái 財   , yǐ 以 shì 事 qí 其 shàng 上 zhě 者 yě 也 。 。 jūn 君 bù 不 chū 出 lìng 令   , zé 則 shī 失 qí 其 suǒ 所 yǐ 以 wéi 為 jūn 君   ; chén 臣 bù 不 xíng 行 jūn 君 zhī 之 lìng 令 ér 而 zhì 致 zhī 之 mín 民   , zé 則 shī 失 qí 其 suǒ 所 yǐ 以 wéi 為 chén 臣   ; mín 民 bù 不 chū 出 sù 粟 mǐ 米 má 麻 sī 絲   , zuò 作 qì 器 mǐn 皿   , tōng 通 huò 貨 cái 財   , yǐ 以 shì 事 qí 其 shàng 上   , zé 則 zhū 誅 。 。 jīn 今 qí 其 fǎ 法 yuē 曰   , bì 必 qì 棄 ér 而 jūn 君 chén 臣   , qù 去 ér 而 fù 父 zǐ 子   , jìn 禁 ér 而 xiāng 相 shēng 生 xiàng 相 yǎng 養 zhī 之 dào 道   , yǐ 以 qiú 求 qí 其 suǒ 所 wèi 謂 qīng 清 jìng 淨 jì 寂 miè 滅 zhě 者 。 。 wū 嗚 hū 呼   ! qí 其 yì 亦 xìng 幸 ér 而 chū 出 yú 於 sān 三 dài 代 zhī 之 hòu 後   , bú 不 jiàn 見 chù 黜 yú 於 yǔ 禹 、 、 tāng 湯 、 、 wén 文 、 、 wǔ 武 、 、 zhōu 周 gōng 公 、 、 kǒng 孔 zǐ 子 yě 也 。 。 qí 其 yì 亦 bù 不 xìng 幸 ér 而 bù 不 chū 出 yú 於 sān 三 dài 代 zhī 之 qián 前   , bú 不 jiàn 見 zhèng 正 yú 於 yǔ 禹 、 、 tāng 湯 、 、 wén 文 、 、 wǔ 武 、 、 zhōu 周 gōng 公 、 、 kǒng 孔 zǐ 子 yě 也 。 。
dì 帝 zhī 之 yǔ 與 wáng 王   , qí 其 hào 號 suī 雖 shū 殊   , qí 其 suǒ 所 yǐ 以 wéi 為 shèng 聖 yī 一 yě 也 。 。 xià 夏 gě 葛 ér 而 dōng 冬 qiú 裘   , kě 渴 yǐn 飲 ér 而 jī 飢 shí 食   , qí 其 shì 事 suī 雖 shū 殊   , qí 其 suǒ 所 yǐ 以 wéi 為 zhì 智 yī 一 yě 也 。 。 jīn 今 qí 其 yán 言 yuē 曰   :   「 :「 曷 hé 不 bù 為 wéi 太 tài 古 gǔ 之 zhī 無 wú 事   」   ?   」 shì 是 」?」 亦 shì 責 yì 冬 zé 之 dōng 裘 zhī 者 qiú 曰   :   「 zhě 曷 yuē 不 :「 為 hé 葛 bù 之 wéi 之 gé 易 zhī 也   ?   」 zhī 責 yì 飢 yě 之 ?」 食 zé 者 jī 曰   :   「 zhī 曷 shí 不 zhě 為 yuē 飲 :「 之 hé 之 bù 易 wéi 也   ?   」 yǐn 傳 zhī 曰   :   「 zhī 古 yì 之 yě 欲 ?」 明 chuán 明 yuē 德 :「 於 gǔ 天 zhī 下 yù 者   , míng 先 míng 治 dé 其 yú 國   ; tiān 欲 xià 治 zhě 其 , 國 xiān 者   , zhì 先 qí 齊 guó 其 ; 家   ; yù 欲 zhì 齊 qí 其 guó 家 zhě 者   , xiān 先 qí 修 qí 其 jiā 身   ; yù 欲 qí 修 qí 其 jiā 身 zhě 者   , xiān 先 xiū 正 qí 其 shēn 心   ; yù 欲 xiū 正 qí 其 shēn 心 zhě 者   , xiān 先 zhèng 誠 qí 其 xīn 意 ; 。   」 yù 然 zhèng 則 qí 古 xīn 之 zhě 所 , 謂 xiān 正 chéng 心 qí 而 yì 誠 。」 意 rán 者   , zé 將 gǔ 以 zhī 有 suǒ 為 wèi 也 zhèng 。 xīn 今 ér 也 chéng 欲 yì 治 zhě 其 , 心 jiāng 而 yǐ 外 yǒu 天 wéi 下 yě 國 。 家   , jīn 滅 yě 其 yù 天 zhì 常   , qí 子 xīn 焉 ér 而 wài 不 tiān 父 xià 其 guó 父   , jiā 臣 , 焉 miè 而 qí 不 tiān 君 cháng 其 , 君   , zi 民 yān 焉 ér 而 bù 不 fù 事 qí 其 fù 事 , 。 chén 孔 yān 子 ér 之 bù 作 jūn 《 qí 春 jūn 秋 , 》 mín 也   , yān 諸 ér 侯 bù 用 shì 夷 qí 禮 shì 則 。 夷 kǒng 之   , zǐ 進 zhī 於 zuò 中 《 國 chūn 則 qiū 中 》 國 yě 之 , 。 zhū 經 hóu 曰   :   「 yòng 夷 yí 狄 lǐ 之 zé 有 yí 君   , zhī 不 , 如 jìn 諸 yú 夏 zhōng 之 guó 亡 zé 。   」 zhōng 《 guó 詩 zhī 》 。 曰   : jīng 戎 yuē 狄 :「 是 yí 膺   , dí 荊 zhī 舒 yǒu 是 jūn 懲   」 , 今 bù 也 rú 舉 zhū 夷 xià 狄 zhī 之 wáng 法   , 。」《 而 shī 加 》 之 yuē 先 : 王 róng 之 dí 教 shì 之 yīng 上   , jīng 幾 shū 何 shì 其 chéng 不 」 胥 jīn 而 yě 為 jǔ 夷 yí 也   ?
fū 夫 suǒ 所 wèi 謂 xiān 先 wáng 王 zhī 之 jiào 教 zhě 者   , hé 何 yě 也   ? bó 博 ài 愛 zhī 之 wèi 謂 rén 仁   , xíng 行 ér 而 yí 宜 zhī 之 zhī 之 wèi 謂 yì 義 。 。 yóu 由 shì 是 ér 而 zhī 之 yān 焉 zhī 之 wèi 謂 dào 道 。 。 zú 足 hū 乎 jǐ 己 wú 無 dài 待 yú 於 wài 外 zhī 之 wèi 謂 dé 德 。 。 qí 其 wén 文   : :《 《 shī 詩 》、《 》 shū 、 》、《 《 yì 書 》、《 》 chūn 、 qiū 《 》; 易 qí 》 fǎ 、 : 《 lǐ 春 、 秋 lè 》   ; 、 其 xíng 法   : 、 禮 zhèng 、 ; 樂 qí 、 mín 刑 : 、 shì 政   ; 、 其 nóng 民   : 、 士 gōng 、 、 農 jiǎ 、 ; 工 qí 、 wèi 賈   ; : 其 jūn 位   : chén 君 、 臣 fù 、 zǐ 父 、 子 shī 、 yǒu 師 、 友 bīn 、 zhǔ 賓 、 主 kūn 、 dì 昆 、 弟 fū 、 fù 夫 ; 婦   ; qí 其 fú 服   : má 麻 、 、 sī 絲   ; qí 其 jū 居   : gōng 宮 、 、 shì 室   ; qí 其 shí 食   : sù 粟 mǐ 米 、 、 guǒ 果 shū 蔬 、 、 yú 魚 ròu 肉 。 。 qí 其 wéi 為 dào 道 yì 易 míng 明   , ér 而 qí 其 wèi 為 jiào 教 yì 易 xíng 行 yě 也 。 。 shì 是 gù 故 yǐ 以 zhī 之 wèi 為 jǐ 己   , zé 則 shùn 順 ér 而 xiáng 祥   ; yǐ 以 zhī 之 wéi 為 rén 人   , zé 則 ài 愛 ér 而 gōng 公   ; yǐ 以 zhī 之 wèi 為 xīn 心   , zé 則 hé 和 ér 而 píng 平   ; yǐ 以 zhī 之 wèi 為 tiān 天 xià 下 guó 國 jiā 家   , wú 無 suǒ 所 chǔ 處 ér 而 bù 不 dàng 當 。 。 shì 是 gù 故 shēng 生 zé 則 dé 得 qí 其 qíng 情   , sǐ 死 zé 則 jǐn 盡 qí 其 cháng 常 。 。 xiào 效 yān 焉 ér 而 tiān 天 shén 神 jiǎ 假   , miào 廟 yān 焉 ér 而 rén 人 guǐ 鬼 xiǎng 饗 。 。 yuē 曰   :   「 :「 斯 sī 道 dào 也   , yě 何 , 道 hé 也   ?   」 dào 曰   :   「 yě 斯 ?」 吾 yuē 所 :「 謂 sī 道 wú 也   , suǒ 非 wèi 向 dào 所 yě 謂 , 老 fēi 與 xiàng 佛 suǒ 之 wèi 道 lǎo 也 yǔ 。 fú 堯 zhī 以 dào 是 yě 傳 。 之 yáo 舜   , yǐ 舜 shì 以 chuán 是 zhī 傳 shùn 之 , 禹   , shùn 禹 yǐ 以 shì 是 chuán 傳 zhī 之 yǔ 湯   , yǔ 湯 yǐ 以 shì 是 chuán 傳 zhī 之 tāng 文 , 、 tāng 武 yǐ 、 shì 周 chuán 公   , zhī 文 wén 、 、 武 wǔ 、 、 周 zhōu 公 gōng 傳 , 之 wén 孔 、 子   , wǔ 孔 、 子 zhōu 傳 gōng 之 chuán 孟 zhī 軻   , kǒng 軻 zǐ 之 , 死   , kǒng 不 zǐ 得 chuán 其 zhī 傳 mèng 焉 kē 。 , 荀 kē 與 zhī 揚 sǐ 也   , bù 擇 dé 焉 qí 而 chuán 不 yān 精   , 。 語 xún 焉 yǔ 而 yáng 不 yě 詳 , 。 zé 由 yān 周 ér 公 bù 而 jīng 上   , yǔ 上 yān 而 ér 為 bù 君   , xiáng 故 。 其 yóu 事 zhōu 行 gōng 。 ér 由 shàng 周 , 公 shàng 而 ér 下   , wèi 下 jūn 而 , 為 gù 臣   , qí 故 shì 其 xíng 說 。 長 yóu 。 zhōu 然 gōng 則 ér 如 xià 之 , 何 xià 而 ér 可 wéi 也   ? chén 曰   :   「 , 不 gù 塞 qí 不 shuō 流   , zhǎng 不 。 止 rán 不 zé 行 rú 。 zhī 人 hé 其 ér 人   , kě 火 yě 其 ? 書   , yuē 廬 :「 其 bù 居 sè 。 bù 明 liú 先 , 王 bù 之 zhǐ 道 bù 以 xíng 道 。 之   , rén 鰥 qí 寡 rén 孤 , 獨 huǒ 廢 qí 疾 shū 者 , 有 lú 養 qí 也 jū 。 。 其 míng 亦 xiān 庶 wáng 乎 zhī 其 dào 可 yǐ 也   !   」

注釋

  • 宜:合宜。《禮記·中庸》:「義者,宜也。」之:往。煦煦(xǔ許):和藹的樣子。這裡指小恩小惠。孑孑(jié潔):瑣屑細小的樣子。
  • 黃老:漢初道家學派,把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。楊:楊朱,戰國時哲學家,主張「輕物重生」、「為我」。墨:墨翟,戰國初年的思想家,主張「兼愛」、「薄葬」。《孟子·滕文公下》:「天下之言不歸楊則歸墨。」污 (wū污):污衊,詆毀。誕:荒誕。自小:自己輕視自己。云爾:語助詞,相當於「等等」。關於孔子曾向老子請教,《史記·老莊申韓列傳》及《孔子家語·觀周》都有記載。
  • 四:指士、農、工、商四類。六:指士、農、工、商,加上和尚、道士。資:依靠。焉:代詞,指做生意。
  • 宮室:泛指房屋。宣:宣洩。湮(yān煙)郁:鬱悶。強梗:強暴之徒。符:古代一種憑證,以竹、木、玉、銅等製成,刻有文字,雙方各執一半,合以驗真偽。璽(xī西):玉制的印章。斗斛:量器。權衡:秤錘及秤桿。
  • 其:指佛家。而:爾,你。下同。「清淨寂滅」:佛家以離開一切惡行煩擾為清淨。《俱舍論》卷十六:「諸身語意三種妙行,名身語意三種清淨,暫永遠離一切惡行煩惱垢,故名為清淨。」寂滅:梵語「湼盤」的意譯。指本體寂靜,離一切諸相(現實世界)。《無量壽經》:「超出世間,深樂寂滅。」三代:指夏、商、周三朝。黜(chù處)貶斥。
  • 其:指道家。傳(zhuàn撰):解釋儒家經典的書稱「傳」。這裡的引文出自《禮記·大學》。天常:天性。夷:中國古代漢族對其他民族的通稱。
  • 進:同化。經:指儒家經典。二句出自《論語·八佾》。引文見《詩經·魯頌·閟宮》。戎狄:古代西北方的少數民族。膺:攻伐。荊舒:古代指東南方的少數民族。幾何:差不多。胥:淪落。郊:郊祀,祭天。假:通「格」,到。廟:祭祖。文:周文王姬昌。武:周武王姬發。周公:姬旦。孟軻:戰國時鄒(今山東鄒縣)人。孔子再傳弟子,被後來的儒家稱為「亞聖」。荀:荀子,名況,又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚:揚雄(約前53——公元18),字子云,西漢末年文學家、思想家。廬:這裡作動詞。其居:指佛寺、道觀。鰥(guān關):老而無妻。獨:老而無子。庶乎:差不多、大概。

譯文

博愛叫做「仁」,恰當地去實現「仁」就是「義」,沿著「仁義」之路前進便為「道」,使自己具備完美的修養,而不去依靠外界的力量就是「德」。仁和義是意義確定的名詞,道和德是意義不確定的名詞,所以道有君子之道和小人之道,而德有吉德和凶德。老子輕視仁義,並不是詆毀仁義,而是由於他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人,說天很小,其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁,把謹小慎微認為義,他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道,是把他觀念里的道當作道,不是我所說的道。他所說的德,是把他觀念里的德當作德,不是我所說的德。凡是我所說的道德,都是結合仁和義說的,是天下的公論。老子所說的道德,是拋開了仁和義說的,只是他一個人的說法。

自從周道衰落,孔子去世以後,秦始皇焚燒詩書,黃老學說盛行於漢代,佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人,不歸入楊朱學派,就歸入墨翟學派;不歸入道學,就歸入佛學。歸入了那一家,必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派,就貶低所反對的學派;依附歸入的學派,就污衊反對的學派。唉!後世的人想知道仁義道德的學說,到底聽從誰的呢?道家說:「孔子是我們老師的學生。」佛家也說:「孔子是我們老師的學生。」研究孔學的人,聽慣了他們的話,樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己,也說「我們的老師曾向他們學習」這一類話。不僅在口頭說,而且又把它寫在書上。唉!後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說,又該向誰去請教呢?

人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了!他們不探求事情的起源,不考察事情的結果,只喜歡聽怪誕的言論。古代的人民只有四類,今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的,只占四類中的一類,今天卻有三類。務農的一家,要供應六家的糧食;務工的一家,要供應六家的器用;經商的一家,依靠他服務的有六家。又怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢?

古時候,人民的災害很多。有聖人出來,才教給人民以相生相養的生活方法,做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸,把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳,餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來,住在洞穴里容易生病,於是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠,供應人民的生活用具;教導他們經營商業,調劑貨物有無;發明醫藥,以拯救那些短命而死的人;制定葬埋祭祀的制度,以增進人與人之間的恩愛感情;制定禮節,以分別尊卑秩序;製作音樂,以宣洩人們心中的鬱悶;制定政令,以督促那些怠惰懶散的人;制定刑罰,以剷除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假,於是又製作符節、印璽、斗斛、秤尺,作為憑信。因為有爭奪搶劫的事,於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之,災害來了就設法防備;禍患將要發生,就及早預防。如今道家卻說:「如果聖人不死,大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺,人民就不會爭奪了。」唉!這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人,人類早就滅亡了。為什麼呢?因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑,也沒有強硬的爪牙來奪取食物。

因此說,君王,是發布命令的;臣子,是執行君王的命令並且實施到百姓身上的;百姓,是生產糧食、絲麻,製作器物,交流商品,來供奉在上統治的人的。君王不發布命令,就喪失了作為君王的權力;臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上,就失去了作為臣子的職責;百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人,就應該受到懲罰。如今佛家卻說,一定要拋棄你們的君臣關係,消除你們的父子關係,禁止你們相生相養的辦法,以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀!他們也幸而出生在三代之後,沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前,沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。

五帝與三王,他們的名號雖然不同,但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣,冬天穿皮衣,渴了要喝水,餓了要吃飯,這些事情雖然各不相同,但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說:「為什麼不實行遠古的無為而治呢?」這就好象怪人們在冬天穿皮衣:「為什麼你不穿簡便的葛衣呢」或者怪人們餓了要吃飯:「為什麼不光喝水,豈不簡單得多!」《禮記》說:「在古代,想要發揚他的光輝道德於天下的人,一定要先治理好他的國家;要治理好他的國家,一定要先整頓好他的家庭;要整頓好他的家庭,必須先進行自身的修養;要進行自我修養,必須先端正自己的思想;要端正自己的思想,必須先使自己具有誠意。」可見古人所謂正心和誠意,都是為了要有所作為。如今那些修心養性的人,卻想拋開天下國家,滅絕天性,做兒子的不把他的父親當作父親,做臣子的不把他的君上當作君上,做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》,對於採用夷狄禮俗的諸侯,就把他們列入夷狄;對於採用中原禮俗的諸侯,就承認他們是中國人。《論語》說:「夷狄雖然有君主,還不如中國的沒有君主。」《詩經》說:「夷狄應當攻擊,荊舒應當懲罰。」如今,卻尊崇夷禮之法,把它抬高到先王的政教之上,那麼我們不是全都要淪為夷狄了?

我所謂先王的政教,是什麼呢?就是博愛即稱之為仁,合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商,它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦,它們的衣服是麻布絲綢,它們的居處是房屋,它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的,它們作為教育是很容易推行的。所以,用它們來教育自己,就能和順吉祥;用它們來對待別人,就能做到博愛公正;用它們來修養內心,就能平和而寧靜;用它們來治理天下國家,就沒有不適當的地方。因此,人活著就能感受到人與人之間的情誼,死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨,祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問:「你這個道,是什麼道呀?」我說:「這是我所說的道,不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜,舜傳給禹,禹傳給湯,湯傳給文王、武王、周公,文王、武王、周公傳給孔子,孔子傳給孟軻,孟軻死後,沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄,從中選取過一些但選得不精,論述過一些但並不全面。從周公以上,繼承的都是在上做君王的,所以儒道能夠實行;從周公以下,繼承的都是在下做臣子的,所以他們的學說能夠流傳。那麼,怎麼辦才能使儒道獲得實行呢?我以為:不堵塞佛老之道,儒道就不得流傳;不禁止佛老之道,儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民,燒掉佛經道書,把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的標準,使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料,這樣做大約也就可以了!

賞析

  在《原道》中,韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解:「博愛之謂仁,行而宜之之為義,由是而之焉之謂道,足乎己、無待於外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。」以此為據,他批評了道家舍仁義而空談道德的「道德」觀。他回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道,使仁義道德之說趨於混亂的歷史,對儒道衰壞、佛老橫行的現實深表憂慮。文章以上古以來社會歷史的發展為證,表彰了聖人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大功績,論證了儒家社會倫理學說的歷史合理性,並以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比,批評了佛老二家置天下國家於不顧的心性修養論的自私和悖理,揭示了它們對社會生產生活和綱常倫理的破壞作用,提出了「人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨廢疾者有養也」的具體措施。

  《原道》最引人注目之處,在於提出了一個「道統」的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會倫理學說後,總結說:「斯道也,何道也? 曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉。」宋儒所樂道的「道統」的形態即由此而來。關於韓愈的「道統」說,《原道》最直接的打擊對象是佛老,韓愈所要誅的「民」,也是士農工賈四民之外的佛老二民,這已是人所共知的事實。《原道》的指責顯然是不合適的。韓愈從國計民生的角度指責佛老破壞了社會的生產和生活,這種基於現實功利的批判無疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅,不服徭役,所以逃丁避罪者,並集於寺觀,「至武宗會昌滅佛時,官度僧尼已達二十六萬多人」。

  《原道》強調「君君臣臣」的等級秩序,還隱隱地將矛頭指向了另一個強大的對手,藩鎮。對於這一點,陳寅恪先生在他的文章中已經揭示。他認為,韓愈在文章中屢申「夷夏之大防」,其中實包含著對安史之亂後藩鎮割據局面的深憂,因為安史是「西胡雜種,藩鎮又是胡族或胡化的漢人」。此說雖有理,似略顯迂。相比之下,倒是蔣凡先生之說更為顯明。《原道》中說:「臣者,行君之令而致之民者也,臣不行君之令而致之民。則誅。」藩鎮割據之地,朝廷政令不行,租賦不入,這樣的亂臣賊子,正在可誅之列。只是由於當時藩鎮勢力正熾,才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作,實有著強烈的干預現實的用心。

馮青;;韓愈籍貫新考[J];湖南教育;1981年04期

創作背景

  唐韓愈著。隋唐時佛教盛行,儒學在思想學術界影響日漸衰微。韓愈在政治上排斥佛教的同時,又作此文,以維護儒學的基本觀念,掃除佛教的思想影響。

薛亞康,楊國安 .試論《原道》的時代意義及其在儒學發展中的地位..:《解放軍外國語學院學報》,2000年03期:.