齊桓晉文之事

先秦 孟子及弟子
齊宣王問曰:「齊桓、晉文之事,可得聞乎?」 孟子對曰:「仲尼之徒,無道桓、文之事者,是以後世無傳焉,臣未之聞也。無以,則王乎?」 曰:「德何如則可以王矣?」 曰:「保民而王,莫之能御也。」 曰:「若寡人者,可以保民乎哉?」 曰:「可。」 曰:「何由知吾可也?」 曰:「臣聞之胡齕曰:『王坐於堂上,有牽牛而過堂下者,王見之,曰:「牛何之?」對曰:「將以釁鐘。」王曰:「舍之!吾不忍其觳觫,若無罪而就死地。」對曰:「然則廢釁鐘與?」曰:「何可廢也,以羊易之。」』不識有諸?」 曰:「有之。」 曰:「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。」 王曰:「然,誠有百姓者。齊國雖褊小,吾何愛一牛?即不忍其觳觫,若無罪而就死地,故以羊易之也。」 曰:「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大,彼惡知之?王若隱其無罪而就死地,則牛羊何擇焉?」 王笑曰:「是誠何心哉!我非愛其財而易之以羊也,宜乎百姓之謂我愛也。」 曰:「無傷也,是乃仁術也!見牛未見羊也。君子之於禽獸也:見其生,不忍見其死;聞其聲,不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」 王說曰:「《詩》云:『他人有心,予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心;夫子言之,於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者何也?」 曰:「有復於王者曰:『吾力足以舉百鈞,而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末,而不見輿薪。』則王許之乎?」 曰:「否!」 「今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?然則一羽之不舉,為不用力焉;輿薪之不見,為不用明焉;百姓之不見保,為不用恩焉。故王之不王,不為也,非不能也。」 曰:「不為者與不能者之形,何以異?」 曰:「挾太山以超北海,語人曰:『我不能。』是誠不能也。為長者折枝,語人曰:『我不能。』是不為也,非不能也。故王之不王,非挾太山以超北海之類也;王之不王,是折枝之類也。」 「老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼;天下可運於掌。詩云:『刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者,無他焉,善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸,而功不至於百姓者,獨何與?權,然後知輕重;度,然後知長短。物皆然,心為甚。王請度之。抑王興甲兵,危士臣,構怨於諸侯,然後快於心與?」 王曰:「否,吾何快於是!將以求吾所大欲也。」 曰:「王之所大欲,可得聞與?」 王笑而不言。 曰:「為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣,皆足以供之,而王豈為是哉!」 曰:「否,吾不為是也。」 曰:「然則王之所大欲可知已:欲闢土地,朝秦、楚,蒞中國,而撫四夷也。以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也。」 王曰:「若是其甚與?」 曰:「殆有甚焉。緣木求魚,雖不得魚,無後災;以若所為,求若所欲,盡心力而為之,後必有災。」 曰:「可得聞與?」 曰:「鄒人與楚人戰,則王以為孰勝?」 曰:「楚人勝。」 曰:「然則小固不可以敵大,寡固不可以敵眾,弱固不可以敵強。海內之地,方千里者九,齊集有其一;以一服八,何以異於鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣!今王發政施仁,使天下仕者皆欲立於王之朝,耕者皆欲耕於王之野,商賈皆欲藏於王之市,行旅皆欲出於王之途,天下之欲疾其君者,皆欲赴愬於王:其若是,孰能御之?」 王曰:「吾惛,不能進於是矣!願夫子輔吾志,明以教我。我雖不敏,請嘗試之!」 曰:「無恆產而有恆心者,惟士為能。若民,則無恆產,因無恆心。苟無恆心,放辟邪侈,無不為已。及陷於罪,然後從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位,罔民而可為也!是故明君制民之產,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,凶年免於死亡;然後驅而之善,故民之從之也輕。今也制民之產,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,樂歲終身苦,凶年不免於死亡;此惟救死而恐不贍,奚暇治禮義哉!王欲行之,則盍反其本矣!五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣;百畝之田,勿奪其時,八口之家,可以無飢矣;謹庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉,黎民不飢不寒,然而不王者,未之有也。」
qí 齊 xuān 宣 wáng 王 wèn 問 yuē 曰   :   「 :「 齊 qí 桓 huán 、 、 晉 jìn 文 wén 之 zhī 事   , shì 可 , 得 kě 聞 dé 乎   ?   」
mèng 孟 zǐ 子 duì 對 yuē 曰   :   「 :「 仲 zhòng 尼 ní 之 zhī 徒   , tú 無 , 道 wú 桓 dào 、 huán 文 、 之 wén 事 zhī 者   , shì 是 zhě 以 , 後 shì 世 yǐ 無 hòu 傳 shì 焉   , wú 臣 chuán 未 yān 之 , 聞 chén 也 wèi 。 zhī 無 wén 以   , yě 則 。 王 wú 乎   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 德 dé 何 hé 如 rú 則 zé 可 kě 以 yǐ 王 wáng 矣   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 保 bǎo 民 mín 而 ér 王   , wáng 莫 , 之 mò 能 zhī 御 néng 也 yù 。   」
yuē 曰   :   「 :「 若 ruò 寡 guǎ 人 rén 者   , zhě 可 , 以 kě 保 yǐ 民 bǎo 乎 mín 哉   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 可 kě 。   」
yuē 曰   :   「 :「 何 hé 由 yóu 知 zhī 吾 wú 可 kě 也   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 臣 chén 聞 wén 之 zhī 胡 hú 齕 hé 曰   :   『 yuē 王 :『 坐 wáng 於 zuò 堂 yú 上   , táng 有 shàng 牽 , 牛 yǒu 而 qiān 過 niú 堂 ér 下 guò 者   , táng 王 xià 見 zhě 之   , wáng 曰   :   「 jiàn 牛 zhī 何 , 之   ?   」 yuē 對 :「 曰   :   「 niú 將 hé 以 zhī 釁 ?」 鍾 duì 。   」 yuē 王 :「 曰   :   「 jiāng 舍 yǐ 之   ! xìn 吾 zhōng 不 。」 忍 wáng 其 yuē 觳 :「 觫   , shě 若 zhī 無 ! 罪 wú 而 bù 就 rěn 死 qí 地 hú 。   」 sù 對 , 曰   :   「 ruò 然 wú 則 zuì 廢 ér 釁 jiù 鍾 sǐ 與   ?   」 dì 曰   :   「 。」 何 duì 可 yuē 廢 :「 也   , rán 以 zé 羊 fèi 易 xìn 之 zhōng 。   」   』 yǔ 不 ?」 識 yuē 有 :「 諸   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 有 yǒu 之 zhī 。   」
yuē 曰   :   「 :「 是 shì 心 xīn 足 zú 以 yǐ 王 wáng 矣 yǐ 。 。 百 bǎi 姓 xìng 皆 jiē 以 yǐ 王 wáng 為 wèi 愛 ài 也   , yě 臣 , 固 chén 知 gù 王 zhī 之 wáng 不 zhī 忍 bù 也 rěn 。   」
wáng 王 yuē 曰   :   「 :「 然   , rán 誠 , 有 chéng 百 yǒu 姓 bǎi 者 xìng 。 zhě 齊 。 國 qí 雖 guó 褊 suī 小   , biǎn 吾 xiǎo 何 , 愛 wú 一 hé 牛   ? ài 即 yī 不 niú 忍 ? 其 jí 觳 bù 觫   , rěn 若 qí 無 hú 罪 sù 而 , 就 ruò 死 wú 地   , zuì 故 ér 以 jiù 羊 sǐ 易 dì 之 , 也 gù 。   」
yuē 曰   :   「 :「 王 wáng 無 wú 異 yì 於 yú 百 bǎi 姓 xìng 之 zhī 以 yǐ 王 wáng 為 wèi 愛 ài 也 yě 。 。 以 yǐ 小 xiǎo 易 yì 大   , dà 彼 , 惡 bǐ 知 è 之   ? zhī 王 zhī 若 ? 隱 wáng 其 ruò 無 yǐn 罪 qí 而 wú 就 zuì 死 ér 地   , jiù 則 sǐ 牛 dì 羊 , 何 zé 擇 niú 焉   ?   」
wáng 王 xiào 笑 yuē 曰   :   「 :「 是 shì 誠 chéng 何 hé 心 xīn 哉   ! zāi 我 ! 非 wǒ 愛 fēi 其 ài 財 qí 而 cái 易 ér 之 yì 以 zhī 羊 yǐ 也   , yáng 宜 yě 乎 , 百 yí 姓 hū 之 bǎi 謂 xìng 我 zhī 愛 wèi 也 wǒ 。   」
yuē 曰   :   「 :「 無 wú 傷 shāng 也   , yě 是 , 乃 shì 仁 nǎi 術 rén 也   ! shù 見 yě 牛 ! 未 jiàn 見 niú 羊 wèi 也 jiàn 。 yáng 君 yě 子 。 之 jūn 於 zi 禽 zhī 獸 yú 也   : qín 見 shòu 其 yě 生   , : 不 jiàn 忍 qí 見 shēng 其 , 死   ; bù 聞 rěn 其 jiàn 聲   , qí 不 sǐ 忍 ; 食 wén 其 qí 肉 shēng 。 , 是 bù 以 rěn 君 shí 子 qí 遠 ròu 庖 。 廚 shì 也 yǐ 。   」
wáng 王 shuō 說 yuē 曰   :   「 :「《 《 shī 詩 》 》 yún 雲   :   『 :『 他 tā 人 rén 有 yǒu 心   , xīn 予 , 忖 yǔ 度 cǔn 之 duó 。   』 zhī 夫 。』 子 fū 之 zǐ 謂 zhī 也 wèi 。 yě 夫 。 我 fū 乃 wǒ 行 nǎi 之   , xíng 反 zhī 而 , 求 fǎn 之   , ér 不 qiú 得 zhī 吾 , 心   ; bù 夫 dé 子 wú 言 xīn 之   , ; 於 fū 我 zǐ 心 yán 有 zhī 戚 , 戚 yú 焉 wǒ 。 xīn 此 yǒu 心 qī 之 qī 所 yān 以 。 合 cǐ 於 xīn 王 zhī 者 suǒ 何 yǐ 也   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 有 yǒu 復 fù 於 yú 王 wáng 者 zhě 曰   :   『 yuē 吾 :『 力 wú 足 lì 以 zú 舉 yǐ 百 jǔ 鈞   , bǎi 而 jūn 不 , 足 ér 以 bù 舉 zú 一 yǐ 羽   ; jǔ 明 yī 足 yǔ 以 ; 察 míng 秋 zú 毫 yǐ 之 chá 末   , qiū 而 háo 不 zhī 見 mò 輿 , 薪 ér 。   』 bú 則 jiàn 王 yú 許 xīn 之 。』 乎   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 否   !   」
  「 jīn 今 ēn 恩 zú 足 yǐ 以 jí 及 qín 禽 shòu 獸   , ér 而 gōng 功 bù 不 zhì 至 yú 於 bǎi 百 xìng 姓 zhě 者   , dú 獨 hé 何 yǔ 與   ? rán 然 zé 則 yī 一 yǔ 羽 zhī 之 bù 不 jǔ 舉   , wèi 為 bù 不 yòng 用 lì 力 yān 焉   ; yú 輿 xīn 薪 zhī 之 bú 不 jiàn 見   , wèi 為 bù 不 yòng 用 míng 明 yān 焉   ; bǎi 百 xìng 姓 zhī 之 bú 不 jiàn 見 bǎo 保   , wèi 為 bù 不 yòng 用 ēn 恩 yān 焉 。 。 gù 故 wáng 王 zhī 之 bù 不 wáng 王   , bù 不 wéi 為 yě 也   , fēi 非 bù 不 néng 能 yě 也 。」 。   」
yuē 曰   :   「 :「 不 bù 為 wéi 者 zhě 與 yǔ 不 bù 能 néng 者 zhě 之 zhī 形   , xíng 何 , 以 hé 異   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 挾 xié 太 tài 山 shān 以 yǐ 超 chāo 北 běi 海   , hǎi 語 , 人 yǔ 曰   :   『 rén 我 yuē 不 :『 能 wǒ 。   』 bù 是 néng 誠 。』 不 shì 能 chéng 也 bù 。 néng 為 yě 長 。 者 wèi 折 zhǎng 枝   , zhě 語 zhé 人 zhī 曰   :   『 , 我 yǔ 不 rén 能 yuē 。   』 :『 是 wǒ 不 bù 為 néng 也   , 。』 非 shì 不 bù 能 wéi 也 yě 。 , 故 fēi 王 bù 之 néng 不 yě 王   , 。 非 gù 挾 wáng 太 zhī 山 bù 以 wáng 超 , 北 fēi 海 xié 之 tài 類 shān 也   ; yǐ 王 chāo 之 běi 不 hǎi 王   , zhī 是 lèi 折 yě 枝 ; 之 wáng 類 zhī 也 bù 。   」
  「 lǎo 老 wú 吾 lǎo 老   , yǐ 以 jí 及 rén 人 zhī 之 lǎo 老   ; yòu 幼 wú 吾 yòu 幼   , yǐ 以 jí 及 rén 人 zhī 之 yòu 幼   ; tiān 天 xià 下 kě 可 yùn 運 yú 於 zhǎng 掌 。 。 shī 詩 yún 雲   :   『 :『 刑 xíng 於 yú 寡 guǎ 妻   , qī 至 , 於 zhì 兄 yú 弟   , xiōng 以 dì 御 , 於 yǐ 家 yù 邦 yú 。   』 jiā 言 bāng 舉 。』 斯 yán 心 jǔ 加 sī 諸 xīn 彼 jiā 而 zhū 已 bǐ 。 ér 故 yǐ 推 。 恩 gù 足 tuī 以 ēn 保 zú 四 yǐ 海   , bǎo 不 sì 推 hǎi 恩 , 無 bù 以 tuī 保 ēn 妻 wú 子 yǐ 。 bǎo 古 qī 之 zǐ 人 。 所 gǔ 以 zhī 大 rén 過 suǒ 人 yǐ 者   , dà 無 guò 他 rén 焉   , zhě 善 , 推 wú 其 tā 所 yān 為 , 而 shàn 已 tuī 矣   ! qí 今 suǒ 恩 wéi 足 ér 以 yǐ 及 yǐ 禽 ! 獸   , jīn 而 ēn 功 zú 不 yǐ 至 jí 於 qín 百 shòu 姓 , 者   , ér 獨 gōng 何 bù 與   ? zhì 權   , yú 然 bǎi 後 xìng 知 zhě 輕 , 重   ; dú 度   , hé 然 yǔ 後 ? 知 quán 長 , 短 rán 。 hòu 物 zhī 皆 qīng 然   , zhòng 心 ; 為 dù 甚 , 。 rán 王 hòu 請 zhī 度 cháng 之 duǎn 。 。 抑 wù 王 jiē 興 rán 甲 , 兵   , xīn 危 wéi 士 shèn 臣   , 。 構 wáng 怨 qǐng 於 dù 諸 zhī 侯   , 。 然 yì 後 wáng 快 xīng 於 jiá 心 bīng 與   ?   」
wáng 王 yuē 曰   :   「 :「 否   , fǒu 吾 , 何 wú 快 hé 於 kuài 是   ! yú 將 shì 以 ! 求 jiāng 吾 yǐ 所 qiú 大 wú 欲 suǒ 也 dà 。   」
yuē 曰   :   「 :「 王 wáng 之 zhī 所 suǒ 大 dà 欲   , yù 可 , 得 kě 聞 dé 與   ?   」
wáng 王 xiào 笑 ér 而 bù 不 yán 言 。 。
yuē 曰   :   「 :「 為 wèi 肥 féi 甘 gān 不 bù 足 zú 於 yú 口 kǒu 與   ? yǔ 輕 ? 暖 qīng 不 nuǎn 足 bù 於 zú 體 yú 與   ? tǐ 抑 yǔ 為 ? 采 yì 色 wèi 不 cǎi 足 sè 視 bù 於 zú 目 shì 與   ? yú 聲 mù 音 yǔ 不 ? 足 shēng 聽 yīn 於 bù 耳 zú 與   ? tīng 便 yú 嬖 ěr 不 yǔ 足 ? 使 pián 令 bì 於 bù 前 zú 與   ? shǐ 王 lìng 之 yú 諸 qián 臣   , yǔ 皆 ? 足 wáng 以 zhī 供 zhū 之   , chén 而 , 王 jiē 豈 zú 為 yǐ 是 gōng 哉   !   」
yuē 曰   :   「 :「 否   , fǒu 吾 , 不 wú 為 bù 是 wéi 也 shì 。   」
yuē 曰   :   「 :「 然 rán 則 zé 王 wáng 之 zhī 所 suǒ 大 dà 欲 yù 可 kě 知 zhī 已   : yǐ 欲 : 辟 yù 土 pì 地   , tǔ 朝 dì 秦 , 、 cháo 楚   , qín 蒞 、 中 chǔ 國   , lì 而 zhōng 撫 guó 四 , 夷 ér 也 fǔ 。 sì 以 yí 若 yě 所 。 為   , yǐ 求 ruò 若 suǒ 所 wéi 欲   , qiú 猶 ruò 緣 suǒ 木 yù 而 , 求 yóu 魚 yuán 也 mù 。   」
wáng 王 yuē 曰   :   「 :「 若 ruò 是 shì 其 qí 甚 shén 與   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 殆 dài 有 yǒu 甚 shèn 焉 yān 。 。 緣 yuán 木 mù 求 qiú 魚   , yú 雖 , 不 suī 得 bù 魚   , dé 無 yú 後 , 災   ; wú 以 hòu 若 zāi 所 ; 為   , yǐ 求 ruò 若 suǒ 所 wéi 欲   , qiú 盡 ruò 心 suǒ 力 yù 而 , 為 jìn 之   , xīn 後 lì 必 ér 有 wèi 災 zhī 。   」
yuē 曰   :   「 :「 可 kě 得 dé 聞 wén 與   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 鄒 zōu 人 rén 與 yǔ 楚 chǔ 人 rén 戰   , zhàn 則 , 王 zé 以 wáng 為 yǐ 孰 wéi 勝   ?   」
yuē 曰   :   「 :「 楚 chǔ 人 rén 勝 shèng 。   」
yuē 曰   :   「 :「 然 rán 則 zé 小 xiǎo 固 gù 不 bù 可 kě 以 yǐ 敵 dí 大   , dà 寡 , 固 guǎ 不 gù 可 bù 以 kě 敵 yǐ 眾   , dí 弱 zhòng 固 , 不 ruò 可 gù 以 bù 敵 kě 強 yǐ 。 dí 海 qiáng 內 。 之 hǎi 地   , nèi 方 zhī 千 dì 里 , 者 fāng 九   , qiān 齊 lǐ 集 zhě 有 jiǔ 其 , 一   ; qí 以 jí 一 yǒu 服 qí 八   , yī 何 ; 以 yǐ 異 yī 於 fù 鄒 bā 敵 , 楚 hé 哉   ! yǐ 蓋 yì 亦 yú 反 zōu 其 dí 本 chǔ 矣   ! zāi 今 ! 王 gài 發 yì 政 fǎn 施 qí 仁   , běn 使 yǐ 天 ! 下 jīn 仕 wáng 者 fā 皆 zhèng 欲 shī 立 rén 於 , 王 shǐ 之 tiān 朝   , xià 耕 shì 者 zhě 皆 jiē 欲 yù 耕 lì 於 yú 王 wáng 之 zhī 野   , cháo 商 , 賈 gēng 皆 zhě 欲 jiē 藏 yù 於 gēng 王 yú 之 wáng 市   , zhī 行 yě 旅 , 皆 shāng 欲 gǔ 出 jiē 於 yù 王 cáng 之 yú 途   , wáng 天 zhī 下 shì 之 , 欲 xíng 疾 lǚ 其 jiē 君 yù 者   , chū 皆 yú 欲 wáng 赴 zhī 愬 tú 於 , 王   : tiān 其 xià 若 zhī 是   , yù 孰 jí 能 qí 御 jūn 之   ?   」
wáng 王 yuē 曰   :   「 :「 吾 wú 惛   , hūn 不 , 能 bù 進 néng 於 jìn 是 yú 矣   ! shì 願 yǐ 夫 ! 子 yuàn 輔 fū 吾 zǐ 志   , fǔ 明 wú 以 zhì 教 , 我 míng 。 yǐ 我 jiào 雖 wǒ 不 。 敏   , wǒ 請 suī 嘗 bù 試 mǐn 之   !   」
yuē 曰   :   「 :「 無 wú 恆 héng 產 chǎn 而 ér 有 yǒu 恆 héng 心 xīn 者   , zhě 惟 , 士 wéi 為 shì 能 wèi 。 néng 若 。 民   , ruò 則 mín 無 , 恆 zé 產   , wú 因 héng 無 chǎn 恆 , 心 yīn 。 wú 苟 héng 無 xīn 恆 。 心   , gǒu 放 wú 辟 héng 邪 xīn 侈   , fàng 無 bì 不 xié 為 chǐ 已 , 。 wú 及 bù 陷 wéi 於 yǐ 罪   , 。 然 jí 後 xiàn 從 yú 而 zuì 刑 , 之   , rán 是 hòu 罔 cóng 民 ér 也 xíng 。 zhī 焉 , 有 shì 仁 wǎng 人 mín 在 yě 位   , 。 罔 yān 民 yǒu 而 rén 可 rén 為 zài 也   ! wèi 是 , 故 wǎng 明 mín 君 ér 制 kě 民 wèi 之 yě 產   , ! 必 shì 使 gù 仰 míng 足 jūn 以 zhì 事 mín 父 zhī 母   , chǎn 俯 , 足 bì 以 shǐ 畜 yǎng 妻 zú 子   , yǐ 樂 shì 歲 fù 終 mǔ 身 , 飽   , fǔ 凶 zú 年 yǐ 免 chù 於 qī 死 zǐ 亡   ; , 然 lè 後 suì 驅 zhōng 而 shēn 之 bǎo 善   , xiōng 故 nián 民 miǎn 之 yú 從 sǐ 之 wáng 也 ; 輕 rán 。 hòu 今 qū 也 ér 制 zhī 民 shàn 之 , 產   , gù 仰 mín 不 zhī 足 cóng 以 zhī 事 yě 父 qīng 母   , 。 俯 jīn 不 yě 足 zhì 以 mín 畜 zhī 妻 chǎn 子   , yǎng 樂 bù 歲 zú 終 yǐ 身 shì 苦   , fù 凶 mǔ 年 , 不 fǔ 免 bù 於 zú 死 yǐ 亡   ; chù 此 qī 惟 zǐ 救 , 死 lè 而 suì 恐 zhōng 不 shēn 贍   , kǔ 奚 , 暇 xiōng 治 nián 禮 bù 義 miǎn 哉   ! yú 王 sǐ 欲 wáng 行 ; 之   , cǐ 則 wéi 盍 jiù 反 sǐ 其 ér 本 kǒng 矣   ! bù 五 shàn 畝 , 之 xī 宅   , xiá 樹 zhì 之 lǐ 以 yì 桑   , zāi 五 ! 十 wáng 者 yù 可 xíng 以 zhī 衣 , 帛 zé 矣   ; hé 雞 fǎn 豚 qí 狗 běn 彘 yǐ 之 ! 畜   , wǔ 無 mǔ 失 zhī 其 zhái 時   , shù 七 zhī 十 yǐ 者 sāng 可 , 以 wǔ 食 shí 肉 zhě 矣   ; kě 百 yǐ 畝 yī 之 bó 田   , yǐ 勿 ; 奪 jī 其 tún 時   , gǒu 八 zhì 口 zhī 之 chù 家   , wú 可 shī 以 qí 無 shí 飢 , 矣   ; qī 謹 shí 庠 zhě 序 kě 之 yǐ 教   , shí 申 ròu 之 yǐ 以 ; 孝 bǎi 悌 mǔ 之 zhī 義   , tián 頒 , 白 wù 者 duó 不 qí 負 shí 戴 , 於 bā 道 kǒu 路 zhī 矣 jiā 。 , 老 kě 者 yǐ 衣 wú 帛 jī 食 yǐ 肉   , ; 黎 jǐn 民 xiáng 不 xù 飢 zhī 不 jiào 寒   , shēn 然 zhī 而 yǐ 不 xiào 王 tì 者   , zhī 未 yì 之 , 有 bān 也 bái 。   」

注釋

  • 齊宣王:田氏,名辟疆,齊國國君,前年至前年在位。齊桓、晉文:指齊桓公小白和晉文公重耳,春秋時先後稱霸,為當時諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文,稱霸於諸侯,故以此問孟子。
  • 仲尼:孔子的字。道:述說,談論。儒家學派稱道堯舜禹湯文武等「先王之道」,不主張「霸道」,所以孟子這樣說。無以:不得已。以,同「已」,作止講。王:用作動詞,指王天下,即用王道(仁政)統一天下。
  • 保:安。莫之能御:沒有人能抵禦他。御:抵禦,阻擋。
  • 胡齕:齊王的近臣。之:往,到…去。釁鐘:古代新鍾鑄成,用牲畜的血塗在鐘的縫隙中祭神求福,叫釁鐘。 釁,血祭。觳觫:恐懼顫抖的樣子。若:如此。就:接近,走向。然則:既然如此,那麼就。易:交換。識:知道。諸:「之乎」的合音。
  • 是:代詞,這種。足以王:足夠用來王天下。愛:愛惜,這裡含有吝嗇之意。
  • 誠有百姓者:的確有這樣(對我誤解)的百姓。誠:的確,確實。褊小:土地狹小。
  • 無異:莫怪,不要感到奇怪。於:對。彼惡知之:他們怎麼知道呢?惡:怎,如何。隱:哀憐。何擇:有什麼分別。擇:區別,分別。
  • 宜:應當。乎:在這裡表示感嘆。此句是主謂倒裝句,「百姓之謂我愛也」是「宜乎」的主語。之:助詞,用在主謂之間,取消句子的獨立性。
  • 無傷:沒有什麼妨礙,此處譯為沒有什麼關係。仁術:指仁愛之道,實施仁政的途徑。庖廚:廚房。
  • 復:報告。鈞:古代以斤為一鈞。明:眼力。秋毫之末:鳥獸秋天生出的絨毛的尖端,喻極細小的東西。輿薪:一車薪柴。王許之乎:大王相信嗎?許:相信,贊同。
  • 「今恩」句以下是孟子的話,省去「曰」字,表示語氣急促。見保:受到保護或安撫。見:被。王之不王:大王不能以王道統一天下。第二個王是動詞。
  • 形:具體的外在區別和表現。 異:區別。
  • 挾:夾在腋下。太山:泰山。超:跳過。北海:渤海。枝:枝同「肢」。這句意謂,為年長者按摩肢體。一說指向老者折腰行鞠躬禮,一說替長者攀摘樹枝。皆指輕而易舉之事。
  • 老吾老:第一個「老」字作動詞用,意動用法,可譯為尊敬
  • 第二個「老」作名詞,是老人的意思。其下句「幼吾幼」句法相同。運於掌:運轉在手掌上,比喻稱王天下很容易辦到。「《詩》雲」句:見於《詩經·大雅·思齊》,意思是給妻子作好榜樣,推及兄弟,以此德行來治理國家。刑:同「型」,這裡作動詞用,指以身作則,為他人示範。寡妻:國君的正妻。御:治理。家邦:國家。言舉斯心加諸彼而已:孟子總結這三句詩的意思,就是說把你愛自家人的心,推廣到愛他人罷了。大過:大大超過。權:秤錘,這裡作動詞用,指用秤稱重。度:用尺量。度:思量,揣度。抑:選擇連詞,還是。危:使……受到危害。構怨:結仇。
  • 肥甘:肥美香甜的食物。豈:難道。然:這樣。則:那麼。輕暖:輕柔暖和的衣裘。便嬖:國王寵愛的近侍。辟:開闢,擴大。
  • 朝:使……稱臣(或朝見)。蒞:居高臨下,引申為統治。中國:指中原地帶。而:表並列。撫:安撫,使……歸順。四夷:四方的少數民族。以:憑藉。若:如此。若:你。緣木而求魚:爬到樹上去捉魚,比喻不可能達到目的。
  • 若是:如此。甚:厲害。
  • 殆:不定副詞,恐怕,大概。有:同「又」。
  • 鄒:與魯相鄰的小國,在今山東鄒縣。楚:南方的大國。
  • 集:湊集。這句說,齊國土地合起來約有一千個平方里。蓋:同「盍」,兼詞,「何不」的合音。反其本:回到根本上來,指回到王道仁政上來。 反通返。發政施仁:發布政令,推行仁政。商賈皆欲藏於王之市:做生意的都願意把貨物儲存在大王的集市上。塗:通「途」。疾:憎恨。赴愬:前來申訴。
  • 惛:同「昏」,思想昏亂不清。 進:前進。於:在。是:這。敏:聰慧。
  • 恆產:用以維持生活的固定的產業。恆心:安居守分之心。放辟邪侈:「放」和「侈」同義,都是縱逸放蕩的意思。「辟」和「邪」同義,都是行為不軌的意思。罔民:張開羅網陷害百姓。罔,同「網」,用作動詞。制:規定。畜:同「蓄」,養活,撫育。妻子
  • 妻子兒女。樂歲:豐收的年頭。 終:一年。凶年:饑荒的年頭。驅:督促,驅使。之:往,到。善,做好事。輕:容易。贍:足,及。奚:何。暇:空閒時間。盍:何不。五畝之宅:五畝大的住宅。傳說古代一個男丁可以分到五畝土地建築住宅。古時五畝合現在一畝二分多。衣:穿。帛:絲織品。豚:小豬。彘:大豬。百畝之田:傳說古代實行井田制,每個男丁可以分到土地一百畝。謹:重視,謹慎地對待。庠序:古代學校的名稱。周代叫庠,殷代叫序。申:反覆教導。頒白者:頭髮半白半黑的老人。頒,同「斑」。黎民:黑頭髮的民眾。這裡指少壯者,與上文老者對舉。

譯文

齊宣王問(孟子)說:「齊桓公、晉文公(稱霸)的事,可以講給我聽聽嗎?」

孟子回答說:「孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人,因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。(如果)不能不說,那麼還是說說行王道的事吧!」

(齊宣王)說:「要有什麼樣的德行,才可以稱王於天下呢?」

(孟子)說:「使人民安定才能稱王,沒有人可以抵禦他。」

(齊宣王)說:「像我這樣的人,能夠保全百姓嗎?」

(孟子)說:「可以。」

(齊宣王)說:「從哪知道我可以呢?」

(孟子)說:「我聽胡齕說(我從胡齕那聽說):『您坐在大殿上,有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人,問道:『牛(牽)到哪裡去?』(那人)回答說:『準備用它(的血)來塗在鐘上行祭。』您說:『放了它!我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子,這樣沒有罪過卻走向死地。』(那人問)道:『那麼既然這樣,(需要)廢棄祭鐘的儀式嗎?』你說:『怎麼可以廢除呢?用羊來換它吧。』不知道有沒有這件事?」

(齊宣王)說:「有這事。」

(孟子)說:「這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇(一頭牛)。(但是)誠然我知道您是出於於心不忍(的緣故)。」

(齊宣王)說:「是的。的確有這樣(對我誤解)的百姓。齊國雖然土地狹小,我怎麼至於吝嗇一頭牛?就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子,就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方,因此用羊去換它。」

(孟子)說:「您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小(的動物)換下大(的動物),他們怎麼知道您的想法呢?您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方,那麼牛和羊又有什麼區別呢?」

齊宣王笑著說:「這究竟是一種什麼想法呢?(我也說不清楚),我(的確)不是(因為)吝嗇錢財才以羊換掉牛的,(這麼看來)老百姓說我吝嗇是理所應當的了。」

(孟子)說:「沒有關係,這是體現了仁愛之道,(原因在於您)看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸:看見它活著,便不忍心看它死;聽到它(哀鳴)的聲音,便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。」

齊宣王高興了,說:「《詩經》說:『別人有什麼心思,我能揣測到。』說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了,回頭再去想它,卻想不出是為什麼。先生您說的這些,對於我的心真是有所觸動啊!這種心之所以符合王道的原因,是什麼呢?」

(孟子)說:「(假如)有人報告大王說:『我的力氣足以舉起三千斤,卻不能夠舉起一根羽毛;(我的)眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢,卻看不到整車的柴草。』那麼,大王您相信嗎?」

(齊宣王)說:「不相信。」

(孟子說:)「如今您的恩德足以推及禽獸,而老百姓卻得不到您的功德,卻是為什麼呢?這樣看來,舉不起一根羽毛,是不用力氣的緣故;看不見整車的柴草,是不用目力的緣故;老百姓沒有受到愛護,是不肯布施恩德的緣故。所以,大王您不能以王道統一天下,是不肯干,而不是不能幹。」

(齊宣王)說:「不肯干與不能幹在表現上怎樣區別?」

(孟子)說:「(用胳膊)挾著泰山去跳過渤海,告訴別人說:『我做不到。』這確實是做不到。為長輩按摩,告訴別人說:『我做不到。』這是不肯做,而不是不能做。大王所以不能統一天下,不屬於(用胳膊)挾泰山去跳過渤海這一類的事;大王不能統一天下,屬於對長輩按摩一類的事。

尊敬自己的老人,進而推廣到尊敬別人家的老人;愛護自己的孩子,進而推廣到愛護別人家的孩子。(照此理去做)要統一天下如同在手掌上轉動東西那麼容易了。《詩經》說:『(做國君的)給自己的妻子作好榜樣,推廣到兄弟,進而治理好一家一國。』──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以,推廣恩德足以安撫四海百姓,不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因,沒別的,善於推廣他們的好行為罷了。如今(您的)恩德足以推廣到禽獸身上,老百姓卻得不到您的好處,這究竟是什麼原因呢?用秤稱,才能知道輕重;用尺量,才能知道長短,任何事物都是如此,人心更是這樣。大王,您請思量一下吧!還是說(大王)您發動戰爭,使將士冒生命的危險,與各諸侯國結怨,這樣心裡才痛快麼?」

齊宣王說:「不是的,我怎麼會這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。」

(孟子)說:「您最想要的東西是什麼,(我)可以聽聽嗎?」

齊宣王只是笑卻不說話。

(孟子)說:「是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢?又輕又暖的衣服不夠穿呢?還是因為美女不夠看呢?美妙的音樂不夠聽呢?左右受寵愛的大臣不夠用呢?(這些)您的大臣們都能充分地提供給大王,難道大王真是為了這些嗎?」 肥甘:肥美香甜的食物。豈:難道。然:這樣。則:那麼。輕暖:輕柔暖和的衣裘。便嬖:國王寵愛的近侍。辟:開闢,擴大。

(齊宣王)說:「不是,我不是為了這些。」

(孟子)說:「那麼,大王所最想得到的東西便可知道了:是想開拓疆土,使秦國、楚國來朝見,統治整個中原地區,安撫四方的少數民族。(但是)以這樣的做法,去謀求這樣的理想,就像爬到樹上卻要抓魚一樣。」

齊宣王說:「真的像(你說的)這麼嚴重嗎?」

(孟子)說:「恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚,雖然抓不到魚,卻沒有什麼後禍;假使用這樣的做法,去謀求這樣的理想,又盡心盡力地去干,結果必然有災禍。」

(齊宣王)說:「(這是什麼道理)可以讓我聽聽嗎?」

(孟子)說:「(如果)鄒國和楚國打仗,那您認為誰勝呢?」

(齊宣王)說:「楚國會勝。」

(孟子)說:「那麼,小國本來不可以與大國為敵,人少的國家本來不可以與人多的國家為敵,弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地,縱橫各一千多里的(國家)有九個,齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份,這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢?還是回到根本上來吧。(如果)您現在發布政令施行仁政,使得天下當官的都想到您的朝廷來做官,種田的都想到您的田野來耕作,做生意的都要(把貨物)存放在大王的集市上,旅行的人都想在大王的道路上出入,各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣,誰還能抵擋您呢?」

齊宣王說:「我糊塗,不能懂得這個道理。希望先生您幫助我(實現)我的願望。明確的指教我,我雖然不聰慧,請(讓我)試一試。」

(孟子)說:「沒有長久可以維持生活的產業而常有善心,只有有志之士才能做到,至於老百姓,沒有固定的產業,因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心,(就會)不服從約束、犯上作亂,沒有不做的了。等到(他們)犯了罪,隨後用刑法去處罰他們,這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權,卻可以做這種陷害百姓的事呢?所以英明的君主規定老百姓的產業,一定使他們上能贍養父母,下能養活妻子兒女;年成好時能豐衣足食,年成不好也不致於餓死。這樣之後督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今,規定人民的產業,上不能贍養父母,下不能養活妻子兒女,好年景也總是生活在困苦之中,壞年景免不了要餓死。這樣,只把自己從死亡中救出來,恐怕還不夠,哪裡還顧得上講求禮義呢?大王真想施行仁政,為什麼不回到根本上來呢?(給每家)五畝地的住宅,種上桑樹,(那麼)五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了;雞、小豬、狗、大豬這些家畜,不要失去(餵養繁殖的)時節,七十歲的人就可以有肉吃了;一百畝的田地,不要(因勞役)耽誤了農時,八口人的家庭就可以不挨餓了;重視學校的教育,反覆地用孝順父母,尊重兄長的道理叮嚀他們,頭髮斑白的老人便不會再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉,老百姓不挨餓受凍,如果這樣還不能統一天下,那是沒有的(事情)。」

寫作特點

  本文是孟子的代表作品之一,頗能反映孟子散文結構嚴謹、中心突出、論點明確、說理充分、感情激越、氣勢磅礴這些基本特色。本文是對話體議論文,孟子要在與齊宣王的對話中,使他接受自己的政治主張,他就必須揣摸對方的心理,誘使對方順著自己的思路來談話。因此本文在寫作上比較曲折委婉,層層深入,而且說理既邏輯嚴密,又注意形象生動。本文的藝術特色有如下幾點:

  1、迂迴曲折,層層深入,跌宕起伏。論述問題先從側面、遠處、外圍入手,逐漸引向主旨,形成了迂迴曲折、波瀾起伏的論辯風格。本文意在宣揚王道,卻不直言王道,而以齊宣王問齊桓晉文之事發端。這個開頭既避免了平鋪直敘,使文章產生了頓挫之感,又使文章形成駁辯的局面,引出孟子的一段立場鮮明的談話。孟子的答語既表明了對霸道的態度,又機智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道,而以「以羊易牛」的事例肯定齊宣王有不忍之心,具備行王道的基本條件,藉此打開話題,鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆,先言「百姓皆以王為愛」,再為齊宣王辯解,使談話的氣氛趨向緩和,進入談話情境。再以「牛羊何擇焉」,詞鋒一轉,為百姓辯解。齊宣王只好無可奈何地自我解嘲。然後孟子好言安慰,以免使齊宣王失去對王道的興趣。於是齊宣王贊孟子善察人心,悉心向孟子請教。這一段又打又拉,忽起忽落。百姓的揣度,宣王的辯解,孟子的分說,交錯間雜,曲折起伏,頗有意趣,最終把齊王對齊桓晉文之事的注意轉到對仁的注意上。孟子仍不直說自己的仁政學說,而是以一系列比喻,說明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道,必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對此,孟子明知齊宣王的大欲是什麼,卻故意不直說,欲擒故縱,先說五種不足,才引出大欲。然後以緣木求魚和鄒與楚戰,說明齊王之大欲的行不通和危害。至此,水到渠成,氣勢充沛地引出了自己的正面觀點。行文真是千迴百轉,搖曳生姿。

  2、氣勢浩然,邏輯嚴謹。本文鋪張揚厲,縱橫恣肆,各段之間又聯繫緊密,一氣呵成。孟子散文的氣勢源於他堅毅的人格,他對自己的主張,堅定不移的信念和廣博的學問,氣盛則言宜,所以談起話來理直氣壯,剛柔相濟,詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏,氣勢磅礴,而且邏輯上十分嚴密,一環扣一環,表面上散漫無紀,實則始終圍繞「保民而王」這一中心論點,層次清晰地步步深入,由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎,進而論述不行王道是不為,而非不能。不為王道是因其心存霸欲,所以又力論霸道的不可行及其危害。至此,孟子才展開仁政藍圖,令齊王心動目眩,迫切希望實行王道,於是孟子又向齊宣王說出了實行王道的具體措施。全文如滔滔江河,水到渠成,順理成章。

  3、取譬設喻。孟子散文長於譬喻,本篇也是如此。如,「力足以舉百鈞,而不足以舉一羽」「明足以察秋毫之末,而不見輿薪」「挾太山以超北海」「為長者折枝」「緣木求魚」「鄒人與楚人戰」等等,非常生動而又言簡意賅地說明了道理。孟子這些比喻,並非實際存在的事物,而是憑空造說,帶有寓言性和誇張性,卻並不給人虛假之感,而是更顯道理之真,情事之實。

  此外,本文還在許多方面表現了孟子的論辯藝術和語言技巧。如以「以羊易牛」這種齊宣王親身經歷的事情說服齊宣王,不僅有故事性,使文章更生動形象,而且也更有說服力,更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化,大量運用排比句式,而且單句和排比句交錯使用,既有引經據典之句,更多明白淺顯之語,使全文筆勢靈活,文詞富贍。

鑑賞

  本文通過孟子遊說齊宣王提出放棄霸道,施行王道的經過,比較系統地闡發了孟子的仁政主張。

  這篇文章記孟子遊說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心,為國君者,只要能發揚心中這種善端,推己及人,恩及百姓,就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對話,表現了孟子「保民而王」的王道思想和富民、教民的政治主張,也表現了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張,首先是要給人民一定的產業,使他們能養家活口,安居樂業。然後再「禮義」來引導民眾,加強倫理道德教育,這樣就可以實現王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困,嚮往安定生活的願望,表現了孟子關心民眾疾苦、為民請命的精神,這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰國時期,由分裂趨向統一,戰爭難以避免。孟子往往籠統反對武力,顯得脫離實際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在「性善論」基礎上,顯得過於天真、簡單。孟子的思想雖然有一定的價值,與當時的社會卻有很大距離,所以是行不通的。

結構層次

  本文是一篇談話記錄,齊宣王提問,孟子回答,問與答緊密相連,不容易看出層次。

  這裡根據內容,把課文分為三部分。

  第一部分(開頭至「王請度之」),主要說齊宣王未實行王道,不是不能,而是不為。這部分又可分為三層。

  第一層(從開頭到「則王乎」),提出並明確話題,以問「霸道」開始,轉入說「王道」。齊宣王一見孟子,就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事,正說明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯,一匡天下;後者亂扶周,破楚救宋,都是當時的霸主。因為他們的行事不是靠仁政,而是憑武力,因此被儒家稱為「霸道」,與「王道」相對立。所以問齊桓、晉文之事,等於問霸道之事,這對於崇尚王道的孟子來說,無異於劈頭一瓢冷水。而孟子以「臣未之聞也」一句,輕輕把話題岔開,轉而談論王道。

  第二層(從「曰:『德何如,則可以王矣』」到「是以君子遠庖廚也」),提出「保民而王」的中心論點,肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來,王天下的關鍵在於行仁政,所以孟子首先提出「保民而王」的政治主張。然後再緊緊抓住齊宣王的「不忍」大做文章。在這裡,孟子不是空泛的論述,而是抓住了齊宣王「以羊易牛」的事例加以闡發。老百姓看到「以羊易牛」,以小易大,認為王是愛財;孟子則不同,他肯定王有「不忍之心」,只是沒有把為仁之事繼續擴展下去。這說明齊宣王已經有了「保民」的基本條件,具備施行王道的基礎。同時也為下文論說宣王沒有實行「王道」,「是不為」而「非不能」埋下了伏筆。

  第三層(從「王說」到「王請度之」),剖析齊宣王的仁心未及於民,未成王道,不是「不能」,而是「不為」。首先,孟子以一組巧妙的比喻,正面引出「王之不王,不為也,非不能也」的結論。其次以「挾太山以超北海」和「為長者折枝」這組對照性比喻,進一步闡明「不為」和「不能」的區別。最後順其理勢,引經據典,加以正面曉喻。說明王道並不難,最基本的就是「推恩」,「推恩足以保四海」,為齊宣王指明了努力的方向。

  第二部分(「抑王興甲兵,危士臣」至「孰能御之」),從反面論述「霸道」的危害,敦促齊宣王徹底改弦易轍,放棄霸道,實行王道。齊宣王不能實行王道,不是方法問題,而是一心要實行「霸道」。孟子先以「興甲兵」幾句,不直說霸道,卻列舉了霸道的種種害處,使齊宣王不得不說出「吾何快於是」,從而引導他說出「大欲」。「笑而不言」四字,寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃,不那麼理直氣壯的神態,極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的「大欲」仍是霸業,卻故意以口腹聲色之娛來揣度,形成文章的頓挫,然後道破其「大欲」乃是以力爭霸天下,點明齊宣王的「大欲」後,旋即以「緣木求魚」這個生動的比喻,徹底打碎了他的幻想,猶如當頭棒喝,使文勢如懸崖墜石,有千鈞之力。宣王不禁驚言:有這麼嚴重嗎?孟子再步步進逼,以鄒與楚戰為喻,說明齊若與天下對抗,強弱不均之勢顯而易見,從而導出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結論,以使齊宣王徹底放棄「霸道」。霸道的危害既已講清,孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力,就不能不令齊宣王怦然心動了。

  第三部分(「王曰:『吾不能進於是矣。』」到篇末),闡述施行王道的具體措施。經過上文對王霸利弊的說明,齊宣王表示願意就教,孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張:「制民之產」和「謹庠序之教」。使百姓有恆產,足以飽身養家,然後再對他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式,以排比句對稱說出,說王道制度,極言其利。只要做到這一點,老百姓歸附,猶如萬條江河歸大海,形成「孰能御之」之勢。全篇最後以一幅王道樂土的美好畫卷作結。