懷沙

先秦 屈原
滔滔孟夏兮,草木莽莽。傷懷永哀兮,汩徂南土。 眴兮杳杳,孔靜幽默。鬱結紆軫兮,離愍而長鞠。 撫情效志兮,冤屈而自抑。刓方以為圜兮,常度未替。 易初本迪兮,君子所鄙。章畫志墨兮,前圖未改。 內厚質正兮,大人所晟。巧陲不斵兮,孰察其揆正? 玄文處幽兮,矇瞍謂之不章。離婁微睇兮,瞽謂之不明。 變白以為黑兮,倒上以為下。鳳皇在笯兮,雞鶩翔舞。 同糅玉石兮,一概而相量。夫惟黨人鄙固兮,羌不知余之所臧。 任重載盛兮,陷滯而不濟。懷瑾握瑜兮,窮不知所示。 邑犬群吠兮,吠所怪也。非俊疑傑兮,固庸態也。 文質疏內兮,眾不知余之異采。材朴委積兮,莫知余之所有。 重仁襲義兮,謹厚以為豐。重華不可遻兮,孰知余之從容! 古固有不並兮,豈知其何故!湯禹久遠兮,邈而不可慕。 懲連改忿兮,抑心而自強。離閔而不遷兮,願志之有像。 進路北次兮,日昧昧其將暮。舒憂娛哀兮,限之以大故。 亂曰: 浩浩沅湘,分流汩兮。脩路幽蔽,道遠忽兮。 曾唫恆悲兮,永慨嘆兮。世既莫吾知兮,人心不可謂兮。 懷質抱青,獨無匹兮。伯樂既沒,驥焉程兮。 民生稟命,各有所錯兮。定心廣志,余何畏懼兮! 曾傷爰哀,永嘆喟兮。世溷濁莫吾知,人心不可謂兮。 知死不可讓,願勿愛兮。明告君子,吾將以為類兮。
tāo 滔 tāo 滔 mèng 孟 xià 夏 xī 兮   , cǎo 草 mù 木 mǎng 莽 mǎng 莽 shāng 。 huái 傷 yǒng 懷 āi 永 xī 哀 yù 兮   , cú 汩 nán 徂 tǔ 南   土   。
xuàn 眴 xī 兮 yǎo 杳 yǎo 杳   , kǒng 孔 jìng 靜 yōu 幽 mò 默 yù 。 jié 郁 yū 結 zhěn 紆 xī 軫 lí 兮   , mǐn 離 ér 愍 zhǎng 而 jū 長   鞠   。
fǔ 撫 qíng 情 xiào 效 zhì 志 xī 兮   , yuān 冤 qū 屈 ér 而 zì 自 yì 抑 wán 。 fāng 刓 yǐ 方 wéi 以 huán 為 xī 圜 cháng 兮   , dù 常 wèi 度 tì 未   替   。
yì 易 chū 初 běn 本 dí 迪 xī 兮   , jūn 君 zi 子 suǒ 所 bǐ 鄙 zhāng 。 huà 章 zhì 畫 mò 志 xī 墨 qián 兮   , tú 前 wèi 圖 gǎi 未   改   。
nèi 內 hòu 厚 zhì 質 zhèng 正 xī 兮   , dà 大 rén 人 suǒ 所 chéng 晟 qiǎo 。 chuí 巧 bù 陲 zhuó 不 xī 斵 shú 兮   , chá 孰 qí 察 kuí 其 zhèng 揆   正   ?
xuán 玄 wén 文 chù 處 yōu 幽 xī 兮   , méng 蒙 sǒu 瞍 wèi 謂 zhī 之 bù 不 zhāng 章 lí 。 lóu 離 wēi 婁 dì 微 xī 睇 gǔ 兮   , wèi 瞽 zhī 謂 bù 之 míng 不   明   。
biàn 變 bái 白 yǐ 以 wéi 為 hēi 黑 xī 兮   , dào 倒 shàng 上 yǐ 以 wéi 為 xià 下 fèng 。 huáng 鳳 zài 皇 nú 在 xī 笯 jī 兮   , wù 雞 xiáng 鶩 wǔ 翔   舞   。
tóng 同 róu 糅 yù 玉 shí 石 xī 兮   , yī 一 gài 概 ér 而 xiāng 相 liàng 量 fū 。 wéi 夫 dǎng 惟 rén 黨 bǐ 人 gù 鄙 xī 固 qiāng 兮   , bù 羌 zhī 不 yú 知 zhī 余 suǒ 之 zāng 所   臧   。
rèn 任 zhòng 重 zài 載 shèng 盛 xī 兮   , xiàn 陷 zhì 滯 ér 而 bù 不 jì 濟 huái 。 jǐn 懷 wò 瑾 yú 握 xī 瑜 qióng 兮   , bù 窮 zhī 不 suǒ 知 shì 所   示   。
yì 邑 quǎn 犬 qún 群 fèi 吠 xī 兮   , fèi 吠 suǒ 所 guài 怪 yě 也 fēi 。 jùn 非 yí 俊 jié 疑 xī 傑 gù 兮   , yōng 固 tài 庸 yě 態   也   。
wén 文 zhì 質 shū 疏 nè 內 xī 兮   , zhòng 眾 bù 不 zhī 知 yú 余 zhī 之 yì 異 cǎi 采 cái 。 piáo 材 wěi 朴 jī 委 xī 積 mò 兮   , zhī 莫 yú 知 zhī 余 suǒ 之 yǒu 所   有   。
zhòng 重 rén 仁 xí 襲 yì 義 xī 兮   , jǐn 謹 hòu 厚 yǐ 以 wéi 為 fēng 豐 zhòng 。 huá 重 bù 華 kě 不 è 可 xī 遻 shú 兮   , zhī 孰 yú 知 zhī 余 cóng 之 róng 從   容   !
gǔ 古 gù 固 yǒu 有 bù 不 bìng 並 xī 兮   , qǐ 豈 zhī 知 qí 其 hé 何 gù 故   ! tāng 湯 yǔ 禹 jiǔ 久 yuǎn 遠 xī 兮   , miǎo 邈 ér 而 bù 不 kě 可 mù 慕   。
chéng 懲 lián 連 gǎi 改 fèn 忿 xī 兮   , yì 抑 xīn 心 ér 而 zì 自 qiáng 強 lí 。 mǐn 離 ér 閔 bù 而 qiān 不 xī 遷 yuàn 兮   , zhì 願 zhī 志 yǒu 之 xiàng 有   像   。
jìn 進 lù 路 běi 北 cì 次 xī 兮   , rì 日 mèi 昧 mèi 昧 qí 其 jiāng 將 mù 暮 shū 。 yōu 舒 yú 憂 āi 娛 xī 哀 xiàn 兮   , zhī 限 yǐ 之 dà 以 gù 大   故   。
luàn 亂 yuē 曰   :
hào 浩 hào 浩 yuán 沅 xiāng 湘   , fēn 分 liú 流 gǔ 汩 xī 兮 xiū 。 lù 脩 yōu 路 bì 幽 dào 蔽   , yuǎn 道 hū 遠 xī 忽   兮   。
céng 曾 jìn 唫 héng 恆 bēi 悲 xī 兮   , yǒng 永 kǎi 慨 tàn 嘆 xī 兮 shì 。 jì 世 mò 既 wú 莫 zhī 吾 xī 知 rén 兮   , xīn 人 bù 心 kě 不 wèi 可 xī 謂   兮   。
huái 懷 zhì 質 bào 抱 qīng 青   , dú 獨 wú 無 pǐ 匹 xī 兮 bó 。 lè 伯 jì 樂 méi 既 jì 沒   , yān 驥 chéng 焉 xī 程   兮   。
mín 民 shēng 生 bǐng 稟 mìng 命   , gè 各 yǒu 有 suǒ 所 cuò 錯 xī 兮 dìng 。 xīn 定 guǎng 心 zhì 廣 yú 志   , hé 余 wèi 何 jù 畏 xī 懼   兮   !
zēng 曾 shāng 傷 yuán 爰 āi 哀   , yǒng 永 tàn 嘆 kuì 喟 xī 兮 shì 。 hùn 世 zhuó 溷 mò 濁 wú 莫 zhī 吾 rén 知   , xīn 人 bù 心 kě 不 wèi 可 xī 謂   兮   。
zhī 知 sǐ 死 bù 不 kě 可 ràng 讓   , yuàn 願 wù 勿 ài 愛 xī 兮 míng 。 gào 明 jūn 告 zi 君 wú 子   , jiāng 吾 yǐ 將 wéi 以 lèi 為 xī 類   兮   。

注釋

  • 汩徂:急行。
  • 眴:同「瞬」,看的意思。
  • 紆軫:委曲而痛苦。離慜:遭憂患。鞠:困窮。
  • 刓方以為圜:把方的削成圓的。刓:削。圜,同「圓」。常度:正常的法則。替:廢也。
  • 易初:變易初心。本迪:變道。
  • 章:明也。志:記也。
  • 倕:人名,傳說是堯時的巧匠。斵:砍,削。
  • 矇瞍:瞎子。章:文彩。
  • 離婁:傳說中的人名,善視。睇:微視。瞽:瞎子。
  • 笯:竹籠。鶩:鴨子。
  • 臧:同「藏」。指藏於胸中之抱負。
  • 瑾、瑜:均美玉。
  • 委積:丟在一旁堆著。

譯文

初夏的天氣盛陽,草木都已經長得茂盛。

我懷著內心的深沉的悲哀,匆匆踏上這南國的土地。

眼前一片蒼茫,聽不出絲毫聲響。

我九曲的迴腸纏著悒鬱的愁緒,我遭到患難啊,是這樣地窮愁困厄。

撫念我的情感,反省我的初志,又只好把難言的冤屈壓抑在心底。

方正的被刻削得圓滑了,正常的法度卻沒有變易。

如果轉化初衷,改道而行,那是正直的君子所鄙棄的。

守繩墨而不變易,照舊地按著規矩。

內心充實而端正,自有那偉大的人物稱善讚美。

巧匠倕還沒有揮動斧頭,誰能看得出曲直和規矩?

黑色的花紋放在幽暗的地方,盲人說它沒有紋章。

離婁微閉著眼睛,盲者說他的目盲。

白的要說成黑,把上面的倒置下方。

鳳凰關進籠中,雞鴨卻舞蹈翱翔。

玉與石混淆在一起,有人拿來一斗而量。

那些黨人就是這般地鄙陋愚固啊,他們又怎能理解我心之所善。

責任大,擔子重,卻陷於沉滯,不被重用。

賢能的人雖然懷瑾握瑜,被逐困窮又怎能獻示於人。

村裡的狗群起而狂吠,只因為它們少見多怪。

小人們非難和疑忌俊傑,是他們庸夫俗子的本性。

我舉止清疏而內質樸實,他們當然不懂得我的異彩。

有用的材料被丟積在一邊,人的才華就是這樣被掩埋。

賞析

  此詩寫作時間大約可以定位屈原臨死前,是詩人的絕命詞。也有學者認為此詩是屈原流放中懷念長沙的詩作,大約作於到達長沙之前,而在《九章·哀郢》之後,是屈原決心自殺的預告。

黃壽祺、梅桐生譯註.楚辭全譯.貴陽:貴州人民出版社,1984:99-103&王承略、李笑岩譯註.楚辭.濟南:山東畫報出版社,2014:103-108

賞析

  一般認為此詩作於屈原臨死前,是詩人的絕命詞。此詩歷述作者不能見容於時的原因與現狀以及南行的心情,為自己遭遇的不幸發出了浩嘆與歌唱,希望以自身肉體的死亡來震撼民心、激勵君主。全詩語句簡短有力,頗有氣促情迫之感,反映了詩人的實際感受與心境,在情感與表達形式上與詩的內涵渾然一體。

  詩篇開首先刻畫詩人南行時的心情,兩句極度表述憂鬱、哀傷心理的詩句,一下子扣住了讀者的心弦:「傷懷永哀兮」、「鬱結紆軫兮」,——表明詩人在初夏時節步向南方時,悲憤的情緒已達到了難以自抑的地步。客觀環境對此時人物的心緒起了極好的襯托作用——「眴兮杳杳,孔靜幽默」,唯此「杳杳」「無所見」、「靜默」「無所聞」,才更顯出「岑僻之境,昏瞀之情」(蔣驥《山帶閣注楚辭》)。

  如果詩人在臨終前的心態僅僅只停留於這種悲哀的水準上,那麼,無論詩篇本身還是詩人的形象,都難以令人產生共鳴和敬慕。詩人的與眾不同之處在於:他沒有將筆墨僅僅訴諸於個人遭遇的不幸與感傷上,而是始終同理想抱負的實現與否相聯繫,希冀以自身肉體的死亡來最後震撼民心、激勵君主,喚起國民、國君精神上的覺醒,因而,詩篇在直抒胸臆之後,筆鋒自然轉到了對不能見容於時的原因與現狀的敘述。

  隨之出現的是一系列的形象比喻:或富理性色彩——「刓方為圜」、「章畫志墨」、「巧倕不斵」——以標明自己堅持直道、不隨世俗浮沉的節操;或通俗生動——「玄文處幽兮,矇瞍謂之不章」、「離婁微睇兮,瞽以為無明」、「鳳皇在笯兮,雞鶩翔舞」、「同糅玉石兮,一概而相量」、「懷瑾握瑜兮」、「邑犬之群吠兮」——用大量生活中習見的例子作譬,以顯示自己崇高的志向與追求;這些比喻集中到一點,都旨在表述作者的清白、忠誠卻不能見容於時,由此激發起讀者的同情、理解與感慨,從而充實了作品豐厚的內在蘊含力,使之產生了強烈的感染力。正是由於有了上述一系列感情的鋪墊,故而作者發抒臨終前的慨嘆便有了厚實的基礎與前提,詩篇正文末段的「舒憂娛哀兮,限之以大故」,人們讀來也便更覺悲慨而泫然了。

  最後部分的「亂辭」,可以說是詩人情感達到高潮的表露。在前面歷述現狀、原因、心情等以後,詩人至此發出了浩嘆與歌唱,它是全詩內容的總結與概括,也是詩人心聲的集中傾訴。毫無疑問,在詩人看來,悲哀是悲哀,理想是理想,決不能因為自己行將死去而悲痛至放棄畢生追求的理想,唯有以己身之一死而殉崇高理想,才是最完美、最圓滿的結局,人雖會死去,而理想卻永遠不會消亡。故而詩人最後唱道:「知死不可讓,願勿愛兮。明告君子,吾將以為類兮!」

  此篇在語言上有一個十分鮮明的特點,似有別於《九章》其他篇(《橘頌》除外):全詩句子大都不長,顯得簡短有力,讀上去頗有急促感。從首句「滔滔孟夏兮」到篇終「亂辭」,幾乎大多是四言句(加「兮」字為五言),——這顯然是詩人的精心設計。

  作為臨終前的絕命詞,詩篇這樣的處理,完全符合詩人的實際心境,或換言之,正因為面臨自我選擇的死亡,才會有氣促情迫之感,而運用短促句,正是這種真切心境的實剖,既反映了此時此刻詩人的實際感受與心態,也在情感與表達形式上與詩的內涵渾然一體,從而使讀者產生了強烈的共鳴。詩人高超的藝術功力與匠心於此可見一斑。

姜亮夫 等.先秦詩鑑賞辭典.上海:上海辭書出版社,1998:831-836