答李翊書

唐代 韓愈
六月二十六日，愈白。李生足下：生之書辭甚高，而其問何下而恭也。能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸也有日矣，況其外之文乎？抑愈所謂望孔子之門牆而不入於其宮者，焉足以知是且非邪？雖然，不可不為生言之。 生所謂「立言」者，是也；生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志：蘄勝於人而取於人邪？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣！將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而俟其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。 抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十餘年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。 當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。 氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？ 有志乎古者希矣，志乎古必遺乎今。吾誠樂而悲之。亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可褒而貶其可貶也。問於愈者多矣，念生之言不志乎利，聊相為言之。愈白。
liù 六 yuè 月 èr 二 shí 十 liù 六 rì 日   ， yù 愈 bái 白 。 。 lǐ 李 shēng 生 zú 足 xià 下   ： shēng 生 zhī 之 shū 書 cí 辭 shén 甚 gāo 高   ， ér 而 qí 其 wèn 問 hé 何 xià 下 ér 而 gōng 恭 yě 也 。 。 néng 能 rú 如 shì 是   ， shuí 誰 bù 不 yù 欲 gào 告 shēng 生 yǐ 以 qí 其 dào 道   ？ dào 道 dé 德 zhī 之 guī 歸 yě 也 yǒu 有 rì 日 yǐ 矣   ， kuàng 況 qí 其 wài 外 zhī 之 wén 文 hū 乎   ？ yì 抑 yù 愈 suǒ 所 wèi 謂 wàng 望 kǒng 孔 zǐ 子 zhī 之 mén 門 qiáng 牆 ér 而 bù 不 rù 入 yú 於 qí 其 gōng 宮 zhě 者   ， yān 焉 zú 足 yǐ 以 zhī 知 shì 是 qiě 且 fēi 非 xié 邪   ？ suī 雖 rán 然   ， bù 不 kě 可 bù 不 wéi 為 shēng 生 yán 言 zhī 之 。 。
shēng 生 suǒ 所 wèi 謂   「 lì 立 yán 言   」 zhě 者   ， shì 是 yě 也   ； shēng 生 suǒ 所 wéi 為 zhě 者 yǔ 與 suǒ 所 qī 期 zhě 者   ， shén 甚 shì 似 ér 而 jǐ 幾 yǐ 矣 。 。 yì 抑 bù 不 zhī 知 shēng 生 zhī 之 zhì 志   ： qí 蘄 shèng 勝 yú 於 rén 人 ér 而 qǔ 取 yú 於 rén 人 xié 邪   ？ jiāng 將 qí 蘄 zhì 至 yú 於 gǔ 古 zhī 之 lì 立 yán 言 zhě 者 xié 邪   ？ qí 蘄 shèng 勝 yú 於 rén 人 ér 而 qǔ 取 yú 於 rén 人   ， zé 則 gù 固 shèng 勝 yú 於 rén 人 ér 而 kě 可 qǔ 取 yú 於 rén 人 yǐ 矣   ！ jiāng 將 qí 蘄 zhì 至 yú 於 gǔ 古 zhī 之 lì 立 yán 言 zhě 者   ， zé 則 wú 無 wàng 望 qí 其 sù 速 chéng 成   ， wú 無 yòu 誘 yú 於 shì 勢 lì 利   ， yǎng 養 qí 其 gēn 根 ér 而 qí 俟 qí 其 shí 實   ， jiā 加 qí 其 gāo 膏 ér 而 xī 希 qí 其 guāng 光 。 。 gēn 根 zhī 之 mào 茂 zhě 者 qí 其 shí 實 suì 遂   ， gāo 膏 zhī 之 wò 沃 zhě 者 qí 其 guāng 光 yè 曄 。 。 rén 仁 yì 義 zhī 之 rén 人   ， qí 其 yán 言 ǎi 藹 rú 如 yě 也 。 。
yì 抑 yòu 又 yǒu 有 nán 難 zhě 者 。 。 yù 愈 zhī 之 suǒ 所 wéi 為   ， bù 不 zì 自 zhī 知 qí 其 zhì 至 yóu 猶 wèi 未 yě 也   ； suī 雖 rán 然   ， xué 學 zhī 之 èr 二 shí 十 yú 余 nián 年 yǐ 矣 。 。 shǐ 始 zhě 者   ， fēi 非 sān 三 dài 代 liǎng 兩 hàn 漢 zhī 之 shū 書 bù 不 gǎn 敢 guān 觀   ， fēi 非 shèng 聖 rén 人 zhī 之 zhì 志 bù 不 gǎn 敢 cún 存 。 。 chù 處 ruò 若 wàng 忘   ， xíng 行 ruò 若 yí 遺   ， yǎn 儼 hū 乎 qí 其 ruò 若 sī 思   ， máng 茫 hū 乎 qí 其 ruò 若 mí 迷 。 。 dāng 當 qí 其 qǔ 取 yú 於 xīn 心 ér 而 zhù 注 yú 於 shǒu 手 yě 也   ， wéi 惟 chén 陳 yán 言 zhī 之 wù 務 qù 去   ， jiá 戛 jiá 戛 hū 乎 qí 其 nán 難 zāi 哉   ！ qí 其 guān 觀 yú 於 rén 人   ， bù 不 zhī 知 qí 其 fēi 非 xiào 笑 zhī 之 wèi 為 fēi 非 xiào 笑 yě 也 。 。 rú 如 shì 是 zhě 者 yì 亦 yǒu 有 nián 年   ， yóu 猶 bù 不 gǎi 改 。 。 rán 然 hòu 後 shí 識 gǔ 古 shū 書 zhī 之 zhèng 正 wěi 偽   ， yǔ 與 suī 雖 zhèng 正 ér 而 bù 不 zhì 至 yān 焉 zhě 者   ， zhāo 昭 zhāo 昭 rán 然 bái 白 hēi 黑 fēn 分 yǐ 矣   ， ér 而 wù 務 qù 去 zhī 之   ， nǎi 乃 xú 徐 yǒu 有 de 得 yě 也 。 。
dāng 當 qí 其 qǔ 取 yú 於 xīn 心 ér 而 zhù 注 yú 於 shǒu 手 yě 也   ， gǔ 汩 gǔ 汩 rán 然 lái 來 yǐ 矣 。 。 qí 其 guān 觀 yú 於 rén 人 yě 也   ， xiào 笑 zhī 之 zé 則 yǐ 以 wéi 為 xǐ 喜   ， yù 譽 zhī 之 zé 則 yǐ 以 wéi 為 yōu 憂   ， yǐ 以 qí 其 yóu 猶 yǒu 有 rén 人 zhī 之 shuō 說 zhě 者 cún 存 yě 也 。 。 rú 如 shì 是 zhě 者 yì 亦 yǒu 有 nián 年   ， rán 然 hòu 後 hào 浩 hū 乎 qí 其 pèi 沛 rán 然 yǐ 矣 。 。 wú 吾 yòu 又 jù 懼 qí 其 zá 雜 yě 也   ， yíng 迎 ér 而 jù 距 zhī 之   ， píng 平 xīn 心 ér 而 chá 察 zhī 之   ， qí 其 jiē 皆 chún 醇 yě 也   ， rán 然 hòu 後 sì 肆 yān 焉 。 。 suī 雖 rán 然   ， bù 不 kě 可 yǐ 以 bù 不 yǎng 養 yě 也   ， xíng 行 zhī 之 hū 乎 rén 仁 yì 義 zhī 之 tú 途   ， yóu 游 zhī 之 hū 乎 shī 詩 shū 書 zhī 之 yuán 源   ， wú 無 mí 迷 qí 其 tú 途   ， wú 無 jué 絕 qí 其 yuán 源   ， zhōng 終 wú 吾 shēn 身 ér 而 yǐ 已 yǐ 矣 。 。
qì 氣   ， shuǐ 水 yě 也   ； yán 言   ， fú 浮 wù 物 yě 也 。 。 shuǐ 水 dà 大 ér 而 wù 物 zhī 之 fú 浮 zhě 者 dà 大 xiǎo 小 bì 畢 fú 浮 。 。 qì 氣 zhī 之 yǔ 與 yán 言 yóu 猶 shì 是 yě 也   ， qì 氣 shèng 盛 zé 則 yán 言 zhī 之 duǎn 短 cháng 長 yǔ 與 shēng 聲 zhī 之 gāo 高 xià 下 zhě 者 jiē 皆 yí 宜 。 。 suī 雖 rú 如 shì 是   ， qí 其 gǎn 敢 zì 自 wèi 謂 jǐ 幾 yú 於 chéng 成 hū 乎   ？ suī 雖 jǐ 幾 yú 於 chéng 成   ， qí 其 yòng 用 yú 於 rén 人 yě 也 xī 奚 qǔ 取 yān 焉   ？ suī 雖 rán 然   ， dài 待 yòng 用 yú 於 rén 人 zhě 者   ， qí 其 xiào 肖 yú 於 qì 器 xié 邪   ？ yòng 用 yǔ 與 shě 舍 shǔ 屬 zhū 諸 rén 人 。 。 jūn 君 zi 子 zé 則 bù 不 rán 然 。 。 chǔ 處 xīn 心 yǒu 有 dào 道   ， xíng 行 jǐ 己 yǒu 有 fāng 方   ， yòng 用 zé 則 shī 施 zhū 諸 rén 人   ， shě 舍 zé 則 chuán 傳 zhū 諸 qí 其 tú 徒   ， chuí 垂 zhū 諸 wén 文 ér 而 wèi 為 hòu 後 shì 世 fǎ 法 。 。 rú 如 shì 是 zhě 者   ， qí 其 yì 亦 zú 足 lè 樂 hū 乎   ？ qí 其 wú 無 zú 足 lè 樂 yě 也   ？
yǒu 有 zhì 志 hū 乎 gǔ 古 zhě 者 xī 希 yǐ 矣   ， zhì 志 hū 乎 gǔ 古 bì 必 yí 遺 hū 乎 jīn 今 。 。 wú 吾 chéng 誠 lè 樂 ér 而 bēi 悲 zhī 之 。 。 jí 亟 chēng 稱 qí 其 rén 人   ， suǒ 所 yǐ 以 quàn 勸 zhī 之   ， fēi 非 gǎn 敢 bāo 褒 qí 其 kě 可 bāo 褒 ér 而 biǎn 貶 qí 其 kě 可 biǎn 貶 yě 也 。 。 wèn 問 yú 於 yù 愈 zhě 者 duō 多 yǐ 矣   ， niàn 念 shēng 生 zhī 之 yán 言 bù 不 zhì 志 hū 乎 lì 利   ， liáo 聊 xiāng 相 wéi 為 yán 言 zhī 之 。 。 yù 愈 bái 白 。 。
樹 論說文 書信

譯文

六月二十六日，韓愈言，李生足下：你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麼謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎麼足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法。

你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的「立言」之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是著了迷。當把心裡所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後才能識別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

當把心裡所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章里還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那麼凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那麼語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本著仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？

有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人，必為今人所棄，我實在為有志於古的人高興，也為他悲傷，我一再稱讚那些有志學習古人的人，只是為了勉勵他們，並非敢（隨意）表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。向我問道的人有很多了，想到你的意圖不在於功利，所以姑且對你講這些話。韓愈言。

譯文

　　六月二十六日，韓愈言，李生足下：

　　你來信的文辭立意很高，而那提問的態度是多麼謙卑和恭敬呀。能夠這樣，誰不願把把立言之道告訴你呢？儒家的仁義道德歸屬於你指日可待，何況乎表述道德的文呢？不過我只是所謂望見孔子的門牆而並未登堂入室的人，怎麼足以能辨別是或非呢？雖然如此，還是不能不跟你談談自己對這個問題的看法：

　　你所說的要著書立說的看法，是正確的，你所做的和你所期望的，很相似並很接近了。只是不知道你的「立言」之志，是希望勝過別人而被人所取用呢，還是希望達到古代立言的人的境界呢？希望勝過別人而被人取用，那你本已勝過別人並且可以被人取用了。如果期望達到古代立言的人的境界，那就不要希望它能夠很快實現，不要被勢利所引誘，（要像）培養樹木的根而等待它的果實，（像）給燈加油而等它放出光芒。根長得旺盛果實就能預期成熟，燈油充足燈光就明亮，仁義之人，他的文辭必然和氣可親。

　　不過還是有困難之處，我所做到的，自己也不知道達到（古代立言者的境界）還是沒有？雖然如此，我學習古文已有二十多年了。開始的時候，不是夏商周三代西東兩漢的書就不敢看，不合乎聖人志意的就不敢存留心中，靜處的時候像忘掉了什麼，行走時好像遺失了什麼，矜持的樣子像在思考，茫茫然像是著了迷。當把心裡所想的用手寫出的時候，想要把那些陳舊的言詞去掉，這是很艱難的呀！把文章拿給別人看時，不把別人的非難和譏笑放在心上。像這種情況也有不少年，我還是不改（自己的主張）。這樣之後才能識別古書（中道理）的真與假，以及那些雖然正確但還不夠完善的內容，清清楚楚黑白分明了，務必去除那些不正確和不完善的，這才慢慢有了心得。

　　當把心裡所想的用手寫出來的時候，文思就像泉水一樣涌流出來了。再拿這些文章給別人看時，非笑它我就高興，稱讚它我就擔憂，因為文章里還存有時人的意思和看法。象這樣又有些年，然後才真是象大水浩蕩一樣（文思奔涌）了。我又擔心文章中還有雜而不純的地方，於是從相反方向對文章提出詰難、挑剔，平心靜氣地考察它，直到辭義都純正了，然後才放手去寫。雖然如此，還是不能不加深自己的修養。在仁義的道路上行進，在《詩》《書》的源泉里游弋，不要迷失道路，不要斷絕源頭，終我一生都這樣做而已。

　　文章的氣勢，就像水；語言，就像浮在水上的東西；水勢大，那麼凡是能漂浮的東西大小都能浮起來。文章的氣勢和語言的關係也是這樣，氣勢充足，那麼語言的短長與聲音的揚抑就都會適當。雖然這樣，難道就敢說自己的文章接近成功了嗎！即使接近成功了，被人用時，別人能得到什麼呢？儘管如此，等待被人採用的見解，難道就像器具一樣嗎？用或不用都取決於別人。君子就不這樣，思考問題本著仁義原則，自己行事有一定規範，被任用就在人們中推行道，不被用就把道傳給弟子，把道借文章流傳下去為後世效法。象這樣，是值得高興呢，還是不值得高興呢？

　　有志於學習古代立言者的人很少了。有志學習古人的人，必為今人所棄，我實在為有志於古的人高興，也為他悲傷，我一再稱讚那些有志學習古人的人，只是為了勉勵他們，並非敢（隨意）表揚那些可以表揚、批評那些可以批評的人。向我問道的人有很多了，想到你的意圖不在於功利，所以姑且對你講這些話。韓愈言。

賞析

　　韓愈認為有較高的道德修養是為文的前提。他在《答李翊書》的開頭說：「生之書辭甚高，而其問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之歸有日矣，況其外文乎？」由此可見，他認為德是文章的內核，文是德之載體，或者說是外在的表現形式。這和他所一貫倡導的「文以載道」說是相一致的。如，他在《爭臣論》一文中說：「君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。」在《答李秀才書》中說：「愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉耳。」

　　那麼，「道」和「文」怎樣能相促相長，達到較高的水準呢？他在《答李翊書》的第二段形象的論述了這個問題，他說：「將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而竢其食，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄，仁義之人，其言藹如也。」要寫好文章，不要只是想去尋找一盒能讓東施變西施的外用美麗霜，不要被狹隘的功利所驅譴，而要像為樹養根，給燈加油那樣，去加強道德修養，有了教高的道德水準，詩之樹、文之燈才根深葉茂、光焰萬丈！有了較高的道德修養，就有了經濟蒼生的使命感，就有了憫難憐弱的同情心，就有了正道直言的方正人格，遇不平則鳴，有憤激則書，敢於為民請命，敢於為一切正義和真理搖旗吶喊、奔走呼號。金銀財色不能動其心，酷刑利刃不能鉗其口。想不說話是多麼難的一件事呀，何需挖空心思、搜腸刮肚、冥搜虛飾以敷綴其文呢？