尊孟辨 · 尊孟辯別錄

宋余允文撰 原孟上 聖人未嘗有意於立言，然卒不免於有言者，蓋知道易，立言難故也。何則？聖人管天下，不自為己私；任天下之道，不自為己責。生斯世也，適斯時也，道之不明不行有罪焉，此孟子之書所以作也。晚周之澤竭，為君者不以堯舜為法，而以威文為法；為臣者不以伊周存心，而以儀秦存心；為學者不以孔子為師，而以楊墨為師。是以國之法度、刑政、舉措、施為，士之行己、去就、辭受、取捨，學者之好惡、得失，一切倒置而不循其本。孟子適丁斯時，以堯舜禹湯文武伊孔聖人，其聞見而相知以心，相傳以道，一而已矣。所謂一者，義也。生而有之之謂性，虛而藏之之謂心，由而行之之謂道，學而得之之謂德，設而至之之謂志，浩而養之之謂氣，身之之謂行，聲之之謂言，制而用之之謂法，正己而物正之謂政，舉而措之天下之民謂之事業，無適而非是也。孔子歿，斯道傳之在己。既不自以為己私也，則仁心惻然而生，不忍天下之若是；又自以為己責也，則義心憤然而生，欲正天下之若是。遂其性之所有，心之所藏，道之所由，德之所得，志之所志，氣之所養，身之所以行，口之所以言以欽陳善，以直行己，以正適宜，以明天下之本。其有言利而不知本者，與之言仁義之利；言勇而不知本者，與之言仁義之勇；言政而不知本者，與之言仁義之政；欲富貴而不知本者，與之言仁義之富貴；言性而不知本者，與之言仁義之性；語道而不知本者，與之言仁義之道。天下之本既明，由是好利者惡其本，好勇者惡其力。移粟易牛，知其政之失；墦間壟斷，知其行之污；為我兼愛，知其習之非；仁內義外者，知其性之非。聖人之道，既暗復明；諸子之偽，既作復息，孟氏之力也。其書所載，坦然具在。學者誦其書，非徒誦其言而已。要因言以觀其行，因行以觀其氣，因氣以察其志，因志以操其心，因心以明其德，因德以知其道。苟知其道，雖歷世千百，皆可以相傳。得志則志而用之，舉而措之，與民由之，兼而濟之；不得其志，則著之於書，由之於行，獨行其道，私淑諸人也。 原孟中 亂世者甚，則開時者應；違道者眾，則任道者責。戰國之時，聖人不作，泯泯棼棼，謀勝者王，力勝者霸，言異者賢，行異者聖，君臣上下皆以相勝成俗，則語治者安取道？語道者安取治？自彼自我，自非自是，而莫能統一。孟子學聖人之道而至乎聖人者，將坐視天下之溺而不與聖人同憂乎？且塗郤守神處乎陰遺照藏諸用於寂然之中，是志於自為而已。抵時乘光，隨感隨應，其糠粃土苴，必將甄陶堯舜而後已，此其仁於為物也。乃以道而自任，遊說諸侯之間，勿視於巍巍之崇，辨折於百家諸子之說，而不惑於紛紛之異，以直養氣，順養心。性流於末，則吾反其本；命滅於故，則吾順其正。是以虛而明，以一而貫，縱橫闔辟，無施不可，如響斯答，如鑒斯照，莫之期而常自然。則偏於道者，其能至乎此？彼有得聖人之一體，或具體而微，與夫伯夷之清，伊尹之任，是皆不能無偏也，宜孟子之不願學也。孟子由聖人之道，以明聖人之遠者，必稱堯舜；學聖人之近者，必稱孔子。復敦樸於殫殘之餘，振道德於滅裂之後，非深探而言之，則天下孰從而歸乎？是以言近而指遠，守約而施博。父子足以明仁，君臣足以明義，夫婦足以明別，長幼足以明序，朋友足以明信。反經以興俗，用夏以變夷，使楊墨不得其志，鄉愿不得其名，非私意自為也，而時人猶未之知。至於執其跡而議之者，紛紛如也。故辭受皆是，而陳臻疑其非；言動皆禮，而王?以為簡。尹氏不知不就之有道而不悅，臧倉不知貧富之不同而謂非賢。陳代以枉尺直尋其可為，公孫丑以管晏之功為可許，皆不知孟子者。夫如是，不得已而辯之。蓋有聖人之道，而又有聖人之時，則不必以道徇時；無聖人之時，而有聖人之道，則不必以時徇道。徇道而不可得，則亦視天而已矣。孔子以「文王既沒，文不在茲乎」，孟子以「天未欲平治天下，捨我其誰」，皆以天為己任，則吾之若天者，豈得逆廢興之理哉？蓋文王既沒，五百歲而後有孔子，孔子不生，則文王之道不幾於喪乎？孔子既沒，百有餘歲而後有孟子，孟子不生，則孔子之道不淪於邪說暴行乎？是天未喪道，而聖人之所以出；聖人之為物也，而言之所以著。孔子之道雖不信於當年，而澤流於萬世，以言之存也。荀子以為非由於言而不知者也。揚子以為不異於孔子，由其言而知之者也。若夫修其真以治身，而意有不能致，則又君子當神遇而心會耳。 原孟下 愚，嘗讀黍離之詩，見其大夫所謂「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」，以是知方是之時，人未盡愚也，猶有知者存焉。讀園有桃之詩，見其大夫所謂「不知我者謂我士也驕」，以是知方是之時，天下之人無智不愚矣。孔子之時，無以異於黍離之時也，故人之於君子也，或知之，或不知之，此孔子所以有言而無辯。孟子之時，無以異於園有桃之時，故人之於君子也，莫之能知。此孟子非特有言而已，又有辯焉。夫舉世多智，則雖不言而道自明，雖不辯而事已白，君子奚事於言辯哉？舉世多愚，則雖不言不辯，不可得也。故孔子曰：「予欲無言，而未嘗不言。」孟子曰：「予豈好辯，而未嘗不辯者，以其勢之所遇而已。孟子之言，或有以自處，或有以處人，或有以明其不一之為一，或有以明其不同之為同；其辯或有以自明，或有以明人；其言或有以導其上，或有以導其下。此七篇之大略也。是故非孔子之聖則不學，而期以管仲之功則不為，其處己也，可謂高而不卑矣。非堯舜之道不陳，而問以桓文之事則不對，其處人也，可謂高而不卑矣。或為帝，或為王，或以去，或以不去，其事疑若不一也，而謂之一焉，所以明其不一之為一也。或為師，或為臣，或以憂，或不憂，其跡疑若不同也，而謂之同焉，所以明其不同之為同也。其交也，或報或不報，非嚴其為守而輕其為相也，以往來之禮不可以不行也。其餽也，或受或不受，非無愧於少而有愧於多也，以取捨之義不可以不明也。皆與王?言也，而獨不與之言以附之，非其正而不可以苟從也。莫與」章子游也，而獨與之游以異之，非其惡而不可以苟同也。臧倉之毀，有所不恤，以行止之在天也。尹士之議，有所不顧，以去就之在我也。若是之類，其辯之以自明也。以舜為臣蕘與瞽瞍，則是誣之以無父無君也。以孔子主癰疽與瘠環，則是誣之以無義無命也。以傳啟為私子，則是不知因天之所與而與之也。伐紂為弒君，則是不知因天之所欲亡而亡之也。以不誅弟之惡為不仁，則是可以匿怨其所愛也。以不知兄之叛為不智，則是可以逆詐其所敬也。說詩者或以告之為是，而以不告為非，則是未知其不告為無後也。或以怨之為非，而以不怨為是，則是未知其不怨為愈疏也。若是之類，皆有以辯之者，所以明其古之事於今也。以儀、衍為大丈夫，則是為臣下者可以不忠不信也。以仲子為廉士，則是為子弟者可以不孝不恭也。由夷之之言，則是墨者之說可以與儒合也。由陳相之言，則是四夷之道得與中國抗也。以奪兄之食為可，則是禮不可行。以援嫂之溺為不可，則是權之不可用。言性者，或以善之為非，是人之性有惡而無善也；或以義之為外，是人之性有仁而無義也。若此之類，皆有以辯之者，所以明其今之事於後也。以仁為安宅，則所居者不可曠於仁；以義為正路，則所由者不可舍於義。所居者苟不曠於仁，所由者苟不舍於義，則雖諸侯為之不已，可以至於王；雖士充之不厭，可以至於大人。以諸侯為之不已，可以致於王，故告諸侯也，常申之以王者之道，而又使其臣之則召焉，師之則勿召。蓋尊德樂道，不如是亦不可至於王矣，此所以道於上也。以士而充之不厭，可以至於大人，故其言士也，常終之以大人之事，而又使其殺之則往焉，召之則不往。蓋尊德樂義，不如是不可至於大人矣，此所以導於下也。方是時，梁惠、齊宣之徒，告之以仁政，諭之以仁術，不為不切矣，而莫之能行。能行之者，滕文而已。然文公能行其小者，而不能行其大者，故其卒也，身之以湯武之功業，則亦無所近，其道可謂不用於上矣。若萬章、陳臻之徒，其諭之取捨，樂之去就，不為不詳矣，而莫之能學。所能學之者，樂正子而已。然樂正子之學，能至於信而不能善，故其卒也，身之以顏閔之德行，則亦無所及，其道可謂不傳於下矣。其道不用於上，不傳於下，其言也，其辯也，不可不載之後世。其載之後世者，亦曰先鈍者固不能無後利，生窮者固不能無死達。昔者顏淵死，子曰：「天喪予。」蓋門人能傳孔子之道者，顏淵而已，此孔子所以悼痛之也。顏淵之後，能學孔子之道而傳之者，孟子而已。然顏淵於孔子，則見而學者也；孟子於孔子，則聞而學者也。見而學之者，其成之也易；聞而學之者，其至之也難。而孟子乃能至焉。自非其所知有以合乎生而知之，其所行有以合乎安而行之者，孰能與此。蓋伯夷之清，無可者也；柳下惠之和，伊尹之任，無不可者也。孔子於此三者，莫適守焉，隨其時而已。其去齊也，接淅而行，非不清也；其去魯也，遲遲而行，非不和也。其曰「如有用我者，吾其為東周乎？」非不任也。孟子居齊三卿之中，名實未加於上下而去之，亦可謂清矣。其去齊也，三宿而後出晝，亦可謂之和矣。其曰「如欲平治天下，捨我其誰」，亦可謂任矣。此所謂學孔子而至焉者。其學孔子者，非特此而已，或合之以其言，或合之以其行，或反之以其言，或反之以其行，而未嘗有所拘也。衛靈公問陳，孔子對以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。此合之以其言也。孔子於童子則見焉，而於孺悲則不見。孟子於夷之則見焉，而於彭更則不見。此合之以其行也。孔子以夷、惠為賢，而孟子以為聖；孔子以管仲為小器，而孟子以為大任。此反之以其言也。孔子於君之召則往，孟子君召則不往；孔子於大人則畏之，而孟子則藐之：此反之以其行也。其合之也，非固順之也；其反之也，非固戾之也。因其事，當其可而已。其養氣足以不失己，其知言足以不失人。至距楊、墨，承三聖，非特不失己而已，又足以成己之功也。折告子以明四端，非特不失人而已，又足以成人之性也。若然，於孔子也，非自合之，非自反之而後得也，得之於心而已。烏乎！孟子之後，其能專心致志以學孟子者，尚寡矣。今之學孟子者，苟能無可無不可，或合以其言行，或反之以言行，而無所拘焉，則庶乎孟子之學孔子矣。詩云：「以似以續，續古之人。」