紫竹林顓愚衡和尚語錄 · 紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二

住南康府同安寺嗣法門人正印重編 法語 示桂輪洪禪人 夫出家者，乃超塵離俗，解脫法門也。近代以來，多見出家兒，不舍鄉土，結庵營產，而樁橛之。雖聞名山，及善知識，如風過樹。設有作意，又不能解離樁橛。或有能移一二步地，依舊被他牽繫回來。如是出家者，不知與俗何異。惜哉。又有一等出家，不求明師指示，朋於愚黨。南遊普陀，北走清涼。徒悅耳目，苟趁衣食。比前樁橛者，尤可厭也。大抵出家一事，甚是難言。非徒離俗室，削俗發，為出家。要知五蘊四大是家，放下五蘊四大，是真出家。乃至六根，六塵，十二處，十八界，百八煩惱，六十二見是家，超此方名出家。又復四諦，十二緣，六度萬行，菩提涅槃，總之世出世法，有一纖毫許放之於心，即名染污，即名系縛，即是居家。若世出世法，一切淨盡，不即不離，方是究竟出家，是大解脫人。果能如是，雖不離俗土，周遍十方，而在家即出家也。或不解此，任從走遍天下名山，見過天下善知識，徒費草鞋錢。乃至有神通妙用，一念能游四天下。若有一法當情，即名家系而出家。行腳之士，可不慎哉。桂輪洪禪人，本衡陽人，出家於潭州茶陵雲谷庵。戊午春，偕一二侶，謁予邵陵五台庵中。執勤三載，頗知急緩，有才有量，可為叢林幹蠱。但於向上事，不曾見一言請益。予多疾，亦不能鉤餌。一日辭予，朝禮名山。予謂：山不在高，有賢則名；水不在深，有龍則靈。子今朝山，必須務求山中主人，決擇大事。不然，空視頑石，虛靈谷響，思之何益？然名山必有所以名而名也。子莫效尋常流輩，徒趨衣食，雖走遍名山，而不得名山之受用。不知名山，孤負游者；不知游者，孤負名山。良可慨也！子今一去，登山思高，涉水思明，見賢思齊。此雖非向上行腳，較之飯袋子，猶稍可也。昔洞山解夏云：秋初夏末，水冷草枯，弟兄向甚麼處去？直須向萬里無寸草處去始得。後有僧舉似石霜，霜云：出門便是草漫漫地。又云：直道不出門，亦是草漫漫地。於此透過，方是真行腳人。荊棘林中，便能放身穩臥；月明簾外，撒手便行。觀音、文殊，只在眉睫眼上；普陀、清涼，不離拄杖頭邊。可謂真到名山，真見山中主人，則不負病夫所囑也。思之！思之！ 示修悟禪人 古人每每有禪律性相相忌者，豈古人見諦不明，有人我是非哉。但為激勵初心耳。如佛說法，贊法華則忘楞嚴，贊楞嚴則忘法華。豈佛一口之談，而有彼此。今諸方不達古人之意，實作是非分別。曾不思禪律性相，皆佛一語身，一法身也。禪若無律，必落狂見。律若無禪，必墮執著。蔓延至於天魔外道，終不能覺者有之。性是相之根本，相是性之枝葉。非根本無以生枝葉，非枝葉何以見根本。是則禪乃律之禪，相乃性之相。性相融通，名之曰佛。如身心和合，名之曰人。離身則心為幽識，離心則身成死屍。身心各離，既不名人。而性相不融，又豈名佛哉。首楞嚴經雲，理則頓悟，乘悟屏消。事非頓除，因次第盡。此禪律性相修悟，不可偏廢佛語為明證也。又先悟後修，其修為真修。先修後悟，其悟為證悟。而禪律相因益明矣。禪人既受此稱，當實踐之。 示惟心禪人 唯心慧禪人，楚雲陽劉氏子。襁褓時，相師占曰：此兒出家則可，在家難養。父母驚憐。至六歲，送本郡棲雲庵水天運和尚為童行沙彌。萬曆壬子秋，病僧為湛公接至雲陽結冬。彼時禪人方十一歲，亦從其席為堂中行者，因識之。見其眼光口利，嘗私語湛公曰：此子他日欲成大器。至甲寅春，病僧為舊識接過邵陵，結茆雙清磯。後以調理病軀為事，不覺臥疾澬江一十五年。每聞禪人肯修學，禁足持誦，精進不群，常懷之。崇禎改元戊辰秋，禪人至，一見觀其音聲相貌，語默動靜，較之昔時，儼若未識。私喜曰：書云：後生可畏，聖言有證矣。於向上一事猶疑之，亦不忍置之。由是病僧念其才器可尚，因留之。禪人固辭之曰：父母有病，師長有命，不能久侍和尚巾瓶。余雖不喜違我之意，極喜禪人侍父母師長之誠，在流輩中亦甚希有，真孝行之僧。觀禪人此一孝念，大似金剛床子，八風不能搖動。是以佛成道日，集眾為證盟，與授具足戒。事訖將歸，復謂禪人曰：子孝行心切，持戒心切？曰：孝行持戒俱切。曰：何為二心俱切？曰：父母必要孝，戒行必要持。病僧曰：子將孝與戒為兩橛耶？豈不聞梵網經云：孝名為戒。是則孝外無戒，戒外無孝。諸佛諸祖，古今聖賢，皆不外此孝道一事，但有染淨深淺，理事差別耳。所以一切律師持此一事，一切法師講此一事，一切禪師發揚此一事。從古至今，天下老和尚，雄機大辯，棒喝交馳，呵佛罵祖，揚眉豎目，種種變通，唯此一事，別無奇特。子脫信不及，但看寶鏡三昧云：臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。此是曹洞宗之密印。病僧雖不是曹洞兒孫，因此語有義理，可入為子言之。若是吾臨濟本色宗師，見子者般舉止，正好與一頓痛棒打出去始得。此一孝道，達於古今，通乎上下，充滿法界，使見者聞者，稍有些血性，不無小益。子持此一念不移去，因緣時節到來，決然了當，便能撒手懸岩，縱橫自在。到者時節，父母恩，師長恩，諸佛諸祖恩，大地眾生恩，一時報足，亦不孤病僧今日饒舌一二。惜予老病切身，子之發用時，想不能見，可勉可勉。 示音迪剃髮弟子 音迪，字無覺，永陽文氏子。幼禮大海禪師，受優婆塞戒，同心持袁公結上蓮社，專心淨業。於壬戌春，持袁公書來乞病僧剃髮。是年四月八日，大眾羯磨與其披剃，於向上事不能領荷，禮誦頗精勤。病僧為風疾所撓一十四載，時常要人按摩。一日，迪為病僧撮背曰：音迪事和尚三年矣，只是者等個嘴臉，無一些進益。欲行腳去，不知可否？病僧但曰：行腳是最妙事，但莫昧此嘴臉，則不孤負病僧。一日，回鄉省親，拈香請益。病僧曰：子先日言事，病僧三年，只是者個嘴臉。子還識此嘴臉麼？子若識此嘴臉，則知病僧不孤。子侍立三年，若不識此嘴臉，則子孤病僧多矣。子欲去諸方，想別求一嘴臉耶？若不別求，在病僧左右，定不孤負子之殷勤。子去諸方，若保得此嘴臉，他日見病僧有分。若換個神頭鬼臉，那時再見病僧難矣。豈不見有僧問曹山：諸佛未出世時如何？曹山曰：曹山不如。僧又問：出世後如何？曹山曰：不如曹山。子會曹山此二轉語，則知病僧之言不汝欺也。病僧雖無諸方善知識鉗錘，亦不解魔昧。人家男女，不能與人減一毫，不能與人增一毫，但隨分具足。子初來時，人謂子是俗相，病僧不知子何處是俗相。今子歸，人謂子是僧相，病僧亦不識子何處是僧相。子信得及，來去果無二相。識此無二相，便是子自己本來嘴臉。者個嘴臉，三世諸佛不能為汝增減，病僧豈能為子增減？無怪子言在此三年無一些進益，亦無怪病僧不能與子進益。子若不昧此嘴臉，隨子換出神頭鬼臉、菩薩嘴臉、如來嘴臉，及人王宰官、白衣居士、有形無形、有想無想，於一塵中現無量身，於一一身現無量頭、無量手眼，於者個嘴臉一毫不能動，便能竿木隨身，逢場作戲，可謂百尺竿頭重進步，十方世界現全身。則知山河大地、草木叢林、十方如來、一切有情，只是者個嘴臉。子去諸方萬里之外，者個嘴臉不曾離病僧左右。子日日在病僧座側，者個嘴臉亦不曾違背諸方知識。子果能如是會得，則不負父母生汝身。袁公指汝出家，病僧與汝祝髮，十方諸佛恩、師長父母恩、國王檀越一切有情之恩，一時報足。子知報恩處麼？左右，只是者個音迪，信之信之。 示慧心照禪人 慧心禪人，乃湖北沔陽張氏子。幼多疾，父母送於荊之監利因果寺出家。依師住十六年，辭師行腳。初至南嶽，遍參隱者。尋過邵陵五台庵，歸堂讀誦楞嚴。期三年辭去，至廬陵大覺庵，從麗中法師習聽法華楞嚴諸品教法。後至匡山，從接愚法師習淨三載。於向上一事，猶未瞭然。甲子冬，復造邵陵，求病僧印證。探其胸中所見，皆尋常知見之習，全不曾在自己腳跟下照管。病僧策之曰，佛法固是要學，若不會用，則與不學等也。教中學般若，宗門中用般若。所以能照世出世間，一切凡聖境界，當體全空，一法不立。故能左右逢源，縱橫自在，不被生死涅槃之所惑動。便能拈弄佛祖，不被佛祖之所拈弄。古人如是解脫自在，總只是學而會用。子今徒記取玄言妙語，說得頑石點頭，於自己分上，全沒交涉。如是知見，如紙糊燈籠，不敢觸著，無一些力量，豈能衝風抵浪，呵佛罵祖哉？子若肯究竟此事不難，如草必有根，見草尋根，何難之有？人為萬物最靈，豈無根本？將自己身心排放面前，看他在甚麼處安立？身從何來，終歸何所？心從何有，終成何物？看來看去，忽然看破，方知此事不從人得。那時不但無身心可得，盡虛空界無芥子許佛法知見，而與子作障礙。盡十方界是自己個面孔，隨自己開也好，合也好，將三十二相作乾屎橛也好，將乾屎橛作三十二相也好，豈不暢快平生？而知見又奚能作障礙者哉？子果能到此田地，方信自己可名性照，真是慧心。原如來藏中有遍照法界義，有大智慧光明義，此是自性具足，不屬修證。如是智照，子縱不照管他，他亦不失，但不得受用。子能決志檢點身心是甚麼物，瓮里必不能走了鱉。勉之！ 示興化乘子 乘子，號興化，古潭州攸邑楊氏子。生而穎異，相師占之，此兒清拔不凡，恐不宜居俗室，父母疑之。年六歲，送之本邑高橋山黃龍庵，禮妙玄通和尚為受業師。其師先十年前，有方外一病，頭陀投師養病，其師殷勤給事湯藥，期三年病乃愈。其病頭陀感師三年之中，溫涼調養，隨喚隨應，隨欲隨與，無少倦色。乃向其師曰，蒙師再造之慈，無一可報，舍此身後，願與師作一弟子，是我本意也。其師曰，汝疾幸瘳，何言及此。病頭陀曰，此意決然，但俟再來耳。其病頭陀禮辭師去，走南海天台，僅一載有餘，復來見師，淚下如雨。曰，此身幾不能見師，此一來特了前願，身微微有恙。未幾，告其師曰，吾身欲捨去，再來事師。師曰，以何為證。曰，向後師得弟子，七歲能書法華經，即我再來。言訖，寂如蟬蛻。其師與之剃削澡浴，茶毗後，將骨石埋於本山中。其楊氏送兒禮師之時，師問此兒生庚有幾，父母如實報之。其師私謂此兒生日，正當前病頭陀之去日，疑是前之病頭陀。此兒愛樂筆墨，七歲時模書法華經一部，益信實前病頭陀有證矣。從此合庵清眾，皆新目保重其師，延有名德先生教之。其飲食衣服，諸有所需，皆師自造自與，不假他人。此兒年十歲，自知好學，能書能詩，內外典籍，過目能誦。至十五歲，其師率之同謁三昧大師，受沙彌戒。未三載，其師得疾甚篤，囑此子曰：吾疾不能瘳矣。吾去後，當前進尋明眼知識，究竟大事，甚勿滯此。復囑一弟子名法弘曰：汝當終身隨事師兄，即承事我也。弘唯唯應諾。其師言此，即化去。此子悲慟師之恩顧，悶絕幾不返，幸再蘇而周師之後事。事竣，厭庵皆俗務，乃憶師之遺囑，束裝行李。丁卯春，造邵陽，謁予五台庵中，時弘與之影響也。病僧見此子形儀端肅，語音清亮，識為法門良器，不與眾視之。一日，此子向病僧具陳出家始末，極念受業恩深難報。病僧曰：既知師恩難報，子作麼生報？此子曰：乘參學發明大事，願效阿難尊者發願，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。將報佛恩心奉報師恩，可否？病僧曰：出家兒發言吐語，要自有筋力始得，豈可拾他人涕唾，當自己心髓耶？此子曰：依和尚明教，如何得報本師恩去？病僧曰：但要子真實見到行到，不可徒以語言為事。子今不必效他人開如是口，且就本師自己分上作一報恩事，更見親切。此子曰：乘不知，求和尚指示。病僧曰：汝師身後茶毗耶？棺槨耶？曰：茶毗。病僧曰：壙耶？塔耶？曰：壙。曰：何不與師造一無縫塔，令師受用不盡，乃見子之真孝也。此 子曰：不知此塔作麼生造？病僧曰：子但十二時中追尋本師，即今在甚麼處安身立命？若尋著汝師安身立命處，子自知造無縫塔，則不勞病僧饒舌。此子唯唯辭退。三日後，自詣病僧榻前曰：前承和尚指示，無縫塔今已造成，呈似和尚，不知可合和尚樣否？若依某甲見處，此塔不用造作，但將身心世界，若佛若魔，迷悟去來，染淨生死，一切名相觀之，如幻如化，本無所有，畢竟空寂。其無縫塔自然現前，孤迥迥，圓陀陀，究竟堅固，不可破壞，堪與本師受用不盡。病僧曰：此與爾師有何交涉？曰：從此不生不死去。病僧曰：未也。曰：無彼無此去。病僧曰：未也。曰：見一切人即見本師。病僧曰：子但看一念孝心在甚麼處，可以不昧師恩。此子曰：乘從此以去，與本師永無遠離分。病僧曰：是則是，子前來說，若論此塔不用造作，今已造作三日，只造作得不遠離三字，只當的個塔基，尚欠工夫在。此子曰：不遠離三字，早是縫罅。再要施工，即七花八裂去也。病僧曰：任爾七花八裂，總動他不著。此子休去，日夜提撕，語默無廢。是秋，子歸高橋。明春，復來登壇受具，圓菩薩大戒。一日，請益病僧曰：子先日為師造無縫塔，至今不聞消息，何如？此子曰：若可通消息，即縫罅也。病僧曰：不然。子豈不聞無手人能行拳，無舌人能語無？縫處正好通消息，豈可作無用如如耶？若論此事，就到無縫罅處，還是依通，猶是外服。更有貼體汗衫，直須脫卻。若去此貼體汗衫，方見本來面目。此猶是百尺竿頭事。須知百尺竿頭，還要進步始得。不然，命根終是未斷。所以古人云：撒手懸崖處，分身萬象中。方有少分相應。總之，此事萬一不得坐住，愈進愈遠，愈剝愈光。剝得無可剝處，皮毛骨髓，淨盡無餘，方是脫體無依。便能將十方世界，大地眾生，諸佛諸祖，捏聚成團，放開萬別，吞吐自由，縱橫無礙。縱到恁麼田地，還要在病僧手裡驗過始得。珍重！珍重！ 示真覺受禪人 從上諸佛諸祖，皆言出家兒但提向上一事，但不知向上何事也。若以出生死為向上，此屬修證邊事，何以言向上？若以本無生死為向上，此事不關迷悟真俗，有情無情，咸皆具足，出家又何為哉？此事若不分曉，碌碌衣食，思之何益？此事又且置，即今出家兒，每每言為求出生死，又不知將何物出生死？若以身出生死，從古至今，一切聖凡，誰能色身常住？若以心出生死，此能知能覺之心，是生死本元無自性，何能出生死？若謂有常住真心，本無生死，既本無生死，何假修為？設雖本無生死，非修證莫能顯現，既本無生死，顯現何得？不顯現何失？既無得失，又求顯現何為？此事不明，出家何益？雖是語默動靜，人事往來，即如無主孤魂相似，自己本命元辰，不知杳杳冥冥，逐物流轉，業盡報終，命光遷謝，那時還是出生死耶，不是出生死耶。此又且置，即今日用間，今日早起，如是穿衣吃飯，放屎屙尿，迎賓待客，禮幾拜佛，誦幾行經，困來打幾個瞌睡，明日早起來，還是者些衣食茹退，還是者些賓客禮誦，有何新鮮，有何增益。試將禮誦為出生死耶，待賓客為出生死耶，以穿衣吃飯為出生死耶，以放屎屙尿為出生死耶。諦審日用此數事外，畢竟以何行出生死。若此數事外，別無一行可舉者，每日人前言，向上言出生死，即是無慚人，不唯欺人，實自欺了也。若謂別有念佛參話頭工夫，以為超越者，究竟到頭與未念佛未參話頭者，有何差別。試參看病筆略語此。 示罕鳴雷座主 古德雲，大音希聲，大器晚成。蓋朝夕亂鳴，旦暮可成，皆小音小器也。漂海之舶，必假千工方成，一成皆任重致遠。雷霆之聲，未見常鳴，一鳴能驚人悚物。然海舶乃無常之物，必久成而後有大用。雷音亦生滅之法，音罕鳴而後則遍聞。其螢火之光，秋蟲之響，豈足以較哉。試看三千大千世界，器之大者也。成住壞空，皆經二十小劫。又觀無上正等正覺，名之大者也。從因至果，皆滿三無數劫。是則速成決非大器，大音亦不輕鳴實矣。世之九流小技以成名者，尚非一時一日之功。而況出世大道，無上真乘，豈能造次而成耶。自古禪律講諸大宗師，有得之難者，有得之易者。難乃易之因，易乃難之果。未有難而不至於易，未有易而不從難來。古人一時難易雖殊，其見真行重均也。近代出家兒，不務古人實德實見，徒販虛名。從禪者，眉毛眼睫上都是禪，唯恐人不知是禪師。從講者，眉目眼睫上都是講，唯恐人不知是講師。從律者，眉毛眼睫上都是律，唯恐人不知是律師。求其實禪實講實律如古人者，未識其有幾。非謂全無，但希見希聞也。罕鳴上座，金台李氏子。十一歲從本京觀音庵和尚剃落，二十歲從慈慧玉庵大法師聽習經論，復參證於蘊璞座主。後從少林心月和尚入室，主講四五座，從席者若干，得法者亦眾。崇禎元年，杖履南詢。明年春，從南嶽過邵陵，訊病僧五台庵中。盤桓久之，語默舉止，曾無一些滲漏。喜其為祗桓大樹，與天下人歇的陰涼。因勘問向上事，似曾未踏著。病僧曰：公講盡一代藏教，帝釋雨華，此事未明，皆夢語耳。公肯於此事上用心，亦不甚難。如拔草木之根，惟恐其不用力，用力必得。如今參禪人，不向自己腳跟下追尋根蒂，返向冊子上他人口角邊覓話頭。此等作用，未免向外馳求之失。肯將參話頭工夫著力，在自己身心上尋覓，更見著力，更見切實。大抵此事若明，不是新得；未明，亦非久失。但在人極力承當，便能頓超佛地。到此田地，看他人參話頭起疑情，不若弄影忘形耳。上座於此事透過，可謂是真法師。雷音一震，大地驚聞；獅吼一音，百獸腦裂。不即文字，不離文字，弘無礙之辯才；不立一法，不舍一法，施無邊之妙用。如是廣大自在，甚深三昧，本來具足。但能放下，一切圓備。所以古人云：撒手懸岩處，分身萬象中。上座可不勉歟！ 示自如定門人 子諱寂定。寂者，理也。定者，行也。證入寂常之理，安住不移，故曰寂定。寂之一字，子知之乎？試檢點看，內之根身，外之器界，若善若惡，若染若淨，若聖若凡，若空若有，何者是寂？即一切法既不是寂，離一切法是寂耶？若將一切法認以為寂，此是心對之境，非本然自性之寂也。楞嚴會上，如來與阿難指示寂常妙性，從淺至深，從微至妙。初借境顯見性寂，曰手有開合，見無舒捲，聖凡淨穢依報皆境也。次借根顯見性寂，曰頭有動搖，見無所動，聖凡染淨正報皆根也。是一切聖凡依正客塵邊事，惟見性寂。然此雖示寂常，尚有根境對待，非寂也。又會五陰、六入、十二處、十八界，皆如來藏妙真如性，以顯事事法法皆一寂常妙性。此猶未也，方即水即波，即動即寂，未得愈動愈寂，愈寂愈動，一寂一切寂，一動一切動，又一動一切寂，一寂一切動，全寂而動，全動而寂，必至後圓會七大清淨本然周遍法界，離一切法，即一切相，離即離非，是即非即，方是究竟堅固大寂滅定，此是諸佛究竟受用處，究竟指示處。子造寂至此，即與諸佛同一法身，即與諸佛同一鼻孔，諸佛即子入大涅槃，子即諸佛轉大法輪，無二無二分，無別無斷故，一切世間天魔外道、凡夫小乘，以所知心莫能測度，用世語言皆不能入。子到此田地，豈不是一沒量大人哉？可以代佛大獅子吼也。病僧如是說寂，皆是依通境界，未出意識分齊，總是者邊事與本來面目，自性寂常猶未相應在，如何得與本自寂常相應去？咦！鳥道玄關恁麼去，那邊原不許人行。珍重。 示德山住持靈宗禪人 向上一事，為世出世間之大根本也。違此根本為凡夫，沉迷生死，枉受輪迴。順此根本為聖人，超然解脫，得大自在。順此根本，如來有十種波羅密，第一為檀波羅密，乃至第十為智波羅密。每一種有三相，唯施金銀等外財，但曰施度。若施身命等內財，曰親近施度。若內外俱施，亦不住施相，曰真實施度。如金剛般若經云：應不住色布施，應不住聲香味觸法布施，應無所住行於布施，其功德猶如虛空，不可思議。又云：不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。又云：離一切相，即名諸佛。此皆真實檀波羅蜜明證也。原夫吾人本有聖性，不立一塵，眾生不覺，妄見有山河大地，妄見有自他身心，有生有死，有淨有穢，有聖有凡，種種取捨，重重障礙，曾未覺知性淨妙常，本無所有。如今欲複本無所有，先將山河大地、宮室財物一切俱舍，復將身心性命一切俱舍，生死煩惱俱舍，菩提涅槃俱舍，一切有為舍盡，一切無為亦舍，有亦舍，空亦舍，舍之又舍之，一味捨去，舍到無可舍處，脫體無依，靈光獨耀，那是本來面目，更有何法而為障礙哉？靈宗禪人，南京寧國人。年二十歲時，來武陵進德山禮祖塔，慨聖道場地殿宇荒涼，香火寥寥，遂下住腳，向僧寮中借一小室棲身。凡有行腳僧至，即控衣缽之資，懇留供養，此即外財施得檀波羅蜜。特持疏檀門募化，修造毗盧殿、大雄寶殿，山門廊廡，采木拽石，搬磚遞瓦，不惜身命，幾經危亡，此即內財施得親近波羅蜜。殿宇山門，鼎然一新，榮國主及士大夫推為本山住持禪人，儼然一無事頭陀，不居功，不矜長，即不住相，施得真實波羅蜜。是如來甚深檀波羅蜜，在靈宗禪人得之矣。 示無味參子 音參來，吾語汝。汝亦在病僧法中，多年立名。音參，汝自參究。音之一字，是汝本來面目，不是汝本來面目，是假名，不是假名。向者里參得明白，則不孤病僧與汝安名，亦不孤父母生成汝身，上不孤佛化，下不孤己靈，是謂有慚愧人，是謂有大自在受用的人。若向者里參究不出，無有分曉，一切俱失，大可憐愍。子，汝試參看一切音聲，不出地獄聲、餓鬼聲、畜生聲、修羅聲、人聲、天聲、聲聞聲、緣覺聲、菩薩聲、佛聲，此聖凡種種音聲，咸名因執受大種聲。風聲、雨聲、樹木聲、山石聲、泉眼聲、岩竇聲、溪澗聲、江河聲、海潮聲、猛火聲，此一切無情音聲，俱名因不執受大種聲。鐘聲、鼓聲、箜篌聲、琵琶聲、琴瑟聲、簫笛聲、鐃鈸聲、打撲聲、弓矢聲，此一切差別音聲，俱名因俱執受大種聲。如是三種差別音聲，攝盡世出世間一切音響。汝諦觀察，微細究竟，此等音聲，來自何方？未聲之前，藏於何地？去向何所？聲消之時，歸於何處？若參尋此聲來去之處不得，則知此聲來實無來，去實不去。當體寂然，循業發現。是知一切差別音聲，本一音耳。但循染淨之緣，則有聖凡音聲。循有情之緣，則有有情音聲。循無情之緣，則有無情音聲。循象馬牛羊之形，則有象馬牛羊之聲。循雞犬昆蟲之形，則有雞犬昆蟲之聲。擊金石，則有金石之聲。擊草木，則有草木之聲。是則聲相雖有種種差別，聲性本無二致。十方法界，唯一圓滿常住寂滅之音，循緣發現。根根塵塵，事事法法。而音之自性，清淨本然，周遍法界，未有去來彼此之相。是謂蜜音，圓音，清淨音也。子參音至此，參亦多矣。不惟參字多矣，即音之一字，亦不可立。離音之外，更加揩磨，看是何等面目。此中還有音參，無音參。有聖凡，無聖凡。豈不成一圓妙無礙大解脫人哉。到此十方法界，喚作色相亦得，喚作聲相亦得。一即一切，一切即一。盡未來際，受用不盡。子可不勉諸，可不勉諸。 示覺岸航子 呼覺岸禪人曰：汝名海航，汝自知之乎？汝自指點現前身心世界，何處是海？何名為航？現前行住坐臥，善不善事，動不動行，種種取捨，名為業海。又汝心中，善惡無記，種種妄想，名煩惱海。不了現前幻化，迷悶自心，名無明海。此四種海，俱不與本有聖性相應，俱名幻海、苦海。又此四事，雖種種苦惱不同，而無涯無盡均也，故俱名為海。此四海漂沒一切眾生，從無始以來，生而復死，死而復生，頭出頭沒，無有了期。其中苦惱，就是如來廣長舌相，難以盡宣。欲超諸苦海，惟智能度。以般若智慧，照此身心，當體全空，而生死煩惱，業與無明，了不可得。身心世界，同一大寂滅海。大寂滅海者，即諸佛眾生。身心世界，同一不生不滅，究竟堅固不動之體，無二無二分，無別無斷故，無有涯際，不可測量，故云大寂滅海。是則迷之見有身心，即寂滅海成生死海；悟之即生死海是寂滅海。迷悟迥別，身心曾無移異。汝欲知生死海麼？即汝現前身心是。汝欲知寂滅海麼？亦汝現前身心是。欲從生死海入寂滅海，須駕智航。生死煩惱，業與無明，一切苦海，超然直渡。既歸大寂滅海，有無量無邊、無窮無盡、稱性不可思議功德妙寶，採取滿航。從寂滅海逆流而出，入生死海中，普施一切，引導有情，同歸大寂滅海，名倒駕慈航。是則從生死入寂滅海，名智航；從寂滅入生死海，名慈航。慈智異名，總一全體大用，終日生死，終日涅槃，終日涅槃，終日生死，生死涅槃，往還無礙，豈不是大解脫、大自在耶？子到此真實受用田地，則不負汝之名。須知別有不假梯航一句，作麼生道？咦！鳶飛戾天，魚躍於淵。珍重。 示本一頤子 子名頤，汝知之耶？頤者，口旁也。口門上下二關之中，因頤中虛，能吐納活潑，所以能養其生也。觀頤慎言語，則吐得其善。老氏曰：善言無瑕適。又云：美言可以市。有云：一言興邦，一言喪邦。是知頤之所吐，關於身命家國，安危所系，可不慎歟？又觀頤節飲食，則納得其善。老氏曰：五味令人口爽。首楞嚴經云：食甘則生，食毒則死。有云：飲食過度，便成疾疹。是知頤之所納，關於身命存亡，身命存亡，亦關於家國興敗。而頤之所納，亦不可不慎。是頤之所吐能護生，頤之所納能養生，是頤乃有生之大本也。蓋出家兒遵佛戒，清淨活命，遠離四口食，名正命食。此食總是段食，以形色為頤，能納形段之食。有觸食，以陰隱之氣，觸物氣而生，此形氣之頤，皆屬於色也。有思食、識食，頤在於心。此四種食，雖優劣不同，能食所食，俱屬有漏。諸佛菩薩，以智為頤，所食皆智，能養法身慧命。此頤外食，有情無情，佛魔境界，皆化為智慧光明。首楞嚴經云：常光現前，根塵識心，應念化成無上智覺是也。又此頤內食，清淨法性，以法界廣大無邊，而智頤亦廣大無邊。心地觀經云：譬如飛鳥至金山，能使鳥身同彼色。首楞嚴經云：盡真如際，名遠行地。此皆內食法界，以養慧命。此頤能吞吐佛魔一切境界。圓覺經云：有大陀羅尼門，名曰圓覺，流出一切清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。既能流出出世間法，亦能流出世間諸法。此皆吐一切法也。又云：法界海慧，照了諸相，猶如虛空。此皆吞一切法也。子具此頤，隨吞隨吐，隨吐隨吞，縱橫自在，雖佛魔無奈子何也。此所吞吐，俱屬無漏。須知更有一頤，不涉名相。昔龐公問馬大師曰：如何是佛法大意？馬大師曰：待汝一口吸盡西江水，即向汝道。又寶志公有書與思大禪師曰：可入廛垂手，上助佛化，下利有情，終日兀坐寒岩，目視雲霄，有何利益？思大師曰：十方諸佛，一切眾生，被我一口吞盡，有何佛道可成，眾生可度耶？子觀古人開如是大口，安頓在甚麼處？又看此口，是子本來面目，不是子本來面目。子知此口在處麼？蚊子嘴尖跳蚤嘴，烏 示萬白顥子 音顥，粵西全州蔣氏子。幼辭父母之道州，投師披剃，以災畬為生計。偶自嘆曰：日日惟身口是勞，與俗何異？何不從瓢衲更快活耶？同事喜其言，約同行腳。一日辭師，師不拒，遂束腰包杖笠，一行五七人。初至南嶽，遍參隱者，湘西諸道場地，一一歷過。後至邵陽，謁病僧，見其老成，安於廚房，作碗頭事。大眾食後，自方食。庵中成規，凡各寮執事，都在飯堂受食。病僧每飯罷經行時，見子事眾畢，方就飯堂，自己一人跏趺端坐，誦供養咒出生，然後方食。病僧私自嘆曰：此人貌雖不揚，頗有信心，此時是眾食後乃懈緩時，又事眾後乃勞倦時，而敬謹不失，此亦可取。期年終始一如，乃命歸堂。晝夜禮誦不懈，骨力漸變，音聲宏大，身短骨粗，背厚胸寬，枕骨似活珠，火焰兩翅，可為奇相也。病僧每私為子喜。在堂中未二載，首楞嚴經能背誦，安為副悅眾。堂中領眾禮誦規矩，及庫中錢糧出入數目，皆子一人任之。如是經十六七年，曾無異言，無一難色。凡新到歸堂，和合如水乳去者，亦無留戀，儼然一木偶人耳。凡有錯誤規矩處，頂石跪香，重責重罰。經過多次，亦未見一辯言，作一苦色。病僧居邵陵二十年來，如子之死心，如子之久遠，指不能再屈也。但與之語論，蠢蠢然無一知見，每被呵責，亦歡喜領受。一日，謂子曰：汝如是蠢，自無厭乎？子曰：智慧孰不愛耶？根器已定，自不奈何。病僧亦呵之曰：如是，則眾生根器只作眾生耶？久之，又安慰曰：子之蠢，與子有大饒益，子知之乎？曰：不知。病僧曰：子依病夫住二十年，曾不妄想諸方參善知識去，隨喜名山道場去，亦不妄想習聽經論去，為人師範去，亦不妄想住岩穴、提吊罐安隱去，鬧市中、大路傍結人緣去。如是種種妄想，被子一條蠢鐵槓子當門攔住，一些動不得，始得心地泰然。二十年來，禮誦精勤，任勞常住，種種成就，皆蠢之力。此蠢鐵槓子攔住一切妄想，久久凝定，化為智慧光明，照天照地，得無師智、自然智、無礙智，那時方知此蠢是子助道因緣，是子大善知識。將此智慧並前蠢鐵槓子再加精進，融入薩般若海，直至此蠢本來面目，天不蓋，地不載，火不能燒，水不能浸，不知有佛，不知有祖，不知生死，不知涅槃。蠢至於此，更有何蠢而過於此蠢者哉？世語有云：聰明是大作用，痴聾是大受用。世之痴聾尚有受用，而蠢至於此，其受用又何如哉？有云：青山白雲父，白雲青山兒，白雲終日依，青山總不知。此蠢之明證也。子勉之。 示歸宗源戒子 歸宗新戒，諱照源。念病僧衰老，難於應酬。同覺岸上座，卜地隆回結庵，為予休老之計。甲戌後八月，予之武陵，禮鑒大師塔。源公聞之，追至德山，欲迎歸隆回。病僧欲至澧荊，謁諸勝跡未果。公將辭歸，欲求一語，為法中證信。拈香三請，病僧見其殷殷一念可喜，乃呼其名曰，源子諦聽，今為汝說。汝但依自己名，而究其實。即本參語句，便是出生死的徑路，不須別覓玄妙話頭。汝將照源二字，時刻提撕。何者是照，何者是源。如日月燈水鏡珠之光，俱有照用。此皆色光，非真照也。源者，水之根本。如江河溪澗之流，皆有本源之處。水得其源，千流萬派，悉皆得矣。水既有源，山林草木，人畜萬物，凡聖諸法，莫不皆有根源。如得凡聖根源，而天地萬物，無非己有。梵網經雲，此戒即是諸佛之本源，亦是一切眾生之本源。首楞嚴經雲，凡聖同源，縛脫無二。此源即天地萬物，諸佛眾生之大源頭也。子今用自己心光，返照自己身心之本源，在於何處。汝照自身，源於父母父母，源於祖父母。祖之又祖，源之又源。源至劫初，祖於一人，則得一國一洲有情之本源。初一人之身，或別界傳來，或當處地水火風和合化生，是身之源亦本於四大。內之根身本於四大，外之器界亦本於四大，是四大為根身器界之本源。四大本於空，空本於無明。無明有二分：一分無知覺，為虛空地水火風五大；一分有知覺，為識見二大。是無明為七大之本源。如是觀照，則得十方無情有情一切世界之本源。此但照得有漏之源。無明無性，轉出無漏淨智，出生一切諸佛菩薩聖賢因果，是淨智因無明轉成。若無無明，亦無淨智，是無明又為迷悟智識之源。如是照去，則得聖凡有漏無漏之源也。此源依無明建立。無明無性，全是真心，是真心又為無明之源，凡聖之源也。此源依真空建立。首楞嚴經云：性真常中，求於去來迷悟生死，了不可得。窮源至於聖凡迷悟不立之處，方是究竟源頭。得此源頭，便能出沒聖凡，逆順自若，豎去橫來，更有何法與子為障礙耶？豈不快哉！此得有為無為之源也。病僧如是說話，大似泥里倒，泥里起，須知別有乾淨一句。縱得乾淨去，未免知見邊事，如何得不落知見去？咦！石底冷音響不盡，猿鳥從來不解尋。子應慎之。 紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二 (盛京錦州府錦縣王門夫人李氏發心 喜刻 顓愚和尚語錄第二卷計字壹萬零六伯四十 該銀陸兩參錢肆分意薦 中憲大夫嘉興府知府先夫王公號遵度仗 斯般若之因早證菩提之果者 康熙十四年正月日楞嚴藏經坊附板) 嘉興大藏經　紫竹林顓愚衡和尚語錄