朱子學提綱 · （九）朱子論宇宙之仁

以上略述朱子之理氣論與心性論。在此，朱子已盡力指陳了心之重要。在人生界中之心，正可與在宇宙界中之理相匹配。而就人生界論人生，則心之重要更過於理。因理是已存底，而心則是待發底。亦可謂理屬體，心則主要在用，在工夫論上，故尤為理學家所重視。所以說，謂陸王是心學，程朱是理學，此一分別，未為恰當。若說陸王心學乃是專偏重在人生界，程朱理學則兼重人生界與宇宙界，如此言之，庶較近實。 今試問天地是否亦有心，即是說宇宙自然是否亦有心，朱子對此問題，似乎主張說天地亦有心。朱子說： 天地以生物為心。天包著地，別無所作為，只是生物而已。亘古亘今，生生不窮，人物則得此生物之心以為心。 又曰： 天地以此心普及萬物，人得之，遂為人之心，物得之，遂為物之心，草木禽獸接著，遂為草木禽獸之心。只是一個天地之心爾。今須要知得它有心處，又要見得它無心處。 如此說來，朱子看天地，似乎認其在有心無心之間。天地只是一自然，此是無心的。但若只說理與氣，一則冷酷無情，一則紛擾錯縱，不能說人生界一切道理便只從這無情與紛擾中來，儒家因此從宇宙大自然中提出一生命觀，理則名之曰生理，氣則稱之曰生氣，《易·繫辭》說天地之大德曰生，又曰復見天地之心。朱子說之曰： 謂如一樹，春榮夏敷，至秋乃實，至冬乃成。方其自小而大，各有生意。到冬時，疑若樹無生意矣，不知卻自收斂在下。每實各具生理，便見生生不窮之意。 此乃即就草木來說明宇宙，提出生氣生理生意等字眼，說有意便如說有心。朱子又曰： 萬物生長，是天地無心時。枯槁欲生，是天地有心時。 當萬物之各遂其生，自然生長時，則若不見天地之有心。若使天地有心，將不復是自然，亦將不見萬物之各有其生，而只成為宇宙間一被生物。但到萬物生命力收藏或萎縮近至不復有生時，而其生命力又漸漸茁壯起來，此則不得謂天地之無心。若果天地無心，何從在自然中報出生命？又如何使此生命永遠繼繼承承而不絕？ 康節有一詩云： 冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，大音聲正希。此言如不信，更請問庖犧。 朱子說此詩云： 萬物生時，此心非不見，但天地之心悉已布散叢雜，無非此理呈露，倒多了難見。若會看者能於此觀之，則所見無非天地之心。惟是復時，萬物未生，只有一個天地之心昭然著見在這裡，所以易看。 朱子此說分析甚精。又盛讚康節此詩，謂其是振古豪傑。朱子又曰： 復未見造化，而造化之心於此可見。 到此處，朱子直說自然造化即見天地有心。王弼注《易經》復卦，謂寂然至無，是其本矣。動息地中，乃天地之心見。朱子斥之，謂說無，是胡說。王弼承莊老道家義，謂自然中有生命，乃是自無生有。儒家不認無是天地之本。天地即是造化，造化中即涵有生命。當復之時，雖生命之跡尚未見，而造化之心則已見，不得謂之無。 朱子又謂： 造化周流，未著形質，便是形而上，屬陽。才麗於形質，為人物，為金木水火土，便轉動不得，便是形而下，屬陰。 故雖說一動一靜互為其根，分陰分陽兩儀立焉，但究竟仍該以陽動在先，陰靜在後。在先是流行變動，未著形質時。在後則已麗於形質，成了一格局。此種形質，則無不將變壞衰滅，但下面還是會生生不已。故朱子說： 統是一個生意。 如此，亦可說儒家說造化，說生，是說了此宇宙之陽面。道家說自然，說無，是說了此宇宙之陰面。朱子根據《易·繫辭》來暢闡儒義，而其根據於新興理學諸儒者，則主要尤在濂溪與康節。 朱子從此理論上特地提出一仁字。朱子說： 仁是天地之生氣。 仁是個生底意思。 生底意思是仁。 又曰： 只從生意上說仁。 天地生這物時，便有個仁。 仁便有個動而善之意。 又曰： 仁者，天地生物之心。 又曰： 千頭萬件，都只是這一個物事流出來，仁是個主，即心。 又曰： 發明心字，一言以蔽之曰生而已。天地之大德曰生，人受天地之氣以生，故此心必仁，仁則生矣。 又曰： 當來得於天者，只是個仁，所以為心之全體。 又曰： 萬物之心，便如天地之心。天下人之心，便如聖人之心。天地生萬物，一個物裡面便有一個天地之心。聖人於天下，一個人裡面，便有一個聖人之心。 朱子專就心之生處心之仁處著眼，至是而宇宙萬物乃得通為一體。當知從來儒家發揮仁字到此境界者，正惟朱子一人。老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。從老子道家義，則此宇宙大整體，乃是一不仁之體。由朱子言之，則此宇宙大整體，乃是一至仁之體。然其間仍有分別處。由上向下言之，則萬物各得天地之心，與天地之仁。若由下向上言之，則惟聖人乃能全得此心之仁，上與天地合德。從此乃生出關於心方面之種種方法論與工夫論，待以下加以闡述。