諸子學略說 · 儒術真論

昔韓非《顯學》，臚列八儒，而傳者獨有孟、荀，其他種別，未易尋也。西京賈傅，為荀予再傳，而董、劉諸公，已不能以一家名。且弘、湯之法盛行，而儒雜刀筆；參以災祥鬼神，而儒雜墨術。自東京以來，蓋相率如是。《荀子·儒效》云：其言議談說，巳無以異於墨子矣。然而明不能分別，是俗儒者也。然則七國之季，已有雜糅無師法者，後此何足論。今以《墨子·公孟篇》公孟子、程子與墨子相問難者，記其大略。此足以得儒術之真。其於八儒雖無可專屬，要之微言故訓，有上通於內聖外王之道，與夫混淆失真者，固大有殊矣。由斯推衍，其說可以盧牟六合，經緯馮生。蓋聖道之大，無能出其范者。抑括囊無辯，謂之腐儒。今既摭拾諸子，旁采遠西，用相研究，以明微旨，共諸君子亦有樂乎此歟？ 惠定宇謂公孟子即公明子，為孔子之徒。近人孫詒讓仲容則云：《潛夫論》志《氏姓篇》：衛公族有公孟氏，《左傳·定十二年》疏謂公孟縶之後，以字為氏，則自有公孟氏，非公明氏也。《說苑·修文篇》有公孟子高見顓孫子莫及曾子，此公孟子疑即子高，蓋七十子之弟子也。（以上孫說。）余謂子莫告公孟子高之言曰：「去爾外厲，與爾內色勝，而心自取之，去三者而可矣。」今公孟子謂墨子曰：「君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。」又曰：「實為善人孰不知？今子遍從人而說之，何其勞也。」即本子莫去外厲之意，則公孟子即公孟子高明甚。然即此愈知公孟即公明。《孟子·萬章篇》有長息問公明高，即為公孟子高。且孟子言舜之怨慕，而舉公明高之言以為證。又言：「人少則慕父母，五十而慕者，獨有大舜。」今公孟子則曰：「三年之喪，學吾之慕父母。」墨子駁之則曰：「夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也。然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉！」是公孟子之言，與孟子所述慕父母義，若合鐶印。則知公孟子、公孟子高、公明高為一人明甚。公孟、公明雖異族，然同聲相借，亦有施之姓氏者。今夫司徒、申屠、勝屠，本一語也。而因其字異，遂為三族。荀與孫、虢與郭，本異族也，而因其聲同，遂相假借。今公孟、公明，亦猶荀孫、虢郭，雖種胄有殊，而文字相貿，亦無不可。然既嚴事曾子，其不得為孔子之徒明矣。惠說亦未合也。今觀其立說，亦醇疵互見，而宣尼微旨，於此可睹。捃摭秘逸，灼然如晦之見明者，凡數大端。嗚呼！可不謂卓歟？ 公孟子謂子墨子曰：「昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物。若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉！」 按玄聖素王，本見《莊子》。今觀此義，則知始元終麟，實以自王，而河圖不出，文王既喪，其言皆以共主自任，非圖讖妄言也。門人為臣，孔子以為行詐，諸侯卿尹之尊，非所以處上聖，進退失據，故斥言其欺。不然，子弓南面，任為天子（見《說苑·修文篇》），尚無所諱，而辭此區區乎？知此者獨有梅子真爾？ 公孟子曰：「無鬼神。」又曰：「君子必學祭祀。」子墨子曰：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。」子墨子謂程子曰：「儒以天為不明（舊脫天字，畢本據下文增），以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。」 按仲尼所以凌駕千聖，邁堯、舜轢公旦者，獨在以天為不明及無鬼神二事。《荀子》曰：道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。（《儒效篇》。）此儒者窮高極遠測深厚之義。若夫天體，余嘗謂蒼蒼之天，非有形質，亦非有大圜之氣。蓋日與恆星，皆有地球，其阿屯以太，上薄無際，其間空氣復厚，而人視之蒼然，皆眾日之餘氣，固非有天也。王育說，天詘西北為無，其說稍誕。蓋天本無物，故無字從天詘之以指事，因下民所見，不得無所指斥，故強以顛義引申之而曰滅。六經言天言帝，有周公以前之書，而仲尼刪述，未或革更，若曰道曰自然而已矣。郊祭大報天而主日，萬物之主，皆賴日之光熱，而非有賴乎天。故假言曰帝，其真即日。或以北極為耀魄寶，北極又大於日九十三倍，故亦尊之，此則恆星萬數，上帝亦可雲萬數。六帝之說，不遍不賅，要非虛增，然恆星各帝其地球而已，於此地球何與？明堂宗祀，蓋自外至者也。且太微五星，固玄遠矣，即至昵之日，雖昭昭大明，而非有恩威生殺之志，因上帝而有福善禍淫之說，其害猶細，其識已愚，因是以及鬼神，則誣妄日出，而人倫殆廢。 蓋太古民俗，無不尊嚴鬼神，五洲一也。感生帝之說，中國之羲、農，日本之諾、冊二神，印度之日朝、月朝，猶太之耶穌，無不相類。以此致無人倫者，中外亦復不異。惟其感生，故有炎、黃異德兄弟婚媾之說，蓋曰各出一帝，雖為夫婦，不為黷也。堯之厘降，不避近屬，實瞢於是。其後以為成俗，則夏、商以來，六世而通婚姻，皆感生之說撼之矣。周道始隆，百世遠別，此公旦所以什伯於堯、舜、湯、武，然依違兩可，攻其支流，而未堙其源窟。《生民》之詩，猶曰履敏，則獷俗雖革，而精意未宣，小家珍說，反得以攻其闕。惟仲尼明於庶物，察於人倫，知天為不明，知鬼神為無，遂以此為拔本塞原之義，而萬物之情狀大著。由是感生帝之說詘，而禽獸行絕矣。此所以冠生民橫大陸也。 何以知無鬼神？曰：斫卉木，磔羊彘，未聞其有鬼神，彼人固不得獨有也。人所以有知者，分於父母，精蟲胚珠是也。二者又攝引各點以為我有，使成官骸，而七情益擴，故成此知識，由於兩精相搏，以生神明也。斯如兩水相觸，即便生浪（水猶精，浪猶神，而兩水之所以相觸者，亦先有其浪，則父母交感之神也），兩味相和，乃生雋永，及精氣相離而死，則神亦無存。譬之水既淤堙，浪即無有，兩味化分，尋索雋水，了不可得。故精離則死，死則無知，其流定各質，久則合於他物，或入草木，或入胎卵，未有不化者。化之可見者，茅蒐是已。萇弘之血為碧，鄭緩之精為秋柏之實，然己與他物合，則其質既雜，自有柏與碧之知，而非弘、緩之知矣。此精氣為物也。氣弗聚者，散而從於空氣，渙然飄泊，此遊魂為變也。夫焉有精化既離，而神識能獨立者乎？《圓覺經》云：我今此身，四大和合，所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地。唾涕膿血，津液涎沫，淡淚精氣，大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？《寶積經》云：此身生時，與其父母，四大種性，一類歌羅邏身。若惟地大。無水界者，譬如有人，握干 灰，終不和合。若惟水界。無地界者，譬如油水，無有堅實，即便流散。若惟地水。無火界者，譬如夏月，陰處肉團，無日光照，即便爛壞。若惟地水火。無風界者，即不增長。《庵提遮女了義經》云：若能明知地水火風四緣，畢竟未曾自得，有所和合，以為生義。若知地水火風畢竟不自得，有所散，是為死義。是佛家亦以各質相磨而生，各質相離而死，而必言即合即離，生死一致，則黃馬驪牛之遁辭矣。然死後六道，不盡為鬼，則亦與精氣為物之義相近。其終不決言無鬼者，蓋既言真者離身而有如來藏，則不得不言妄者離身而為鬼。然又言餓鬼有胎生化生，則所謂鬼者，亦物魅之類，而與人死者有殊。然則釋家蓋能識此旨，而故為不了以自圓其說也。 難曰：若以知識為分於父母，則父母安始，追溯無盡，非如來藏而何？然如來藏者，彼豈能道其有始耶？於如來藏亦言無始，而必責萬物以有始，亦惑矣。難曰：知識果分於父母，則瞽舜、鯀禹，曷為相反？曰：夫豈獨神識然，形亦然矣。張蒼之父，長不滿五尺，蒼長八尺余，蒼子復長八尺，及孫類長六尺余。（《漢書·張蒼傳》。）可得雲形體非分於父母耶？要之形之短長，知之頑聖，此高下之分，非相反也。以神識言，又豈獨父子然。雖一身亦有善惡是非先後相貿者。顏涿聚，梁父之大盜也，學於孔子；段干木，晉國之大駔也，學於子夏；高何縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子；索盧參，東方之巨狡也，學於禽滑黎。並為名士顯人（《呂氏春秋·尊師篇》），如是者多矣。或有諏政慮事，一念之間，而籌畫頓異，至於疚心自訟者。子夏投杖，漢高銷印，斯類亦眾，夫豈得謂有兩身與兩心耶？父母與子，何以異是？原夫二氣相凝，非親莫效，及脂膏既就，即有染習，賈生《胎教》，明著其義。是時材性高下，又由其親一時之行跡而成，斯則得於其親者，與初凝又少殊矣。及夫免乳以後，則見聞之習，師友之導，情狀萬端，韙非殊族，共異於親也固宜。荀子有言：塗之人可以為禹。（《性惡篇》。）此則君師牧民，由斯以作。然具此可以為禹之材，非父母授之乎？大抵形體智識，一成不移，而形之肥瘠，識之優劣，則外感相因，可入熔冶，不移者由於胚珠，可移者由於所染。夫魯雞之伏鵠卵，其雛猶鵠；而桑枝之續桃本，則其實非桑。非物之形性，一可變更，一不可變更也。卵中之胚，是鵠非雞，故鵠不以雞伏而易。（土蜂煦嫗桑蟲之舊說，蟲學家曾辨其誤。）樹木之胚，是桃非桑，故桃能以桑體為己，此胚珠不移之說也。齧蹄在轡，馴良從御， 無牧，泛駕不習，此因染致移之說也。乃若時代逾久，則物之形體，亦有因智識優劣而漸變者。要之，改良則分劑增多，退化則分劑減少，上古之顛木，跡層之枯魚，皆吾郊宗石室，惟其求明趨化，以有吾儕之今日。昊天罔極，如何可酬？抑親親之殺，既具斯形，則知愛類而已。 難曰：人見厲魃，經籍多有，近世民俗，亦有傳言。寧得自守單辭，謂鬼神為誣惑？曰：以佛家言，六道之中，餓鬼居一，一在地下五百由旬，一在人天之間。是則畛哉區處，與人隔絕，人未嘗有至餓鬼處者，而餓鬼獨能至人處乎？且以阿修羅之強悍，諸天之智力，不至人處，而餓鬼以羸劣之質，獨能至人處乎？是豈得以所見證共必有也。然則見者云何？曰：耳目有愆，齊襄之見彭生是也；心惑若寐，狐突之遇共君是也。二者皆一時假相，非有真形，乃其真者，則亦有之。太史公曰：學者多言無鬼神，然言有物。（《留侯世家》。）此最為豁然塙斯者。山精物魅，如龍夔魍魎者，固未嘗無也，以其體不恆見，詭出都市，而人遂以鬼神目之，斯亦惑之甚矣。太古頑民，見 驚鬼，有熊蚩尤，惑亂不異，見彼君蒿，遂崇巫祝。清廟之守，後為墨家，敬天尊鬼，遂與儒術相訾。夫豈非先聖哲王之法，而以難儒術，則猶以金椎攻太山矣。無鬼而祭者，亦知其未嘗食，而因是以致思慕。至胙肉必饜飫之者，亦以形體神識，分於二人，己在則親之神識所分，猶在吾體，故食胙無異親之食之也。然則祭為其名，而胙致其實，何無客學禮無魚作罟之可比乎？若夫天神地祗，則因是而準則之，苟有聖王，且當厘汰焉。嗚呼！如太史公言，則秦漢間儒者，猶知無鬼神義。然武、昭以後，儒者說經，已勿能守。獨王仲任有《論死篇》，晉人無鬼神論，而儒者又群嘩焉。然則荀子謂言議談說，無以異於墨子者，漢後諸儒，顧不然歟？