諸天傳 · 重編諸天傳上卷

大梵天王傳 言梵王者。語略故也。西域雲[口*梵]囕摩。此翻離欲。或雲清淨。或雲極淨。楞嚴經雲。身心妙圓。威儀不闕。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。自他化天之上即有四禪。凡十八天。於初禪中有乎三天。所謂梵眾．梵輔及大梵也。雖上有三禪一十五天。內無雜想。外無語言。唯味禪悅。皆梵天統。故楞嚴雲。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。法華文句雲。梵王號令總上冠下。荊溪雲。梵即色界主。亦三界主。余皆臣屬。良由此天內有覺觀。外有語言故也。華嚴稱梵王。主小千界。由居小千之中。法華稱娑婆界主。主大千界。乃居大千之中。故統余界。是知橫則統小千大千。豎則總上冠下。總稱王號。其別名者。梵語屍棄。此雲頂髻。亦翻螺髻。由肉髻似螺。法華文句雲。外國稱火為樹提屍棄。由此王本修火光定。破欲界惑。俱舍論雲。大梵天王無別處所。但於梵輔天中高樓閣者名大梵王。身量長一踰繕那半。身白銀色。宮殿衣服皆黃金色。壽命一劫半。阿含經雲。諸梵來下。並同人形。經律異相雲。梵王顏如童子。法苑雲。色界諸天不著衣服。如著不異。頭雖無髻。似如天冠。無男女形。相唯一種。華嚴經中以十地對十王。則梵王乃八地菩薩。智論校量梵福雲。滿閻浮地人福不如西瞿耶尼一人福。滿西瞿耶尼人福不如東弗喻逮一人福。滿東弗喻逮人福不如北郁單越一人福。乃至第六天眾福不如梵天一人福。加修四量心。報為天王。求法傳雲。佛下忉利天時。梵王在佛右邊手執白拂而下。佛成道已。以宮殿奉佛。請轉法輪。七佛咒經。白佛。若有人王欲護其國。有災疫時。持我此咒。一心禪思念。諸疫鬼速出其國。諸經護法之類。其文非一。婆沙論雲。馬勝不知四大種當於何處盡滅無餘。問至梵王。王遂執馬勝手引出眾外雲。何不問佛。華嚴經雲。梵王語音清妙。一切梵眾各謂梵王獨與己言。遠近同等。涅盤雲。婆藪仙與梵王論義。於其面門作三目示之。劫章頌雲。獨住時經一增減。後念民輔有情生。即成劫之初梵王先生。梵輔梵眾後生。故彼計為我能生也。維摩經。梵王曰。我見釋迦牟尼佛土。如自在天宮似。寶莊嚴佛土。今之佛會所以列之居首者。其意有五。一是三界號令之主。二是從佛下生之者。三是請轉法輪之者。四乃諸經弘護推先。五以百錄標請在初。舊傳引擎雞持鈴。六帖錄問眼鑿眸既非顯要。今不附錄。余文例此。然探玄記引俱舍論。得梵福有七種。一未造支提於中而作。二立僧伽藍。三僧已散能和。四修四無量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七建立法幢。若人於上七業中隨作一業。得生梵天。是知生其初禪梵天。由此七業而受梵福。況其王乎。故樂福者得不勉力而修。又其梵福之量。俱舍又雲。用諸眾生惡業感一三千大千世界業。為一梵福之量則又勝。智論校量六天之量。且一梵天福。量之尚爾。況梵王乎。是宜興供以崇佛會矣。贊曰。 我佛天上下生時　　大梵天王前引之　　手執白拂或居右　　宮殿奉獻吉祥師　　請轉法輪真世主　　大千萬億統邊夷　　十八梵中遵號令　　故應上下總依歸　　身量修長六千里　　一劫半壽數希奇　　色若白銀頂有髻　　別名屍棄破邪思　　欲界六天難並福　　禁戒明淨具威儀　　護法護國護修行　　別召眾典每高推　　雖則計為眾生父　　天宮佛土動相隨　　欲生其中七種福　　造立佛寺建支提　　和合眾生代父命　　法幢高樹度群機　　自他出家超慾海　　喜舍無量廣慈悲　　聞茲聖力難思議　　首當崇奉仰靈儀 帝釋天王傳 帝釋。華梵互舉而語略也。梵雲釋迦因陀羅。或雲釋提桓因。此雲能天帝。或雲能天主。俱舍具梵語。乃雲釋迦提婆因達羅。今於梵語取釋字。華言取帝字。合而言之雲帝釋也。大般若等佛舉其名曰憍屍迦。本有千名。翻譯不備。隨文別示耳。其所居也。在須彌山頂。即欲界第二天。梵語忉利。此翻三十三。由其因中曾與三十三人在摩竭國同修勝業。置橋造井。與園生．善法．赦支夫人同業共行。又淨名疏。昔迦葉滅後。有一女人發心修塔。仍有三十二人助之。今乃同生忉利。由此天四圍有三十二天宮。其中間帝釋居之。故云三十三。以帝釋因中為首。故報為天王。並有園生．善法．赦支三夫人。其宮之東北有園生樹。西南有善法堂。帝釋每升其堂。集天眾說法。若帝釋不在其堂。諸天凡到必恭敬其座。其身量一里。具三十二相。而諸天不具。其壽限則人間一百年為彼一日一夜。三十日為月。十二月為年。以人間三萬六千年為一歲。如是壽滿十歲。手執金剛寶杵。表至貴而卻敵。故大論雲。帝釋有之。薄福者難見。又涅盤雲。帝釋金剛寶杵。能滅阿修羅。淨土三昧經雲。天帝釋鎮臣三十二人。四鎮大王司命司錄。於諸齋日下界審行禍福。除死定生。註記文籍。若爾則橫於忉利。統三十三天。豎則四王已下無不總之。光明文句雲。帝釋共八十億那由他天女縱逸嬉戲。看東忘西。欲猶不足。化為老修羅納舍支。使諸天忘身失首。華嚴雲。有大象能化身與諸天娛樂。十地經雲。第三地菩薩多作忉利天王。天台雲。阿含中帝釋是阿那含。若別圓教中帝釋位住楞嚴三昧。未來成佛。號曰無著。西域記。佛下忉利天時。作七寶金階。在佛左邊執七寶蓋侍佛而下。同與梵王請佛說法。佛於其宮中累說眾經。在佛因中累為化人。或化師子鷹鴿以試其心。與阿修羅戰。奔車而走。遇金翔鳥巢。見卵欲生。令御者回車。不肯傷之。至於誘人行施。種種示現。其事非一。要集雲。帝釋為大迦葉從貧行乞。乃化為貧夫婦織席為生。施食與迦葉。求其福而無厭。至於五衰相現。墮身驢胎。聞人三歸。善心再生。還為帝釋而受天福。別譯阿含雲。有一夜叉其形甚小。顏色黑惡。坐天帝座。三十三天皆大瞋忿。天帝釋言。此名助瞋鬼也。即偏袒右肩。手擎香爐語夜叉言。大仙。我是天帝釋。三自稱名。夜叉身形轉小。於是銷滅。是知雖處忉利之尊。而慈不傷物。求福不厭。五衰縱現。三歸還生。洎乎欲境非常。身壽殊報。來崇佛會。請轉法輪。弘贊真乘。統攝諸趣。司察善惡。注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉。勤以來試修行菩薩。則設像崇敬必致禎祥。贊曰。 成佛忉利下降時　　帝釋天王從靈儀　　化現金階三道布　　左邊寶蓋手執持　　此天住在須彌頂　　三十三人福共為　　修橋造井摩竭國　　更兼佛塔建支提　　昔因今感非常報　　乃為天主化邊維　　升善法堂時教誡　　無邊天眾總歸依　　三十二相如華璨　　身長一里實希奇　　人世百年為日夜　　彼壽千歲是年期　　五欲之樂時不足　　化作修羅納舍支　　曾墮驢胎興善念　　暫逢瞋鬼反生慈　　昔與梵王同請佛　　累於其處闡慈悲　　每現化人行化事　　常司善惡運無私　　大哉世主堪崇奉　　庶希降鑒賜純禧 四天王總傳 起世經雲。須彌山半。四萬二千由旬。有四天王天所居宮殿。此即六欲界之初天也。楞嚴雲。諸世間人不求常住。未能舍諸妻妾恩愛。於邪淫中心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。增一阿含經雲。須彌山半。有四種天。在彼居止。初生乃自然化現。在天膝上自然寶器盛天百味。食已長大。與余天等入池浴訖。詣香樹下。香樹曲躬取香塗身。復詣吉具衣樹取種種衣著。復詣莊嚴樹鬘樹器樹果樹樂樹隨意受用。視東忘西。視西忘東。無量快樂。身長半里。衣重半兩。壽以人間五十年為一晝夜。三十日為一月。十二月為一年。以人間一萬八千年為一歲。如是滿五百歲。俱舍雲。住欲界初天。依妙高山。四面第四層級去地萬踰繕那。四面背山。日月星辰皆是所部封邑。其王有四。光明經內。毗沙門天王主北方也。提頭賴咤天王主東方也。毗留勒叉天王主南方也。毗留博叉天王主西方也。佛言。過去已曾供養恭敬尊重讚嘆無量百千萬億諸佛。於諸佛所種諸善根說於正法。修行正法。以法治世。為人天王。若有人王能供養恭敬金光明經及說法者。隨是經典所流布處而作擁護。令無留難。亦護國王及其人民。除其患難悉令安穩。他方怨賊立使退散。乃至日月星宿不失常度。風雨隨時無諸災殃。人民豐實自足於財。心無貪吝亦無嫉妬。等行十善。其人壽終。多生天上。又雲。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼神。以淨天眼。常觀擁護此閻浮提。是故我等名護世王。佛與四王。對揚文廣。略舉一二矣。毗婆沙論雲。佛初下生。四天王以天繒接太子身。置寶幾。逾城之時。四天王捧馬四足。本行經雲。佛初成道。欲受食故。四天王各獻其缽。佛總受之。按令成一。四楞如舊。西域記。有寺多寶物收藏。以修其寺宇。塑四天王以護之。有突厥王貪其寶。故率眾來取。夢見天王以戟刺心。其心大痛至明而卒。于闐國王無子。求於天王。志誠無怠。感於自額裂而生一子。地生其乳。王收養之。高僧傳。杯度持一葦圌至其齋家當路而放。主人嫌之。數人舉之不動。乃見四小兒在內。問之。答曰。四天王也。食畢杯度自舉而去。其輕如毛。分陀利經。海濟婆羅門欲供養佛。時四天王令諸藥叉取旃檀為薪。及諸上味助營七日之供。洎乎諸經弘護。其文非一。然四王所統。或雲各統八部。或雲各主二部。四天王經雲。有三十二輔臣靈威。要略雲。四王共有三十二將。孔雀經中。四王各領二十八將。金光明經乃雲。我等四王各各自有五百鬼神。又雲。及諸眷屬有無量百千鬼神擁護四方。令無災禍。是知鬼神部類開合有殊。皆四王所統。於四方崇善之所。悉來守護。令其安穩。暴惡之所。悉皆遠離。由遠離故。致興災害。其於賞善罰惡護國利民。可謂至矣力。觀其意。專在護法。欲說聽流布。蓋由居民若不安。正教難敷闡。自非大權。安能若示。至乎獻如來缽於成道之後。持杯度圌於齋主之家。敗突厥之貪。生於闐之子。助營佛供。持護法門。則四王之功可謂大矣。故晉唐已來立像崇奉。良可尚也。贊曰。 我佛成道受食時　　四王取缽爭獻持　　是時一缽化為四　　各各將奉釋迦師　　我佛手按還成一　　令其所願各無違　　此天住在須彌半　　第四層中分四圍　　生者化形來膝上　　自然香樹及泉池　　身相修長各半里　　輕鮮半兩以為衣　　人世百年為兩日　　積之五百壽希奇　　日月星辰皆所統　　四方護世闡靈威　　二十八部皆統領　　咸令降福免災危　　可使國民常富樂　　流通正法布祥禧　　突厥懷貪心忽痛　　于闐無嗣額生兒　　高僧圌內形雖小　　海濟家中供倍滋　　爰自晉唐咸俯仰　　每彰靈應赴虔祈 此分此四天王壽量身品及靈跡護法之功。不可分故。先總錄之。今乃各列其事而為別傳。 北方天王傳 梵語毗沙門。此翻多聞。福德之名。聞四方故。陀羅尼集雲。父名羅婆陀。又雲婆難陀。母名密闍盧。又雲蘇富。四明雲。西土以北方為上。由彼居多面東。以北為左。故光明中首以毗沙門天王為列也。其所居乃須彌山半之第四層之北也。智論雲。北方天王護北郁單越。亦兼余洲。四埵之中乃水精埵。俱舍論雲。黃金埵。增一阿含雲金銀城。中間毗沙門天王。將諸閱叉眾。孔雀經雲。北方有大天王。名曰多聞。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬。守護北方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。阿毗曇雲。頻婆羅王死為北方天王長子。名曰祇那利沙。護持佛法。安慰眾生。陀羅尼集令作北方天王像法。其身量一肘。著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手伸臂執槊拄地。右手屈肘擎於佛塔。槊音朔。矛屬。長一丈八尺。唐立像儀。令身被金甲而足踏女人之肩下。作雲以擁之。或雲乃其母也。其手中執捉與前亦同。於其左右羅列八部。風水雷電諸鬼圍繞。其子祇那利沙。並九十一子前後隨從。由唐天寶中。西番．大石．康居三國。兵圍西涼府。詔不空三藏誦仁王密語。玄宗乃見神人五百員在乎殿庭。帝問不空。不空曰。毗沙門天王子領兵救安西。請急設食發遣。四月二十日果奏。二月十二日城東北三十里雲霧間。見神兵長偉。鼓角喧鳴。山地崩震。番部驚潰。彼營迭中有鼠金色。咬弓弩弦皆絕。北門樓有光明天王怒視。番師大奔。帝覽表。勑諸道城樓置天王像。此其始也。大論中北方領二部。一名夜叉。此雲輕徤。二名羅剎。此雲可畏。若余經中。開合總別或異。皆屬所統故也。又唐懿宗咸通三年。西川及四州現僧相天王。皆有記錄。賢愚經雲。有優婆夷誦經。毗沙門天王從空而過。乃曰。姊妹。我與汝寶物。可請舍利弗齋。當得勝福。洎其餘感通難以盡紀。然多聞天王師鬼神而統八部。護世界而保國民。可謂顯矣。而國朝因唐制。凡立城寨必先立像。事固宜然。至乎金鼠絕番部之弦。與寶增女人之福。凡所祈響。應猶形聲。豈特西涼川蜀者乎。贊曰。 北方天王號多聞　　護世元首鬼神尊　　須彌四層金埵住　　夜叉羅剎統其倫　　祇那利沙為的嗣　　無量兄弟及兒孫　　設像儀令長一肘　　天衣種種稱其身　　左手持槊令拄地　　右擎佛塔敬能仁　　曾向李唐垂化跡　　西涼脫難現威神　　金鼠齧弓弦盡絕　　山崩地吼震風霆　　城頭怒目番戎懼　　群兵潰散靜煙塵　　詔下國民皆立像　　至今城寨尚依遵　　或現僧形護西蜀　　或復乘空教女人　　儻能恪志崇靈化　　定應降鑒賜殊勛 東方天王傳 梵語提頭賴咤。此雲持國。即護持國土也。陀羅尼集雲。父名難陀。母名蜜闍盧。其所居也即須彌山半第四層之東埵也。智論雲。東方天王護東弗喻逮。亦兼余洲。住黃金埵。俱舍雲。住白金埵。又雲。諸琉璃城中間提頭賴咤天王將諸乾沓和眾。智論明此天王領二部。一名乾闥婆。此翻尋香行。即天帝釋樂神也。二名富單那。此翻臭鬼。或雲主熱病鬼。孔雀經雲。東方有大天王名曰持國。是彥達縛主。以無量百千彥達縛而為眷屬。守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。陀羅尼集雲。此左手伸臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中著寶珠。珠上出光。賞善罰惡。彰此神用。持世護國四王同功。而此特名持國。則持世得非如經所謂。如諸國王所有土境。是持經者。若至其國。是王應當往是人所聽受如是微妙經典。聞已歡喜。復當護念。恭敬是人。我等四王復當勤心擁護是王及國人民。為除衰患。令得安穩。則覽總成別以立其名。良由護法以護國者乎。贊曰。 東方天王號持國　　居白金埵護東洲　　琉璃城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像巍峨全甲冑　　威楞剛毅出常流　　左臂舒下刀在手　　右手持珠光焰浮　　統領鬼神數無量　　略言二部類應周　　彥達縛乃尋香者　　每隨天帝樂神收　　富單那即名臭鬼　　時行熱病使人憂　　天王禁御令調伏　　庶令國界得安休　　賞善罰惡難思力　　是宜眾匯總歸投 南方天王傳 梵語毗留勒叉。此翻增長。令自他威德增長也。亦令自他善根增長。陀羅尼集雲。父字和修吉。母名慪惙帝。其所居也即須彌山半第四層南埵。智論雲。毗留勒叉天王。護南善部洲。亦兼余洲。住琉璃埵。梵語吠琉璃。此雲不遠山寶。復古編雲。字當作流離。不當從玉。以此寶出須彌山不遠故也。增一阿含經雲。水精城。琉璃城。中間毗留勒叉天王。將諸魔鬼。孔雀經雲。南方有大天王。名曰增長。是矩畔挐。主以無量百千矩畔挐而為眷屬。守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。智論明此天領二部鬼眾。一名鳩盤荼。此雲瓮形。由似冬瓜。是魘魅鬼也。二名薜荔多。此雲祖父。乃餓鬼中之劣者。毗沙門天王經雲。南方有鳩盤荼王。名尾嚕咤迦。此乃與孔雀經舉其一也。陀羅尼集雲。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持槊。槊根著地。是知由折伏邪惡方能增長善根。雖四王同功。而今以總從別。故目其號。如經所謂增長身力。心進勇銳。增益諸天。此則增長善根也。又雲。是諸人王應得擁護。乃至護宅之神。增長威德。此則增長威德也。通自他益。經有其文。然此南洲。正屬此天王所護。欲善根威德增長。而無增長惡趣增長惡伴自他之患。得不荷其呵護之賜乎。贊曰。 南方天王號增長　　居琉璃埵護南洲　　水精城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像威嚴施甲冑　　右手持槊拄其矛　　左手把刀卻垂下　　摧邪輔正護真流　　百千眷屬子孫等　　略言二部統應周　　鳩盤荼乃瓮形鬼　　所謂魘魅在閻浮　　薜荔多名祖父鬼　　鬼中劣者是其儔　　天王統攝遮其惡　　不令侵惱起群憂　　雖則四王功不異　　總中彰別有因由　　增長善根心勇銳　　增長威德每同休　　況我此方真世主　　素蒙呵護免愆尤 西方天王傳 梵語毗留博叉。亦云尾嚕叉。此雲雜語。以能作種種語故。又翻惡眼。又非好報。孔雀翻雲廣目。陀羅尼集雲。父名婆伽羅。母名澀秀卑。其所居也即須彌山半第四層之西白銀埵。阿含。金城。水精城。中間毗留波叉天王。將諸龍神。智論雲。毗留博叉天王。護西洲亦兼余洲。領二部鬼眾。一名毗舍闍。此雲啖人精氣。令人四百四病。遇苦發心。亦啖五穀精氣。令國饑饉。二名毒龍。護世經說。龍有四毒。謂視毒．噓毒．氣毒．觸毒。遇此毒者隨一皆死。孔雀經雲。西方有大天王名曰廣目。是大龍王。以無量百千諸龍而為眷屬。守護西方。彼有子孫兄弟將軍大臣雜使。陀羅尼集雲。此天王左手同前執槊少異。右手中把赤索。亦由折伏方能生善。然名廣目惡眼者。口怒目張。威使邪惡潰散。如西涼府城北門樓天王怒視。番師大奔兵眾驚潰也。又其雜語。亦以種種語言折伏邪辯也。故經雲。以淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮提。若此國土有諸衰耗怨賊侵境饑饉疾疫。乃至悉皆滅盡。此其廣目之義也。又雲能說正法。修行正法。為世法王。以法治世。又雲。能以正法摧伏諸惡。能壞三千大千世界外道邪論。摧伏諸魔怨賊異形。此皆種種語言折伏邪義也。然滅惡生善。四王同功。今亦以總彰別。總顯其名。而弘護真乘。加被說聽。法力聖力共摧煩惱之魔怨。惡眼天眼咸鑒流通之邪正。贊曰。 西方天王名廣目　　居白銀埵護西洲　　水精城中立宮殿　　無邊欲樂恣嬉遊　　天像左手持矛槊　　右把赤索御邪流　　眷屬百千及軍將　　略言二部類應周　　毗舍闍鬼啖精氣　　生人痴病省愆尤　　亦虛五穀作饑饉　　國民為害起災憂　　諸惡毒龍無量數　　亦隨統攝護田疇　　能以語言挫邪辯　　時張怒目散兵酋　　滅惡四王功豈異　　總中彰別有因由　　天眼洞視除衰耗　　正法治世護熏修　　光及四方皆保衛　　故當虔恪用歸投 金剛密跡傳 梵語跋折那。或雲跋闍羅。此雲金剛。又梵語那羅延。此翻金剛手。由羅延翻手。或翻執。而略跋折二字。只雲那羅延也。由此力士手中執金剛寶杵。故從所執以立名。楞嚴中本名烏芻瑟摩。此雲火頭。經雲。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。寶積經雲。法意太子願作力士。立名密跡。常親近佛。在外威儀。省知如來一切密跡秘要之事。信樂不疑。其始因也。集要引佛名經及上生經說。昔有一王生千單二子。千兄同詣佛所發心修道。而二弟不知。一弟發願。若千兄成道。我佛佛所為魔惱害。一弟發願。我佛佛所為力士。護千兄教法。故賢劫千佛中皆其護法也。其居處也。孔雀經雲。大聖金剛手。住居王舍城。常在鷲峰山。以為依止處。其同類及顯現者。俱舍頌雲。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峰。金剛手所住。世尊雲。山頂四角各有一峰。其量高廣各有五百藥叉神。名金剛手於中止住。光明雲。金剛密跡。大鬼神王。及其眷屬五百徒黨。一切皆是大菩薩等。什師譯孔雀經。列五百各有金剛密跡力士。圓覺經。火頭摧碎八萬金剛。楞嚴經中十恆河沙金剛密跡。如是之類。眾經非一。今之所奉。即密跡力士火頭金剛也。其像也。露袒其身。怒目開口。徧體赤色。頭上有髻。手中執杵。以跣雙足。威楞勇倢。長阿含雲。外道阿摩晝問佛四姓。佛雲汝姓是釋迦奴種。彼不肯信。故不答。佛雲。汝宜速答。密跡力士手執金剛鈴杵在吾左右。當破汝頭分為七分。時力士即現空中。彼方信伏。又秦始皇時。天竺室利房等沙門一十八人來至長安。始皇囚於獄中。金剛力士破獄垣以出之。江西有一寺。乃金剛打供。寸土不居於寺界之外。皆二聖力士。一切所須令施者送至。建炎初金人犯順。既至其寺。不信靈感。以鐵索拽之。忽力士發聲。兵眾皆倒。至今尚在。其靈應之事不唯紀之於文。亦往來者皆能言之。夫本華實芽。母鳴子應。其猶鏡像谷聲。則大願力護善遮惡。信不評矣。然賢劫千佛之二弟。一為調達。以魔惱。一為力士。以護持。則法華以提婆達多善知識故得成正覺。授記號天王如來。上生經中婁至佛願作力。士護千兄教。得非逆順皆其助乎。是故形氣相求各因其類。故楞嚴雲。是故鬼神及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅氷。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃威神。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無柰汝何。是知邪念若生。魔必得便。正心若發。力士潛護。故佛一呼空中頓現。室利枉囚。破垣脫厄。得非是與故修行者能持正法。則大士必執金剛之杵而左右之。所謂能以正法摧滅諸惡者也。贊曰。 密跡力士執金剛　　群魔來惱悉能防　　烏芻瑟摩初發願　　三昧圓成號火光　　法意昔因曾立誓　　千兄賢劫護行藏　　一一盡皆成正覺　　教法遐宣徧一方　　最後成佛名婁至　　即是密跡證法王　　見住鷲峰或天上　　或雲五百守天堂　　或雲八萬皆名異　　十恆河沙數莫量　　其身赤色頭有髻　　手持寶杵力難當　　現身曾折阿摩晝　　破獄因救室利房　　由慈誓願弘持故　　至今佛宇息它殃　　自此仰祈呵護力　　永銷魔罥法門昌 摩醯首天傳 梵語摩醯首羅。此翻大自在。或翻威靈帝。或雲三目。智論立三界主。即摩醯首羅為三界尊極之主。華嚴經亦稱三界主。其居處也在色界頂。樓炭經雲。阿迦尼咤。即首羅。所居有頂天也。華嚴疏引智論雲。過五淨居有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。輔行記雲。色界頂。夫三目八臂。騎白牛。報白拂。有大威力。能傾[雨/復]世界。舉世以尊之。妙樂雲。色究竟天。壽萬六千劫。身長一萬六千踰繕那。華嚴經雲。能知大千雨滴之數。是十地菩薩。入大乘論等說魔醯首羅天上。有一實報土。成佛以大千世界為所統境。然經中別有摩醯首羅。乃藥叉神。非此天主。如孔雀經雲。摩醯首藥叉。止羅多國住。既雲藥叉止住羅多國。定非色頂天主也。光明經鬼神品內先雲大自在天。即此天主。次雲大力鬼王那羅延等。摩醯首羅即藥叉者。所以舊傳以列位卑下為疑也。又本行經說。太子以西國之法。令禮天神。名曰摩醯首羅。其神極惡。而復有靈。太子至其神所。神自離座下階先禮太子。是既知雲極惡。必非天主耳。所以古人嘗議摩醯首羅有二神而不決者。以名同故也。蓋摩醯首羅。此雲三目。由二神皆有三目。名故相濫。今古畫像作兩種不同。一作菩薩相。但三目八臂。執拂持鈴杵並尺結印合掌。一作藥叉之形。赤發髼起三目八臂執弓箭等。至今二像不同。今既曰大自在及威靈帝。定非藥叉矣。然楞嚴又雲。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。忘失知見。若爾則雖無覺觀。號令下界。而其執情未除也。又雲背涅盤城。生大慢天。所謂尊極三界。慢心不忘。未免念動。則傾覆世界耳。既居十地。統攝大千。雖無號令。而有形色中此天獨尊。故當崇敬。以仰威靈。儻指為三目藥叉。則其陋矣。贊曰。 摩醯首羅尊極主　　居於色頂自在天　　總攝三界為所統　　一一雨滴知大千　　三目八臂執白拂　　乘騎白牛化無邊　　能覆世界傾天地　　舉世尊崇仰大權　　萬六千劫乃其壽　　身量高勝難比肩　　十地菩薩之報處　　威靈超出無與先　　但執慢心迷正見　　計十二類為生緣　　別有藥叉亦三目　　住羅多國名濫傳　　昔年太子曾往謁　　西域欽奉類真仙　　既非色頂尊崇主　　品位難齊地上賢　　故今明示知終始　　庶希降鑒赴几筵 散脂大將傳 梵語散脂修摩。或雲散脂迦。此雲密。陀羅尼集雲。鬼子母有三男。長名唯奢叉。次名散脂大將。小名摩尼跋陀。則知其父乃德叉迦也。不空譯孔雀經雲。復有二十八藥叉大將。能於十方世界覆護一切眾生。為除衰惱患厄之事。有藥叉大將住於東方。擁護東方。乃至南西北並各住四圍。常居於地。常在空居。蓋每方及上下共二十四。而四圍各一。則共成二十八部。智者雲。散脂乃北方天王大將余。三方則東方名樂欲。南方名檀帝。西方善現。各有五百眷屬。管領二十八部。光明經鬼神品雲。二十八部諸鬼神等。散脂為首。百千鬼神。散脂品雲。隨是經典所流布處。我當與此二十八部大鬼神等往至彼所。隱蔽其形。隨逐擁護是說法者。銷滅諸惡。令得安穩。又對佛前自說名義。云何因緣。故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知。世尊。我知一切法。一切緣法。了一切法。知法分齊。如法安住。一切法如性。於一切法含受一切法。世尊。我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智境。世尊。我於諸法正解正觀。得正分別。正解於緣。正能覺了。智者以三五十五句圓義釋之。此乃法門解也。仍以三密加被說者。經雲。令說法者莊嚴言辭。辯不斷絕。此口密加被也。眾味精氣從毛孔入等。此身密加被也。心進勇銳等。意密加被也。乃至令其聞者智聚功德聚。受人天樂。未來疾得菩提。是知內證外應微妙難思。而以弘應為任。福智所聚。終至佛果。仍以辯才加被說者。則為二十八部之司總。其於賞善罰惡功亦大矣。儻在流布正法。得不加被。贊曰。 二十八部鬼神中　　散脂大將最威雄　　乃鬼子母之次子　　北方元首實靈聰　　無量藥叉皆所統　　護持正法使流通　　隱蔽其形常守衛　　或居城邑或王宮　　自說立名之本意　　一切法義總含容　　正解正觀正分別　　正緣覺了義圓融　　密加說者以詞辨　　精氣皆入使身充　　心進勇銳意加被　　自然和悅保安沖　　仍令聞者智慧聚　　菩提疾證表深功　　大哉圓密難思議　　賞善罰惡利何窮　　儻在聞持並演說　　是宜崇敬展精衷