諸司職掌 · 祠部

郎中員外郎主事掌祠祀享祭天文漏刻國忌廟諱卜筮醫藥道佛之事 祭祀 郊祀 一齋戒 凡齋戒前二日太常司官宿於本司次日具本奏聞致齋三日次日進銅人傳制諭文武官齋戒 【 不飲酒又不食韭薤蒜不問病不弔喪不聽樂不理刑名不與妻妾同處】 當日本部官同太常司官於城隍廟發咨仍於廟焚香三日 一告廟 凡正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇祗 告廟祝文 維洪武某年歲次某甲子某月某日 孝子皇帝　敢昭告於 皇考仁祖淳皇帝茲以正月某日恭祀 上帝 皇祗於大祀殿謹請 皇考配 神伏惟 監知謹告 一省牲 【 用牛二十八　羊二十二　豕三十四　鹿二　兔十二】 正祭前二日太常司官奏聞明日與光祿司官省牲次日省牲畢一同復 命就奏定分獻官二十四員 一正祭陳設 【 共二十七壇】 正殿三壇 上帝 【 南向】 犢一 登一實以大羔(火曾)天　 【 煮肉汁不問鹽醬】 籩十二實以形鹽　(上蒿下木)魚　棗　栗　榛 菱　芡　鹿脯　白餅 【 白(麥曲)造】 黑餅　 【 蕎麥粉造】 　糗餅 【 米粉造】 粉餈 【 糯米餈糕】 豆十二實以韭葅 【 以韭切去本末取中四寸】 菁葅　芹葅　筍葅　醯醢 【 豬肉鮓用鹽酒料物調和】 　鹿醢　兔醢　魚醢　脾析 【 用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用】 豚胉 【 豬首上肉】 　[食(上夭下山)](馬翼)食 【 用糯米飯羊脂蜜熬】 　糝食 【 用牛羊豕肉細切與粳米飯用熬】 簠簋各二實以黍　稷　稻　粱 玉用蒼璧 帛一 【 蒼色織成郊祀制帛四字】 皇祗 【 南向】 犢一　登一　籩十二　豆十二　簠簋各二 玉用黃琮 帛一 【 黃色郊祀制帛】 仁祖配位 【 在東西向】 犢一　登一　籩十二　豆十二　簠簋各二 玉用蒼璧 帛一 【 蒼色郊祀制帛】 共設酒尊六爵九篚三於東南西向祝文案一於殿西 丹墀四壇 大明 【 在東西向】 犢一　登一　籩十 【 無糗餌粉餈下同】 豆十 【 無飽食糝食下同】 簠簋各二 帛一 【 紅色禮神制帛】 酒尊三　爵一　篚一 夜明 【 在西東向】 犢一　登一　籩十　豆十　簠簋各二 帛一 【 白色禮神制帛】 酒尊三　爵三　篚一 星辰一壇 【 在東西向】 犢一　羊三　豕三　登一　鉶二盛和羔天 【 用肉鹽醬】 　籩豆各十　簠簋各二　酒盞三十 帛一 【 白色禮神制帛】 酒尊三　爵三　篚一 星辰二壇 【 在西東向】 陳設同前 東十壇 北嶽壇 犢一　羊一　豕一　登一　鉶二 籩豆各十　簠簋各二　酒盞十 帛一 【 黑色禮神制帛】 設酒尊三　爵三　篚一 北鎮壇 陳設同前 東嶽壇 陳設同　帛一 【 青色禮神制帛】 東鎮壇 陳設同 東海壇 陳設同 太歲壇 陳設同　帛一 【 白色禮神制帛】 帝王壇 陳設同　帛十六 【 白色禮神制帛】 酒盞三十 山川壇 陳設同　帛二 【 白色禮神制帛】 　酒盞三十 神祗壇 羊五　豕五　鉶三 【 無大羔天】 　籩豆各八 簠簋各二　酒盞三十　帛一 【 白色禮神制帛】 酒尊三　爵三　篚三 四瀆壇 陳設與北嶽同　帛四 【 黑色禮神制帛】 酒盞二十 西十壇 北海壇 陳設與北嶽同 西嶽壇 陳設同　帛一 【 白色禮神制帛下同】 西鎮壇 西海壇 陳設並同 中嶽壇 【 鐘山附】 陳設同　帛二 【 黃色禮神制帛】 酒盞三十 中鎮壇 陳設同　帛一 【 黃色禮神制帛】 酒盞十 風雲雷雨壇 陳設同　帛四 【 白色禮神制帛】 酒盞三十 南嶽壇 陳設同　帛一 【 紅色禮神制帛】 酒盞十 南鎮壇 南海壇 陳設並同 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事陪祀官分獻官各就位導引官導引皇帝至御位內贊奏就位典儀唱燔紫瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱奠玉帛奏樂內贊奏升壇至 上帝前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭至皇祗前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進於皇帝右奠訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂齋郎舁饌至內贊奏升壇至上帝前奏搢圭進俎至皇祗前奏進俎出圭至仁祖前奏搢圭進俎出圭復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏升壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官取祝跪於神位右讀訖樂作奏俯伏興平身 【 百官同】 至仁祖前奏搢圭獻爵出圭復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂內贊奏升壇至上帝前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭至皇祇前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝左奏獻爵出圭至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進於皇帝右奏獻爵出圭復位樂止典儀唱行終獻禮奏樂 【 儀同亞獻】 樂止太常卿進立殿西向東唱賜福胙內贊奏詣飲福位跪搢圭光祿司官以福酒進跪奏飲福酒光祿司官以胙跪進奏受胙出圭俯伏興平身復位奏四拜 【 百官同】 典儀唱徹饌奏樂執事官各壇徹饌樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜 【 百官同】 樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位奏樂執事官各執祝帛饌出內贊奏禮畢 一分獻儀注 典儀唱行初獻禮讚引引獻官詣神位前搢笏執事官以帛進於分獻官奠訖執事官以爵進於分獻官贊引贊獻爵出笏贊引引至酒尊南北向立典儀唱行亞獻禮執事官以爵進於獻官贊引贊獻爵典儀唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 贊引引分獻官復位徹饌執事官各壇徹饌典儀唱送神典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位執事官各執帛饌詣燎所 一祝文 維洪武某年歲次某甲子正月嗣天子臣　敢昭告於昊天上帝厚土皇地祇時維孟春三陽開泰敬率臣僚以玉帛犧齋粢盛庶品恭祀於大祀殿備茲燎瘞皇考仁祖淳皇帝配 一樂章 迎神 荷蒙 天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無巳兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳳舞考慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝 奠帛 天垂風露兮雨澤沾黃壤氤氳兮氣化全民勤畎畝兮束帛鮮臣當設宴兮奉來前 進俎 庖人兮列鼎餚羞兮以成方俎兮再獻願享兮以歆 初獻 聖靈兮皇皇穆嚴兮金床臣今樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴 亞獻 載斟兮再將百辟陪祀兮具張感聖情兮無巳拜手稽首兮願享 終獻 三獻兮樂舞揚餚羞具納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良 徹饌 粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福留兮佳氣昂臣拜手兮謝恩光 送神 旌幢燁燁兮雲衢長龍車鳳輦兮駕飛揚遙瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康 望燎 進羅列兮燎瘞方炬焰發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量 時享太廟 一齋戒 凡齋戒前一日太常司官宿於本司次日具先奏致齋三日次日進銅人 一省牲　 【 牛九　羊八　山羊十　豕十九　鹿一　兔四】 凡正祭前二日太常司官奏明日與光祿司官省牲至次日省牲畢同復 命 一正祭陳設 皇高袒前 犢一　羊一　豕一　登二　鉶二 籩豆各十二　簠簋各二　帛二 【 白色奉先制帛】 皇曾祖 陳設同 皇祖 陳設同 皇考 陳設同 共設酒尊三　金爵八　磁爵十六 篚四於殿東　設祝文案於殿西 親王配享四壇 【 共二十一位】 第一壇 犢一　羊一　豕一　登二　鉶二 籩豆各十　簠簋各二　帛二 【 展親制帛】 爵六 第二壇 犢一　羊一　豕一　登六　鉶六 籩豆各十　簠簋各二　帛六 【 展親制帛】 爵十八 第三壇 陳設與二壇同 第四壇 犢一　羊一　豕一　登七　鉶七 籩豆各十　簠簋各二　帛七　爵二十一 共設酒尊三於殿東南北向　篚四 功臣配享十壇 各壇 羊一　豕一　鉶一　籩豆各二　帛一【 報功制帛】 簠簋各一　爵三　篚一 共設酒尊三於殿西南北向 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御位內贊奏就位典儀奏迎神奏樂樂止內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛金爵受酒獻於神御前讀祝官取祝跪於神御右內贊奏跪典儀唱讀祝讀祝訖進於神御前內贊奏俯伏興平身 【 百官同】 樂止典儀唱行亞獻禮執事官各以磁爵受酒獻於神御前樂止典儀唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 樂止太常司卿進立殿東西向唱賜福胙光祿司官捧福酒胙自神御前中門左出至皇帝前內贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俯伏興平身內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱徹饌奏樂執事官徹 一祝文 維洪武某年某月　日 孝玄孫皇帝　敢昭告於 高曾祖考四廟太皇太后 時維孟 【 春夏秋冬】 禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕之情尚享 一歲暮祝文 時當歲暮明旦新正謹率群臣以拜醴庶品恭詣太廟用伸追慕之情尚享 一樂章 迎神 慶源發祥世德惟崇致我眇躬開基建功京都之內親廟在東維我子孫永懷祖宗氣體則同呼吸相通來格來崇皇靈顯融 初獻 思皇先祖耀靈於天源衍慶流繇高逮玄玄孫受命追遠其先明禋世崇億萬斯年 亞獻 對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情 終獻 承前人之德化家為國母曰予小子基命成績欲報其 祭社稷 【 春秋仲月上戊日】 一齌戒 【 與祭太廟禮同】 一告廟 【 祝文與大祀同】 正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配社稷 一省牲 【 禮與太廟同　牛三　羊三　豕二　鹿一　兔二】 一正祭陳設 大社 【 在東北向】 犢一　羊一　豕一　登一　鉶二 籩豆各十二　簠簋各二　帛一 【 黑色禮神制帛】 玉用兩圭有邸 太稷 【 在西北向】 陳設同 仁祖配位 【 在東西向】 陳設同 【 無玉】 共設酒尊三　爵九　篚三於壇西北東向 祝文案一 德昊天罔極殷勤三獻我心悅懌 徹饌 樂奏儀肅神其燕嬉告成於祖亦佑皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥揚錫以嘉祉 還宮 顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁饌樂止太常卿詣神御前跪奏禮畢請還宮奏樂內贊奏四拜 【 百官同】 樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂內贊奏禮畢 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官導引皇帝至御位內贊奏就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱奠玉帛行初獻禮奏樂執事官各捧玉帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於神位左內贊奏跪典儀唱讀祝讀訖進於太社神位前內贊奏俯伏興平身 【 百官同】 樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各捧爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 太常卿進立於壇西東向唱賜福胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前內贊奏搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俯伏興平身內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱徹饌奏樂執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜 【 百官同】 樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧帛饌各詣瘞位奏樂內贊奏禮畢 一祝文 維洪武某年某月　　日 皇帝　　　敢昭告於 太社之神 太稷之神惟 神贊輔 皇祇發生嘉穀粒我烝民萬世永賴時當仲 【 春秋】 禮嚴 【 告祀報謝】 謹以玉帛牲齊粢盛庶品備茲瘞祭皇考仁祖淳皇帝配神尚享 一樂章 迎神 予惟土谷兮造化功為民立命兮當報崇民歌且舞兮朝雍雍備筵率職兮候迓迎想聖來兮祥風生欽當稽首兮告拜年豐 初獻 氤氳氣合兮物遂蒙民之立命兮荷陰功予將玉帛兮獻微衷初斟醴薦兮民福洪 亞獻 予令樂舞兮再捧觴願神昭格兮軍民康思必穆穆兮靈洋洋感厚恩兮拜祥光 終獻 千羽飛旋兮酒三行香菸繚繞兮雲旌(方童)予今稽首兮忻且惶神顏悅兮霞彩彰 徹饌 俎陳微禮兮神喜將琅然絲竹兮樂舞揚願祥普降兮遐邇方烝民率土兮盡安康 送神 氤氳氤氳兮祥光張龍車鳳輦兮駕飛揚遙瞻稽首兮去何方民福留兮時雨暘 望瘞 捧餚羞兮詣瘞方鳴鸞率舞兮聲鏗鏘思神納兮民福昂予今稽首兮謝恩光 祭山川 【 仲秋】 一齋戒 凡齋戒前一日太常司官宿於本司次日具奏本奏致齋二日次日進銅人 凡正祭前二日太常司官同本部官詣城隍廟發咨 一省牲 【 禮與太廟同　牛十四　羊十三　豕十四　鹿一　兔七】 一正祭陳設 正殿七壇 太歲 犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十 簠簋各二　帛一 【 白色禮神制帛】 酒盞三十 風雲雷雨 陳設同　帛四 【 白色禮神制帛】 五嶽 陳設同　帛五 【 五色禮神制帛各依方位下同】 五鎮 陳設同　帛五 【 五色禮神制帛】 四海 陳設同　帛四 【 四色禮神制帛】 四瀆 陳設同　帛四 【 黑色禮神制帛】 鐘山 陳設同　帛一 【 白色禮神制帛】 共設酒尊三爵七篚七於殿東南西向設祝 文案於殿外正道西 東廡三壇 京畿山川 犢一　羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十 簠簋各二　帛一 【 白色禮神制帛】 　酒盞三十 夏季月將 陳設同　帛三 【 白色禮神制帛】 冬季月將 陳設同　帛三 【 白色禮神制帛】 共設酒尊三爵三篚三於壇南北向 西廡三壇 春季月將 秋季月將 陳設同前 都城隍 陳設同　帛一 【 白色禮神制帛】 共設酒尊三於壇南北向爵三篚三 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事導引官引皇帝至御位內贊奏就位典儀唱迎神奏樂執事官各詣神位前斟第一層酒樂止內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵獻於神位前讀祝官取祝跪於皇帝左內贊奏跪典儀唱讀祝讀畢置於案上內贊奏俯伏興平身 【 百官同】 樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各詣神位前斟第二層酒樂止典儀唱行終獻禮執事官各詣神位前斟第三層酒樂止太常司卿立殿東西向唱賜福胙典儀唱飲福受胙光祿司官捧福胙自神位前由正門左出至皇帝前內贊奏跪搢圭光祿司官以福酒跪進內贊奏飲福酒光祿司官以胙跪進內贊奏受胙出圭俯伏興平身奏兩拜 【 百官同】 典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂內贊奏四拜 【 百官同】 典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂內贊奏禮畢 一祝文 維洪武某年某月　　日 皇帝　　　致祭於 太歲之神 風雲雷雨之神 岳鎮海瀆山川月將城隍之神惟 神主司民物參贊 天地化機發育有功歷代相承有秋報之禮今農事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品用伸報祭尚享 一樂章 迎神 (巢去果改百)日良辰祀典式陳京畿山川城隍之神濯濯厥靈昭鑒我心以候以迎來格來歆 奠帛 靈旗蒞止有赫其威一念潛通幽明弗違有帛在篚物薄而微神兮安留尚祈享之 初獻 神兮安留有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初升祥征應候何以侑觴樂陳雅奏 亞獻 我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊二觴再升洋洋如在式燕以寧庶表微衷交於神明 終獻 執事有嚴品物斯薦黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只 徹饌 春祈秋報率為我民我民之生賴於神維神佑之康寧是臻祭祀雲畢神其樂歆 送神 三獻禮終九成樂作神人以和既燕且樂雲車風馭雲光昭灼瞻望以思邈彼寥廓 望燎 俎豆既徹禮樂巳終神之雲旋焂將焉從以望以燎庶幾感通時和歲豐惟神之功 祭歷代帝王 一齋戒 凡齋戒前一日太常官宿於本司次日具本奏致齋二日傳制遣官行禮 一省牲　 【 牛五　羊五　豕六　鹿一　兔八】 凡正祭前一日獻官承制畢詣本壇省牲 一正祭陳設 五室十六位 每室 犢一　羊一　豕一 每位 登一　鉶二　籩豆各十　簠簋各二 帛一　 【 白色禮神制帛】 巳上五室共設酒尊三爵四十八篚五於中室東南西向設祝文案於西 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神協律郎舉麾奏樂樂止贊四拜 【 陪祭官同】 典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進於神位前贊引贊詣三皇神位前搢笏執事官以帛進於獻官奠訖執事官以爵進於獻官贊獻爵 【 凡三】 出笏詣五帝神位前 【 儀同前爵凡五】 詣三王神位前 【 爵凡三】 詣漢高祖光武唐太宗皇帝神位前 【 爵凡三】 詣宋太祖元世祖皇帝神位前 【 爵凡二儀並同前】 出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀畢進於神位前贊俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進飲福酒執事官以胙進受胙出笏俯伏興平身復位贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位樂止贊禮畢 從祀名臣 東廡第一壇 風后　皋陶　龍　伯益　傅說　召公　召穆公虎 張良　曹參 羊一　豕一　鉶九　籩豆各二 【 棗　栗　菁葅】 【 鹿醢】 簠簋各一 【 黍稷共　稻粱共】 帛九 【 白色禮神制帛】 酒盞二十七　饌盤一　篚一 第二壇 周勃　馮異　房玄齡　李靖　李晟　潘羑　岳飛 木華里　博忽　伯顏 羊一　豕一　鉶十　籩豆各二　簠簋各一 帛十　酒盞三十　饌盤一　篚一 西廡第一壇 力牧　夔　伯夷　伊尹　周公旦　太公望　方叔 蕭何　陳平 陳設與東廡第一壇同 第二壇 鄧禹　諸葛亮　杜如晦　郭子儀　曹彬　韓世忠 張浚　博朮　赤老溫 陳設同 一祝文 維洪武某年歲次某甲子某月　　日 皇帝謹遣具官某致祭於 太昊伏羲氏 炎帝神農氏 黃帝軒轅氏 帝金天氏 帝高陽氏 帝高辛氏 帝陶唐氏 帝有虞氏 夏禹王 商湯王 周武王 漢高祖皇帝 漢光武皇帝 唐太宗皇帝 宋太祖皇帝 元世祖皇帝 曰昔者奉 天明命相繼為君代 天理物撫育黔黎彝倫攸序井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚享 一樂章 迎神 仰瞻兮聖容想鸞輿兮景從降雲衢兮後先來俯鑒兮微衷荷聖臨兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸蒙 奠帛 秉微誠兮動聖躬來列坐兮殿庭予今願兮效勤捧禮帛兮列酒尊鑒予情兮欣享方旋駕兮雲程 初獻 酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇群臣忻兮躍從願(者見)穆穆兮聖容 亞獻 酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成 終獻 獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無蹤躡雲衢兮緩行得遙瞻兮達九重 徹饌 納餚羞兮領陳烝民樂兮幸生將何以兮崇報維歲時兮載瞻載迎 送神 旛(方童)繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮五雲擁兮祥風從民歌聖佑兮樂年豐 望燎 神機不測兮造化功珍羞禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鑒兮寸衷 祭先師孔子 【 春秋中月上丁日遣官行禮】 一齋戒 一省牲　 【 儀並同前　牛一　山羊五　豕九　鹿一　兔五】 一正祭陳設 正壇 犢一　羊一　豕一　登一　籩豆各十 鉶二　簠簋各二　帛一 【 白色禮神制帛】 共設酒尊三　爵三　篚一於壇東南西向 設祝文案於壇西 四配位 每位羊一　豕一　登一　鉶二　籩豆各十 簠簋各一　爵三　帛一　篚一 十哲 東五壇豕一 【 分五】 帛一　篚一　爵三 每位鉶一　籩豆各四　簠簋各一　酒盞一 西五壇 陳設同 東廡　 【 五十三位共十三壇】 共豕一　帛一　篚一　爵三 每壇籩豆各四　簠簋各一　酒盞四 西廡　 【 五十二位共十三壇】 陳設並同東廡 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祀官各就位贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗位搢笏出笏引至拜位贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜 【 陪祭官同】 典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣神位前贊引贊詣大成至聖文宣王神位前搢笏執事以帛進奠訖執事以爵進贊引贊獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀訖俯伏興平身贊詣兗國復聖公神位前搢笏獻爵出笏詣郕國宗聖公神位前 【 儀同前】 詣沂國述聖公神位前詣鄒國亞聖公神位前 【 儀並同前】 贊復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮奏樂 【 儀同亞獻】 樂止典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事以爵進贊飲福酒執事以胙進贊受胙出笏俯伏興平身復位贊二拜【 陪祭官同】 典儀唱徹饌奏樂執事官各詣神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊引贊四拜 【 陪祭官同】 典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞奏樂贊引贊詣望瘞位樂止贊禮畢 一祝文 維洪武某年歲次某甲子某月　　日 皇帝遣具官某致祭於 大成至聖文宣王惟王德配 天地道冠古今刪述六經垂憲萬世謹以牲帛醴齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以 兗國復聖公 郕國宗聖公 沂國述聖公 鄒國亞聖公配尚享 一樂章 迎神 大哉宣聖道德尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭聖容 奠帛 自生民來誰底其盛維王神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽 初獻 大哉聖王實天生德作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格 亞獻終獻 百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且旨登獻於三於嘻成禮 徹饌 犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越 送神 有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆格惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福 祭先農 【 遣應天府官祭】 一齋戒 【 二日】 一省牲　 【 牛一　羊　豕一　鹿一　兔一】 一正祭陳設 先農之神　 【 南向】 犢一　羊一　豕一　登一　鉶二 籩豆各十　簠簋各二　帛一 【 青色禮神制帛】 設酒尊三　爵三　篚一於壇東南西向 設祝文案於壇西 一儀注 典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗所搢笏出笏贊引贊就位畢典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊引贊四拜【 陪祭官同】 典儀唱奠帛行初獻禮奏樂贊引贊詣神位前搢笏執事官以帛跪進於獻官奠訖執事官以爵跪進於獻官贊引贊獻爵出笏詣讀祝所跪讀祝讀祝官取祝跪於獻官左讀祝畢進於神位前贊引贊俯伏興平身復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂執事以爵獻於神位前樂止典儀唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位執事以爵進贊引贊飲福酒執事以胙進贊引贊受胙出笏俯伏興平身復位贊引贊兩拜典儀唱徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊引贊四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位典儀唱望瘞贊引贊詣望瘞位贊禮畢 一祝文 維洪武某年歲次某甲子某月　　日 皇帝謹遣具官某致祭於 先農之神惟 神初興農事乃種嘉穀為民立命萬世永賴今將東作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚享 一樂章 迎神 東風啟蟄地脈奮然蒼龍掛角燁燁天田民命惟食創物有先圜鍾既奏有降斯筵 奠帛 帝出乎震天發農祥神降於筵藹藹洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將 初獻 九穀未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒醴是共獻奠之初以蘄感通 亞獻 倬彼甫田其隰其原耒耜雲載驂御之間報本思享亞獻惟虔神其歆之自古有年 終獻 帝籍之典享祀是茲潔豐嘉粟咸仰於斯時惟親耕享我農師禮成於三以訖陳詞 徹饌 於赫先農歆此潔修於篚於爵於饌於羞禮成告徹神惠敢留餕及終畝豐年是求 送神 神無不在於昭於天曰迎曰送於享之筵冠裳在列金石在懸往無不之其佩翩翩 望燎 祝帛牲醴先農既歆不留不褻瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今 祭旗纛 【 旗手衛指揮祭】 一齋戒　 【 二日】 一省牲　 【 牛一　羊一　豕一】 一正祭陳設 神七位 【 南向】 旗頭大將 六纛大將 五方旗神 主宰戰船正神 金鼓角銃炮之神 弓弩飛鎗飛石之神 陣前陣後神祗五昌等眾 犢一　羊一　豕一　登一　鉶一 籩豆各十　簠簋各二　帛七 【 黑二　白五禮神制帛】 共設酒尊三　爵一　篚一於壇東南西向 設祝文案於壇西 一儀注 贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗所贊就位迎神作樂執事官於神位前斟酒訖贊引贊四拜 【 陪祭官同】 贊奠帛行初獻禮作樂執事捧帛爵進贊引贊詣神位前執事以帛進奠訖執事以爵進贊獻爵訖贊復位跪讀祝讀訖贊俯伏興平身樂止贊引唱行亞獻禮執事於神位前斟酒樂止唱行終獻禮 【 儀同亞獻】 唱飲福受胙贊詣飲福位跪飲福酒受胙 【 以下儀與祭先□同】 合祀神祇 一在京十一廟 北極真武 【 祭物用素】 道林真覺普濟禪師 【 祭物用素】 都城隍 祠山廣惠 五顯靈順 漢秣陵尉蔣忠烈 晉成陽卞忠貞公 宋濟陽曹武惠王 南唐劉忠肅王 元衛國忠肅公 故功臣 一各處聖帝明王忠臣烈士載在祀典不系淫祀者其廟宇陵寢皆要備知其處每年定奪日期或差官往祭或令有司自祭本部悉理之 一天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭 【 其壇墠廟宇制度牲醴祭器體式具載洪武禮制】 犧牲 一凡祭祀所用牲醴脯醢等物必須預備看養臨期依數供辦不可有缺 曆日 一在京欽天監每歲筭歷巳成則預先行移各布政司刊印九月初一日進歷仍頒賜京官 一頒歷儀注 前期一日尚寶設御座於奉天殿教坊司設中和樂於殿內其日陳設如常儀儀禮司設御歷案於殿中設歷案于丹陛中道設百官曆案于丹陛下鼓初嚴引禮引文武官進歷官入詣侍立位鼓三嚴執事文武官詣華蓋殿行五拜三叩頭禮畢傳制受歷侍從等官各就位皇帝服皮弁服出樂作升座捲簾樂止鳴鞭訖引禮引進歷官就位贊禮唱鞠躬樂作贊四拜平身樂止典儀唱進歷引禮引進歷官由東階升詣丹陛案前贊跪搢笏取歷由殿東門靠東入至殿中內贊唱跪外贊唱眾官皆跪唱進歷監官以歷置於案內贊唱出笏俯伏興外贊亦唱俯伏興平身內贊唱復位引禮引進歷官由百官門出樂作引至拜位樂止贊禮唱鞠躬樂作四拜平身樂止進歷官退執事舉百官曆案于丹墀中道鳴贊唱排班班齊鞠躬樂作贊四拜平身樂止傳制官詣御前跪奏傳制俯伏興由殿東門靠東出至丹陛東西向立稱有制贊禮唱跪眾官皆跪宣制曰欽天監進某年大統歷其賜百官頒行天下贊禮唱俯伏興樂作贊四拜平身唱頒歷頌歷官取歷散於百官散畢駕興百官以次出 藝術 一凡天文地理醫藥卜筮師巫音樂等項藝術之人本部務要備知以憑取用在□行術占卜之人聽於本鄉不許越境興造妖妄等事 僧道 一僧道度牒欽依三年一出給仍要各司考試能通經典者申送到部具奏出給 一各布政司並直隸府州縣申呈開設僧道衙門舉保到僧人札付僧錄司道士札付道錄司考試如果中式就申吏部施行 祥異 一凡各處獻來祥瑞本部准其事收下如有非時災異實時奏聞若遇日月交蝕則預先行移諸司救護 一日蝕儀注 前期結彩於禮部儀門及正堂設香案於露台上向日設金鼓于于儀門內兩傍設樂人於露台下設各官拜位於露台上下俱向日立至期欽天監官報日初蝕百官具朝服典儀唱班齊贊禮唱鞠躬樂作四拜興平身樂止跪執事捧鼓詣班首前班首擊鼓三聲眾鼓齊鳴候欽天監官報復圓贊禮唱鞠躬樂作四拜平身樂止禮畢 一月食儀注 同前但百官便服於都督府救護 喪葬 一優給則例 凡陣亡失陷傷故渰沒者全支邊遠守御出征並出海運糧病故者減半 一品米六十石麻布六十疋 二品米五十石麻布五十疋 三品四品米四十石麻布四十疋 五品六品米三十石麻布三十疋 一公侯亡故 不分病故陣亡止給麻布一百疋本部奏輟朝三日仍具手本行移在京衙門知會 一將引本官家人赴內府給與布疋 一咨工部造辦冥器棺槨及撥與人匠磚石造墳安葬 一札付欽天監選擇墳地 一具手本赴光祿司備辦祭物遣官行禮 一本部奏議封諡 一自初喪至除服以次遣官致祭 聞喪　入斂　首七至終七　下葬 百日　新冬　周年　二周　除服 一都督至都指揮亡故 本部奏輟朝二日移咨工部造辦棺槨等項仍備辦祭物自初喪至除服節次遣官致祭　聞喪　下葬　百日　周年　除服 如合優給者照前則例並咨兵部照例追贈 一指揮使至指揮僉事亡故 本部移咨工部造墳安葬亦節次遣官致祭安靈　下葬　周年　除服 照例優給追贈 一衛所鎮撫千百戶亡故 本部移咨工部造墳安葬止二次遣官致祭安靈　下葬　照例優給追贈 一公侯及在京一品二品父母妻喪三品四品父母喪曾授封贈及致仕者各照品級造墳安葬在外止祭祀未封贈者無 一在外都指揮使至指揮僉事止是本部遣人往祭一次若回京安葬則照例祭祀造墳千百戶別照祭葬例 一公侯在外病故聞喪止輟朝一日靈櫬到京仍輟朝三日下葬輟朝一日