莊子學案 · 第十三章 歷代莊學述評
第一節 漢代之莊學述評
愚以為自有《莊子》以來，善讀其書者，首推司馬氏父子。司馬談《論六家要旨》云：
道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。
又曰：
道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情；不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業。有度無度，因物與合。故曰：聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生；賢不肖自分，白黑乃形；在所欲用耳，何事不成！乃合大道，混混冥冥，光耀天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也；神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死；死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之！由是觀之：神者生之本也，形者生之具也；不先定其神，而曰「我有以治天下」，何由哉！
此其言可謂深得道家之要詣矣。清曾滌生曰：「司馬遷《自敘》中述其父太史公談論六家要指，諸家互有得失，而終之以道家為本。此自司馬氏父子學術相傳如是，其指要則談啟之，其文辭則遷為之也。」蓋習道論於黃子，尊其所學然也。其子遷著《史記》，書中述莊子生平事跡甚詳，亦多警策之語：
……其學無所不窺，然其本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。《史記·老莊申韓列傳》
蓋子長才識絕倫，長於批評，為吾國史學界之泰斗也。其評《莊子》，一則曰莊子散道德放論，要亦歸之自然；再則曰：其著書十餘萬言，大抵率寓言。非有文哲眼光弗能為斯言也。
班孟堅《漢書·藝文志》刪存向、歆父子之說，敘及《莊子》，而不沒其長，亦足尚也。
第二節 魏晉南北朝之莊學述評
漢代言道家者，常舉黃、老，罕言老、莊。老、莊並稱，始於魏晉。當時達官名士，多宗老、莊，如魏王弼、何晏、山濤、阮籍、嵇康、向秀、郭象，晉王濟、王衍、盧諶、庾敳、庾亮、桓石秀、司馬彪、崔譔、李頤，宋戴顒、李叔之，齊祖沖之、徐白珍，梁江紑、伏曼容、賀㻛、嚴植之、劉昭、庾曼倩，陳周弘正、徐陵、全緩、張譏、陸瑜，北魏程駿、邱晏，北齊杜弼等其最著者也。不特此也，即為君主者亦莫不嗜老、莊，自行撰著為天下倡，如魏武帝注子書；梁武帝法善老子，制《老子講疏》並釋典諸經義記數百卷；簡文帝制老、莊《法寶連璧》諸書，元帝制《老子講疏》四卷，誠所謂上有好者下必有甚焉者也。清洪亮吉云：
《莊子》一書，秦漢以來皆不甚稱引。自三國時何晏、阮籍、嵇康出，而書始盛行。陳壽《魏志·曹植傳》末，言晏好老、莊之言。《王粲傳》末，言籍以莊周為模則，於康則雲好《老》《莊》。老、莊並稱，實始於此。於是崔譔、向秀、郭象、司馬彪等接踵為之注，而風俗亦自此移矣。《曉讀書齋初錄》卷下
此言雖略而不詳，然當時崇尚老、莊之風，由此不難洞悉矣。
魏晉之際，學者多以老、莊為清談之資，求其能通莊子之哲理者，則阮籍、向秀與郭象其著者也。嗣宗有《達莊論》一篇，其文云：
伊單閼之辰，執徐之歲，萬物權輿之時，季秋遙夜之月，先生徘徊翱翔，迎風而游，往遵乎赤水之上，來登乎隱坌之丘，臨乎曲轅之道，顧乎泱漭之州，恍然而止，忽然而休，不識曩之所以行，今之所以留，悵然而無樂，愀然而歸白素焉。平晝閒居，隱几而彈琴。於是縉紳好事之徒相與聞之，共議撰辭合句，啟所常疑。乃窺鑒整飾，嚼齒先引，推年躡踵，相隨俱進。奕奕然步，䐱䐱然視，投跡蹈階，趨而翔至。差肩而坐，恭袖而檢，猶豫相林，或作林莫肯先占。
有一人，是其中雄桀也。乃怒目擊勢而大言曰：「吾生乎唐虞之後，長乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，誦乎六經之教，習乎吾儒之跡，被沙衣、冠飛翮、垂曲裙、揚雙鶂有日矣；而未聞乎至道之要，有以異之於斯乎！且大人稱之，細人承之；願聞至教，以發其疑。」先生曰：「何哉，子之所疑者？」客曰：「天道貴生，地道貴貞，一作靜聖人修之，以建其名，吉凶有分，是非有經，務利高勢，惡死重生，故天下安而大功成也。今莊周乃齊禍福而一死生，以天地為一物，以萬類為一指，無乃徼惑以失真，而自以為誠者也？」
於是先生乃撫琴容與，慨然而嘆，俯而微笑，仰而流眄，噓噏精神，言其所見曰：「昔人有欲觀於閬峰之上者，資端冕，服驊騮，至乎崑崙之下，沒而不反。端冕者，常服之飾；驊騮者，凡乘之耳；非所以矯騰增城之上，游玄圃之中也。且燭龍之光，不照一堂之上；鐘山之口，不談曲室之內。今吾將墮崔巍之高，杜衍謾之流，言子之所由，幾其寤而獲反乎！
「天地生於自然，萬物生於天地。自然者無外，故天地名焉；天地者有內，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？地流其燥，天抗其濕。月東出，日西入，隨以相從，解而後合，升謂之陽，降謂之陰。在地謂之理，在天謂之文。蒸謂之雨，散謂之風；炎謂之火，凝謂之冰；形謂之石，象謂之星；朔謂之朝，晦謂之冥；通謂之川，回謂之淵；平謂之土，積謂之山。男女同位，山澤通氣，雷風不相射，水火不相薄。天地合其德，日月順其光，自然一體，則萬物經其常。入謂之幽，出謂之章，一氣盛衰，變化而不傷。是以重陰雷電，非異出也；天地日月，非殊物也。故曰：自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也。人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之精氣也；性者，五行之正性也；情者，遊魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也。以生言之，則物無不壽；推之以死，則物無不夭。自小視之，則萬物莫不小；由大觀之，則萬物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭；秋豪為大，泰山為小；故以死生為一貫，是非為一條也。
「別而言之，則鬚眉異名；合而說之，則體之一毛也。彼六經之言，分處之教也；莊周之雲，致意之辭也。大而臨之，則至極無外；小而理之，則物有其制。夫守什五之數，審左右之名，一曲之說也；循自然、性一作佳天地者，寥廓之談也。凡耳目之名，分之施處，官不易司，舉奉其身，非以絕手足、裂肢體也。然後世之好異者不顧其本，各言我而己矣，何待於彼？殘生害性，還為讎敵，斷割肢體，不以為痛；目視色而不顧耳之所聞，耳所聽而不待心之所思，心奔欲而不適性之所安，故疾疹萌則生不盡，禍亂作則萬物殘矣。夫至人者，恬於生而靜於死。生恬則情不惑，死靜則神不離，故能與陰陽化而不易，從天地變而不移。生究其壽，死循其宜，心氣平治，不消不虧。是以廣成子處崆峒之山以入無窮之門，軒轅登崑崙之阜而遺玄珠之根，此則潛身者易以為活，而離本者難與永存也。
「馮夷不遇海若，則不以己為小；雲將不失於其鴻蒙，則無以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有據，持其無者無執。月弦則滿，日朝則襲咸池，不留暘谷之上，而懸車之後將入也。故求得者喪，爭明者失，無欲者自足，空虛者受實。夫山靜而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之實也。是以作智造巧者害於物，明著是非者危其身，修飾以顯潔者惑於生，畏死而崇生者失一作亂其貞。故自然之理不得作，天地不泰而日月爭隨，朝夕失期而晝夜無分，競逐趨利，舛倚橫馳，父子不合，君臣乖離。故復言以求信者，梁下之誠也；克己為人者，廓外之仁也；竊其雉經者，此句誤亡家之子也；刳腹割肌者，亂國之臣也；曜菁華、被沆瀣者，昏世之士也；履霜露、蒙塵埃者，貪冒之民也；潔己以尤世，修身以明污者，誹謗之屬也；繁稱是非、背質追文者，迷罔之倫也；誠或作成非媚悅，以容求孚，故被珠玉以赴水火者，桀、紂之終也；含菽採薇，交餓而死，顏、夷之窮也。是以名利之塗開，則忠信之誠薄；是非之辭著，則醇厚之情爍也。
「故至道之極，混一不分，同為一體，得失無聞。伏羲氏結繩，神農教耕，逆之者死，順之者生。又安知貪污之為罰，而貞白之為名乎！使至德之要，無外而已。大均淳固，不貳其紀，清靜寂寞，空豁以俟，善惡莫之分，是非無所爭，故萬物反其所而得其情也。儒墨之後，堅白並起，吉凶連物，得失在心，結徒聚黨，辯說相侵。昔大齊之雄，三晉之士，嘗相與明目張胆，分別此矣，咸以為百年之生難致，而日月之蹉無常，皆盛仆馬、修衣裳、美珠玉、飾帷牆，出媚君上，入欺父兄，矯厲才智，競逐縱橫，家以慧子殘，國以才臣亡，故不終其天年，而大自割繁其於世俗也。是以山中之木，本大而莫傷。復或作吹萬數竅一作物相和，忽焉自已。夫雁之不存，無其質而濁其文，死生無變，而龜之見寶，知吉凶也。故至人清其質而濁其文，死生無變而未始有雲。夫別言者，懷道之談也；折辯者，毀德之端也；氣分者，一身之疾也；二心者，萬物之患也。故夫裝束馬軾者，行以離支。一作交慮在成敗者，坐而求敵；逾阻攻險者，趙氏之人也；舉山填海者，燕楚之人也。莊周見其若此，故述道德之妙，敘無為之本，寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無為之心而逍遙於一世；豈將以希咸陽之門而與稷下爭辯也哉？
「夫善接人者，導焉而已，無所逆之。故公孟季子衣繡而見，墨子弗攻；中山子牟心在魏闕，而詹子不距。因其所以來，用其所以至，循而泰之，使自居之；發而開之，使自舒之。且莊周之書何足道哉！猶未聞夫太始之論、玄古之微言乎？直能不害於物而形以生，物無所毀而神以清，形神在我而道德成，忠信不離而上下平。茲容今談而同古，齊說而意殊，是心能守其本，而口發不相須也。」
於是二三子者，風搖波盪，相視䐱脈，亂次而退，蹚跌失跡。隨而望之，耳或作其後頗亦以是知其
無實，喪氣而慚愧於衰僻也。
且於「自然之理」三致意焉，其言頗覺簡略，惟未釋其全書。
《莊子》注之古者，晉向秀，次郭象。《竹林七賢論》云：「向秀為《莊義》，讀之者無不超然若已出塵埃而窺絕冥始，了視聽之表，有神哲元德，能遺天下、外萬物，雖復使動競之人，顧觀所徇，皆悵然自有振拔之情矣。」惜秀注久佚。今傳以郭象本為最古，其序云：
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言。言雖無會，而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用；言非物事，則雖高不行。與夫寂然不動、不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而游談乎方外哉！此其所以不經而為百家之冠也。然莊生雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。故曰：不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方。含哺而熙乎澹泊，鼓腹而游乎混芒。至人極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源深流長也。故其長波之所盪，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已當經崑崙、涉太虛而游惚怳之庭矣。雖復貪婪之人、進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，仿佛其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎？遂綿邈清遐，去離塵埃，而返冥極者也。
可謂深得莊子要詣矣。惟注文是否郭氏手筆尚成問題，劉義慶《世說新語》以為郭氏掠向秀之美，如云：
初注《莊子》者數十家，莫能究其旨要。向秀於舊注外為解義，妙析奇致，大暢玄風。（原注）《秀別傳》曰：秀與嵇康、呂安為友，趣舍不同。嵇康傲世不羈，安放逸邁俗，而秀好讀書，二子頗以此嗤之。後秀將注《莊子》，先以告康、安。康、安咸曰：「此書詎復須注，徒棄人作樂事耳！」及成，以示二子。康曰：「爾故復勝不？」安乃驚曰：「莊子不死矣！」復注《周易》，大義可觀，而與漢世諸儒互有彼此，未若隱莊之絕倫也。《秀本傳》或言秀游托數賢，蕭屑卒歲，都無注述，唯好莊子，聊應崔譔所注以備遺忘雲。《竹林七賢論》云：秀為此義，讀之者無不超然，若已出塵埃而窺絕冥，始了視聽之表，有神德玄哲，能遺天下、外萬物。雖復使動競之人，願觀所徇，皆悵然自有振拔之情矣。惟《秋水》《至樂》二篇未竟，而秀卒。秀子幼，其義零落，然猶有別本。郭象者，為人薄行，有俊才，（原注）《文士傳》曰：象，字子玄，河南人，少有才理，慕道好學，托志老莊，時人咸以為王弼之亞。辟司空掾、太傅主簿。見秀義不傳於世，遂竊以為己注。乃自注《秋水》《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇。其餘眾篇，或定點文句而已。後秀義別本出。故今有向、郭二《莊》，其義一也。
《晉書》象本傳全采其說，絕無異辭。錢曾獨謂「世代遼遠，傳聞異詞，《晉書》云云，恐未必信。」《讀書敏求記》亦未尋出有力之反證。《四庫書目提要》云：
向秀之注，陳振孫稱宋代已不傳，但時見陸氏《釋文》。今以《釋文》所載校之，如《逍遙遊》有蓬之心句，《釋文》郭、向並引，絕不相同。《胠篋》篇聖人不死大盜不止句，《釋文》引向注二十八字，又為之斗斛以量之句，《釋文》引向注十六字，郭本皆無。然其餘皆互相出入。又張湛《列子注》中凡文與《莊子》相同者，亦兼引向、郭二注。所載《達生篇》痀僂丈人承蜩一條，向注與郭一字不異。《應帝王》篇神巫季咸一章皆棄而走句，向、郭相同。列子見之而心醉句，向注曰：迷惑其道也；而又奚卵焉句，向注六十二字，郭注皆無之。故使人得而相汝句，郭注多七字。示之以地文句，向注塊然如土也，郭注無之。是殆見吾杜德機句，鄉吾示之以天壤句，名實不入句，向、郭並同。……
劉義慶謂象注竊諸向秀，據此所考校，殆非虛語。然就注文之本身論之，則妙析奇致，大暢玄風，兼可考魏晉人之哲學，實可寶也。
至註解《莊子》者，有晉向秀《注》二十卷、郭象《注》三十卷、司馬彪《注》十一卷、李頤《注》三十卷、孟氏《注》十八卷、東晉崔譔《注》十卷、宋李叔之《義疏》三卷、梁簡文帝《講書》二十卷（《唐書》作三卷，非也）、陳周弘正《疏》八卷，張譏《注》四十二卷，雖或亡或存，皆當時愛《莊》者之作也。
此外《莊子·逍遙遊》篇，諸家注釋多不能拔理於向、郭之外，支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及《逍遙》。支卓然標新理於二家之表，立異義於眾賢之外。支氏《逍遙論》曰：
夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道而寄指鵬鷃，鵬以營生之路曠，故失適於體外；鷃以在近而笑遠者，矜伐於心內。至人乘天正而高興，游無窮於放浪；物物而不物於物，則遙然不我得；玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適，此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有似天真，猶飢者一飽、渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍遙乎！
此向、郭之注所未盡。
沈休文《宋書·謝靈運傳》云：「在晉中興，玄風獨扇。為學窮於柱下，博物止乎七篇，馳騁文辭，義殫乎此。」七篇即《莊子》內篇也。劉彥和《文心雕龍·序時》篇云：「自中朝貴玄，江左稱盛，……詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。」竊疑彼輩縱得其義，亦未見能有會於蒙莊行文之妙也。北朝魏周不習玄學，陳人之入長安者，又不能自振，故莊學益衰。
第三節 隋唐之莊學述評
隋代研究莊學者甚鮮，注《莊》書者僅張羨有《道言》五十二篇、何妥有《莊子義疏》四卷等數輩而已。迨至唐世，斯學復盛，惟崇尚莊子之主詣，已與前代異趨。何則？莊子雖列道家，但魏晉間僅謂之善談玄理，至是則一變而為神仙。蓋唐既祖老聃為玄元皇帝，老、莊為世俗所通稱，故亦尊莊子為真人焉。（南華真人）匪特尊其人也，而尤重其書也。有唐一代，屢詔校定及詔求《老》《莊》等書之事：玄宗開元元年，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者，見《新唐書·儒學·康子元傳》；八年，馬懷素卒後，詔秘書館並號修書學士，草定四部，又令毋煚、劉彥直等治子部書，見《儒學·馬懷素傳》；二十年，置崇玄學，令習《老》《莊》《列》《文》等書，准明經例舉送，見《舊唐書·禮儀志》；二十九年，詔求明《道德經》及《莊》《列》《文子》者，見《新唐書·玄宗本紀》及《選舉志》；天寶元年，詔以《莊》《文》《列》《庚桑》為真經，又詔崇文習《道德經》，見《舊唐書本紀》及《禮儀志》。故唐代之尊崇老、莊，較漢代之尊尚孔子，且尤過之無不及焉。
唐代註解《莊子》者，有盧藏用《注》二十卷、陸德明《文義》二十卷、成玄英《疏》十卷、文如海《疏》十卷、張九垓《指要》三十三篇、元載《南華通微》十卷。注者紛拏，而於《莊》義未盡。西華法師成玄英，雖以莊子為仙人，嘗謂莊子師長桑公子，受號南華仙人然彼於《莊子》一書，自謂少而習焉，研精覃思三十年矣。其撰《南華真經疏序》中有云：
……所以《逍遙》建初者，言達道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以《逍遙》命物。夫無待聖人，照機若鏡，既明權實之二智，故能大齊於萬境，故以《齊物》次之。既指馬蹄天地，混同庶物，心靈凝澹，可以攝衛養生，故以《養生主》次之。既善惡兩忘，境智俱妙，隨變任化，可以處涉人間，故以《人間世》次之。內德圓滿，故能支離其德，外以接物，既而隨物升降，內外冥契，故以《德充符》次之。止水流鑒，接物無心，忘德忘形，契外會內之極，可以匠成庶品，故以《大宗師》次之。古之真聖，知天知人，與造化同功，即寂即應，既而驅馭群品，故以《應帝王》次之。
近人葉德輝跋慎思堂舊鈔本《莊子》成玄英《疏》有云：「玄英所見六朝以前古本古書，有出陸德明《釋文》外者。《疏》於人名每詳其字，地名亦必實證其處，是足補郭《注》之所略。其於內篇《養生主》老聃死，《疏》稱當周平王時去周西渡流沙，適之罽賓，而內外篇竟無其跡。」按敦煌發現之《老子化胡經》云：「至於照王當系周昭王其歲癸丑，二十五年公曆紀元前一○二八年便即西渡，經流沙至於闐國毗摩城所。」又云：「我昔離周時，西化向罽賓，路由函關去。」是足與法師所注互相印證，而為道教史之參考資料也。《老子化胡經》為西曆道士王浮注，屢遭禁斷。清末敦煌發見唐寫本《化胡經》，為唐永徽以後偽作，實非王浮之舊。
唐代韓、柳之倫，為文始規撫《莊子》，而於其哲理，所見猶有未盡。淮海稱韓文能鉤《莊》《列》，說者頗為退之辯護。其實《答李翊書》《送高閒上人序》《原道》等篇之學《莊》，前人早已見及矣。
柳氏為文，自謂「參之《莊》《老》，以肆其端」，《答韋中立論師道書》又謂「《左傳》、《國語》，莊周、屈原之辭，稍採取之。」《報袁君陳書》其深會莊文之美，概可想見。
第四節 宋代之莊學述評
魏晉之人，偏重莊子之玄學，而略其筆致；唐代之人，有取莊子之文章，而忽其哲理；二者均不能無偏。宋代學者較能從此兩方面兼程並進，以分業故，所得仍有所偏。歐陽修為宋代古文大家也，其評莊子亦合混其詞。如曰：
老子著書論道德。接乎周衰，戰國游談放蕩之士，田駢、慎到、列、莊之徒，各極其辯，……各成一家，自前世皆存而不絕也。《唐書·藝文志序》
未詳道其要詣之所在也。
蘇子瞻始致力鑑別《莊子》書之真偽，其所著《莊子祠堂記》雲《盜跖》《漁父》《讓王》《說劍》四篇非莊子作。雖語焉不詳，然固當以讀書得間許之矣。
與蘇氏同時而治莊學者，則有王介甫。介甫著有《莊周論》，其文云：
莊子論 上
世之論莊子者不一，而學儒者曰：「莊子之書務詆孔子，以信其邪說，要焚其書、廢其徒而後可，其曲直固不足論也。」學懦者之言如此。而好莊子之道者，曰：「莊子之德不以萬物干其慮，而能信其道者也。彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行已；彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰：『道失後德，德失後仁，仁失後義，義失後禮。』是知莊子非不達於仁義禮樂之意也；彼以為仁義禮樂者，道之末也，故薄之雲耳。夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也；好莊子之言者固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔先王之澤至莊子之時竭矣，天下之俗譎詐大作，質樸並散，雖世之學士大夫未有知貴己賤物之道者也。於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺，以至乎不可救已。莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非、齊彼我、一利害，則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。既以其說矯弊矣，又懼來世之遂實吾說而不見天地之純、古人之大體也，於是又傷其心於卒篇以自解。故其篇曰：「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」由此而觀之，莊子豈不知聖人者哉？又曰：「譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通，猶百家眾技，皆有所長，時有所用。」用是以明聖人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書於宋鈃、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不遍一曲之士，蓋欲明吾之言有為而作，非大道之全雲耳。然則莊子豈非有意於天下之弊而存聖人之道乎？伯夷之清、柳下惠之和，皆有矯於天下者也。莊子用其心，亦二聖人之徒矣。然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其直也；矯之過，則歸於枉矣。莊子亦曰：「墨子之心則是也，墨子之行則非也。」推
莊子之心以求其行，則獨何異於墨子哉？後之讀《莊子》者，善其為書之心，非其為書之說，則可謂善讀矣。此亦莊子之所願於後世之讀其書者也。今之讀者，挾莊以謾吾儒曰：「莊子之道大哉，非儒之所能及知也。」不知求其意而以異於儒者為貴，悲夫！
莊子論 下
學者詆周非堯、舜、孔子，余觀其書特有所寓而言耳。孟子曰：「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意，以意逆志。」是為得之。讀其文而不以意原之，此為周者之所以訟也。周曰：「上必無為而用天下，下必有為而為天下用。」又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。孰為周之言皆不可措乎？君臣父子之間而遭世遇主，終不可使有為也。及其引太廟犧以辭楚之聘使，彼蓋危言以懼衰世之常人耳。夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂隱居放言者，周殆其人也。然周之說，其於道既反之，宜其得罪於聖人之徒也。夫中人之所及者，聖人詳說而謹行之，說之不詳、行之不謹則天下弊；中人之所不及者，聖人藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。且夫諄諄而後喻、嘵嘵而後服者，豈所謂可以語上者哉？惜乎周之能言而不通乎此也。
其子元澤著有《南華真經新傳》。是書體例略仿郭象之注，而更約其辭，標舉大意，不屑屑詮釋文句。大旨謂內七篇皆有次序綸貫，其十五外篇、十一雜篇，不過藏內篇之宏綽幽廣，故所說內篇為詳，後附拾遺雜說一卷，以發揮余義，疑其書成後所補綴也。史稱雱睥睨一世，傲然自恣，與莊周之滉漾肆論、破規矩而任自然者反若相似，故往往能得其微旨。《四庫書目·提要》卷一百四十六
宋代之治莊學者，除蘇軾及王氏父子外，尚有王應麟、王曙、褚伯秀、林希逸等輩。應麟輯《莊子逸》篇，今列入《玉海》中。曙亦有《旨歸》三篇，於莊旨略有闡述。伯秀撰《南華真經義海纂微》一百有六卷，纂郭象、呂惠卿、林疑獨、陳祥道、陳景元、王雱、劉概、吳儔、趙以夫、林希逸、李士表、王旦、范元應十三家說，而斷以己意，《提要》謂宋以前解《莊子》者，梗概略具於是。希逸撰《莊子口義》十卷，前有自序，大意謂讀《莊》有五難，必精於《語》《孟》《學》《庸》等書見理素定，又必知文字血脈，知禪宗解數，而後知其言意，少嘗聞於樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脈，頗知梗概又嘗涉獵佛書，而後悟其縱橫變化之機，於此書稍有所得，實前人所未盡究者云云。蓋兩書異其旨趣，一則專主義理而疏於音訓，一則側重章句而沾於文學血脈。見《四庫書目提要》以言乎哲理，彼固有所未喻；即析其文律，恐亦未臻絕詣也。
莊學得王、蘇之提倡，故當時治《莊子》者已次第臻於極盛，而莊子之學遂如日之中天矣。於是有三人焉，遂著書以詆《莊子》。葉適《論莊周》云：
知聖人最深，而玩聖人最甚，不得志於當世，而放意狂言，其怨憤之切，異於屈原鮮矣。然而人道之倫顛錯而不敘，事物之情遺落而不理，以養生送死飢食渴飲之大節，而付之倜儻不羈之人，小足以亡身，大足以亡天下，流患蓋未已也。《水心文集》
高似孫所著《子略》亦論及《莊子》：
《道德》三千言，辭絜旨謐，澹然六經之外，其用《易》也。《莊子》則不然，浚滌沉潛，若老於玄者，而泓崢蕭瑟，乃欲超遙於老氏之表。是以其說意空一塵，倜儻峻技，無一毫蹈襲沿仍之陋。極天之荒，窮人之偽，放肆迤演，如長江大河滾滾灌注，泛濫乎天下。又如萬籟怒號，澎湃洶湧，聲沉影滅，不可控搏。率以荒怪詭誕、狂肆虛渺、不近人情之說，瞽亂而自呼。至於法度森嚴、文辭雋健、自作
環新，亦一代之奇才乎！
與水心、似孫同一口調而評《莊》者則為黃震。黃氏云：
莊子以不羈之材，肆跌宕之說，創為不必有之人，設為不必有之物，造為天下所必無之事，用以眇末宇宙，戲薄聖賢，走弄百出，茫無定蹤，固千萬世詼諧小說之祖也。然時有出於正論者，所見反過老子。老子之說可錄者不過卑退自全，莊子之說可錄者往往明白中節。
《莊子》之可錄者固過於《老子》，然其悖理者則又甚於《老子》。蓋《老子》隱士之書，而《莊子》亂世之書也。其所以變亂天下之常者，不過借天下之不常以亂其常，如麋鹿食蔗，則因謂民食芻粟者為非正味；如巨盜負篋，則因謂緘縢防盜者為盜積；如瞽者不見文采，聾者不聞鐘鼓，則因謂文采鐘鼓為無用。於是乎混而殽之，謂是即非，非即是，即而是非之兩忘，於是乎復盪而空之；謂人不必有材，心不必有知，而天下生生之理盡絕；於是乎又復引而伸之，謂入水不濡，入火不焦，為天下之至人。嗚呼！此誠亂世之書，而後世禪學之所自出也！是非之理判然，安得而使之無？人生而有血氣心知，安得而使之無？果如其說，心定神全，入水入火不驚不悸猶可也，安得而不焦不濡，此固天下所必無之理，童子猶將笑之。奈何其文奇說誕，人情易惑，雖老師宿儒反或溺之邪？嗚呼！悲夫！盍火其書！
道家者流，謂黃帝上天，謂老子西出關為長生不死之證。然黃帝之墓，好道之漢武親過之；老聃之死，好道之莊子親載之。莊子生於戰國，六經之名始於漢，而《莊子》書稱六經；噫！莊子之書亦未必盡出於莊子。《黃氏日抄·諸子》五十五卷
水心對莊有毀而無譽，似孫、東發於莊哲理則詆譽，而於文辭則又亟讚美，何前後矛盾其詞也。噫！宋儒之不明《莊》義可窺一斑矣。至東發謂：「六經之名始於漢，而《莊子》書稱六經；噫！《莊子》之書，亦未必盡出於莊子。」斯種疑古之論最精闢，為開後世考證學之先河也。
第五節 金、元之莊學述評
金、元時代崇尚莊子者殊鮮，金有趙秉文之《南華略識》、李純甫之《莊子解集》、楊雲翼之《莊列賦》各一篇。馬定國《讀莊子詩》曰：「吾讀漆園書，《秋水》
一篇足。安用十萬言，磊落載其腹？」是《秋水》一篇，信為莊周自作。元代關於《莊子》著錄者僅有吳澄之《校正莊子》、贍思之《老莊精論》而已。他無聞焉。
第六節 明代之莊學述評
明代崇尚老、莊者頗多，除明太祖外，如楊慎、朱得之、陸長庚、沈一貫、焦竑等其最著者也。升庵撰《莊子闕誤》一卷，校勘甚精。其嘗評《莊》云：「《莊子》，憤世疾邪之論也。人皆謂其非堯、舜，罪湯、武，毀孔子，不知莊子矣。莊子未嘗非堯、舜也，非彼假堯、舜之道而流為之、噲者也；未嘗罪湯、武也，罪彼假湯、武之道而流為白公者也；未嘗毀孔子也，毀彼假孔子之道而流為子夏氏之賤儒、子張氏之賤儒者也。」見《少室山房筆叢》卷二十七引 是後世學者中，有以莊子為非與儒家有敵意而盛推獎之者，此其根本謬見在於不認識事物之差別也。
得之有《莊子通義》十卷，於《莊》義理間有所發，其自序云：
宇宙無涯，乾坤無朕，貿貿焉，群生相禪於無窮，不有淳古先覺，察其主張綱維之物示之，人則最靈之賦，參贊之能，滔滔醉夢而莫知其形之弗踐之可恥也。莊子，樂天憫世之徒，學繼老、列，嘗與魯哀公論儒道，公謂國無其方。郭子玄稱其文為百家之冠，厥有指矣。或乃以其命辭跌宕，設喻奇險，遂謂其荒唐謬悠，與《詩》《書》平易中常者異，而擯黜於儒門。不知其異者，辭也；不異者，道也。即其發微唱幽，尚真恥跡之多方，蓋道德優裕之後，用易而藏其用，肆其才而游於藝，於以寓其順世開迷之心者也。然則《詩》《書》固經世之准，而三子則立命之方。立命達於人人，經世存乎一遇，安得守此而棄彼乎？是故求文辭於先秦之前，《莊子》而已！求道德於三代之季，《莊子》而已！《易》曰：「復其見天地之心。」欲見天地之心者，必不忽《莊子》，好古畜德者必不訝《莊子》。是用通其義而托諸梓，祈與若人者共答莊子之賜。
嘉靖庚申蠟日 靖江朱得之
稍後於朱氏，為長庚，亦治《莊》學，著有《南華經副墨》，以佛釋《莊》，間有所獲。其自序云：
外史既測《道德經》已，猶複測《南華》。《南華》者，《道德經》之註疏也。其說建之以常無有，而出為於不為，以破天下之貪執者。去聖遠，道德之風微，儒墨並起，各持其似以相是非。上仁義，崇聖智，而首亂之民愛竊之，以嚆矢天下。以故，識者病焉。以為先疾而施劑，則君參佐耆，適以滋毒而戕人。善攝生者，不輕試以無妄之藥。故曰「上德為之而無以為」「失道而後德，失德而後仁」。仁可為也，義可虧也。「見素抱樸，少思寡慾」，淡寞而天下治矣。且夫天下不可為也，將欲取天下而為之，吾知其不得已。若乃虛靜恬淡、寂寞無為，則其於道也幾乎？古之至人，守宗保始，欲為而為之以不為。世出世法，莫不由此。所謂以其真治身，而出其緒餘以理天下，蓋自幾蘧以逮羲、軒，莫不通於道而合於德，退仁義而賓禮樂。明於本度，繫於末數，理之所以窮也，性之所以盡也，命之所以至也。明此者，謂之大道；迕此者，謂之俗學。若乃斷言語、絕名相，混溟茫沕，迥出思議之表，則竺乾先生譚之西方，未始相襲也。而符契若合，故予嘗謂震旦之有《南華》，竺西之《貝典》也。《貝典》專譚實相，而此則兼之命宗。蓋妙竅同玄，實大乘之秘旨。學二氏者，烏可以不讀《南華》？緣督、守中，則衛生之經也。地文、天壤，則止觀之淵也。藏神、守氣，則食母之學也。忘言、絕慮，
則總持之要也。有情、有信，則重玄之秘也。無實、無虛，則實相之理也。因是，則玄同之德也。忘我，則無相之宗也。生死一條、可不可一貫，則解脫之門也。若乃采其文擷藝圃之華，資其辯給懸河之口，則操觚揮麈之倫，又多取焉？嗚呼！文字上起唐虞，以逮鄒魯，稱性之談，精絕閎肆，孰逾《南華》矣！亦其矢口寓言，正而若反，從心曼衍，廢而中權，以通神明之德，以類萬物之情，則惠施呿口，公龍結舌，季真、接子之徒，又烏能測其涯涘哉？昔晉人郭象，首注此經，影響支離，每涉夢語；鬳齋《口義》，頗稱疏暢，而通方未徹，掛漏仍多。是知千慮一失，在賢知猶不能免。商、賜啟予，回非助我，仲尼大聖，不無望於人人，而況其散焉者乎！星啟款寡聞，素無前識，而二氏之學，載之末季，頗窺堂奧，乃復添注是經，補救偏弊，以匡昔賢之不逮。名之《副墨》，相與二家之說，參訂異同，而一二同志，僉謂發所未發，勉令卒業，遊歷江海，佩之奚囊，三易歲乃脫草。嗚呼！批導熟，則庖丁之目無全牛；察認真，則九皋之肆無留良。千載而下，知莊叟者誰歟？若謂侮聖畔道，言大而無當，則星也與叟均之不白於天下矣！
萬曆戊寅四月望日 方壺外史陸西星長庚自識
自陸氏以佛釋《莊》後，已為後世莊學別關途徑。天啟、崇禎間，釋德清之《觀老莊影響論》，每引佛說，以證《老》《莊》；方以智之《藥地炮莊》，較有新解，而時雜佛說，大都欲援道入釋。然方氏之說蓋為有托而言。陸氏以《天下》篇為《莊子》後序，尤與林屋洞藏書《古今南華內篇講錄》相同。《南華內篇講錄》作家及時代均不詳，其以《寓言》為《莊子》前序，則不愧為新意。
稍後於陸氏者為一貫，亦治《老》《莊》學，所著《老子通》《莊子通》頗精審。其《莊子通序》云：
《莊子》盛於晉，故郭子玄為之解，次則唐道士成玄英。二書具在，殊未暢於人心，自余直可束高閣矣。余讀《莊》三十年，頗有所會，未遑於赫蹏。丁亥春，偶疏《大宗師》《應帝王》二卷，既得陸長庚《副墨》，為之斂衽。戊子赴闕，無何，引疾還。舟中寂無事，因日課數十行以自嬉於無何有之鄉，實四月二十三日托始於德州。憶舊年解《老》竣於是，而乃今復於是乎始《莊》，豈冥數耶？會水枯，寄泊清源、聊城之間者一月，遂得專其精神；迨畢工於濟上，則六月朔矣。儒者之說，載在六經、《語》《孟》中，宋君子既詳之，無以加。莊子本淵源孔氏之門，而恍洋自恣於方外者流，竺乾氏未東來，而語往往與之合，故當居三教間。余以其五萬六千餘言參而伍之，以暢其說，雖不中，庸遠乎哉！太史公曰：「儒者斷其義，辯說者取其辭。」《莊》之所以蓄於今者，以學士大夫好其辭也，而義則鮮有過而問焉者。言之無文，行之不遠，辭之不可已也如是。雖然，猶幸而獨以辭畜之也。苟讀之不深而惟其近之是求，必且蔑裂禮教，詬辱古今以來大聖賢，而甘與盜跖同林，失其逍遙於其無窮之心，為天下後世害，寧有既哉！昔稽叔夜之賢也，猶曰好讀《莊子》，而增其放曠。余謂叔夜非善《莊子》者也。我願世人以闇然自修、廓無所系之心讀《莊子》，而遺其言之所寄，不以《莊子》為怪，然後可讀《莊子》。孫登之規叔夜曰：「火生有光而不用其光，人生有才而不用其才。用光在於得薪，故可以續其明；用才在於識真，故可以全其年。」雖然，真以闇然自修、廓無所系之心讀《莊子》，猶莊子耳，未及孔子也。知莊子之所以別於孔子者，然後可以善《莊子》。
萬曆十六年六月八日 四明沈一貫
沈氏治《莊》，用功甚勤，故時有剏獲。然其書流傳甚罕，世之得見其書者蓋亦寡矣。
同時又有弱侯亦治《老》《莊》學，所撰《莊子翼》八卷，體例與其《老子翼》同。雖提要議其不如彼書之精，然亦多存舊說也。其《莊子翼序》云：
老子在晚周著書上下篇，明道德之意，而關尹子、楊朱、列禦寇、亢倉楚、莊周皆其徒也。諸子唯楊朱無書。《列子》在晉末書始行，疑後人取《莊子》之文足成之者，故太史公作列傳不及列子。《亢倉子》，唐王士源所著。《關尹子》書甚高，顧嬰兒蕊女咒誦土偶之類，聃時尚無之，亦後世知道之士所託為，非其真也。《莊子》舊傳五十三篇，今存三十三篇，外、雜篇間有疑其偽者，乃內篇斷斷乎非蒙莊不能作也。然則老氏門人之書傳於世者獨《莊子》耳。余既輯《老子翼》若干卷，復取《莊子義疏》讀之，采其合者為此編，亦名之曰《莊子翼》。夫老之有莊，猶孔之有孟也。老子與孔子同時，莊子又與孟子同時。孔、孟未嘗攻老、莊也。世之學者顧誻誻然沸不少置。豈以孔、孟之言詳於有，而老、莊詳於無，疑其有不同者歟？嗟乎！孔、孟非不言無也，無即寓於有。而孔、孟也者，姑因世之所明者引之，所謂下學而上達者也。彼老、莊生其時，見夫為孔、孟之學者局於有，而達焉者之寡也，以為必通乎無而後可以用有，於焉取其所略者而詳之，以庶幾乎助孔、孟之所不及。若夫仁義禮樂云云者，孔、孟既丁寧之矣，吾復贅而言之，則何為乎！此蓋老、莊之雅意，而非其創為高也。不然，形而上者謂之道，形而下者謂之器，此孔、孟之言也。今第易道器為有無，轉上下為微妙，其詞異耳，以其詞之異而害其意之同，是攻之者之自病也，曾足以病老、莊乎？孔、孟、老、莊閔學者之離其性也，而為之書以覺之。不知反其性，而嘵嘵然異同之辨，非余之所知也。
時萬曆戊子人日 焦竑弱侯書
除上述諸家外，更有陶望齡之《解莊》、文德翼之《讀莊小言》、黃洪憲之《南華文髓》、金兆清之《莊子榷》，或襲取舊注，議論陳因，或評論文格，動至連篇累牘，均無所發明。茲錄金《序》一首，藉見一斑：
讀《莊子》者類以清淨無為，詭於大道，其言多洸洋幻眇不可訓。嗟嗟，此老豈真枵然於無用者。夫物以有而礙，道以虛而通，出陰入陽，其用莫測，要在外應世而內全真，道不離而物自化。洋洋七篇，內聖外王之理朴矣，何嘗迂闊，何嘗不曲中事情！如雲子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，豈非天地間至正至當之理，聖人教人以忠孝之格言，不過如是。其杜機杜權太沖莫勝，即《中庸》之闇然大《易》之退藏於密。又曰：明王之治，功蓋天下而似不自已，化貸萬物而民弗恃；與篤恭而天下平，無聲無臭同一旨也；而概雲荒唐誕謾為輕世傲物之師哉？諸解或敷演清談，或附會乘典，愈幻而愈迷其宗，卒未有以經還經，去邊見而游乎三昧者，自因之□天解出，以逍遙間曠之旨，吐人倫日用之常，一步踏實一步，則一步推高一步，其視說玄說妙、捕風捉影者有間。繼之以湘州之說《莊》，如入地菩薩說地前事，又如行者之譜故道、老人之數家賓，何怪其說之明切而曉暢也。《南華》之義，得兩先生而曠若發蒙，知非為孔、孟之外道，庶千古之猶旦暮而不以白顙元鼻之說混于堅白之。嗚呼！因之有言，聖人心學說得十分精細，莊子心學必說到十二分精細，過精即粗，蒙莊復起，當亦首肯於斯言。清不敏，未及窺兩先生之堂奧，發幽晦，證舛錯，但以所證向附以揚㧖，曰非演其洸洋幻眇之談，而演其布帛菽粟之旨也。於後之讀《莊》者，未必無小補雲。
崇禎乙亥之花朝 金兆清
此外抨擊《莊子》者，亦有其人。宋濂《諸子辨》云：「其書（指莊子）本《老子》，其學無所不窺，其文辭汪洋凌厲，若乘日月，騎風雲，下上星辰而莫測其所之，誠有未易及者。然所見過高，雖聖帝經天緯地之大業曾不滿其一哂，蓋彷佛所謂『古之狂者』。惜其與孟軻氏同時，不一見而聞孔子之大道；苟聞之，則其損過就中，豈在軻之下哉！嗚呼！周不足語此也！孔子，百代之標準。周何人？敢掊擊之，又從而狎侮之！自古著書之士雖甚無顧忌，亦不至是也。周縱日見軻，其能幡然改轍乎！不幸其書盛傳，世之樂放肆而憚拘檢者莫不指周以藉口，遂至禮義陵遲，彝倫斁敗，卒踣人之家國，不亦悲夫！金李純甫亦能言之士，著《鳴道集說》，以孔、孟、老、莊同稱「聖人」，則其沈溺之習至今猶未息也。異說之惑人也深矣夫！」此衛道態度，與宋高似孫、黃震殆出一轍也。
第七節 清代之莊學述評
清代吳世尚、孫嘉淦輩亦攻莊學，世尚撰《莊子解》，嘉淦撰《南華通》，各皆以時文即八股文之法，評騭《莊子》，或以儒理文其說，最奇者林懿仲以《逍遙遊》之物名，附會太極之說，釋《逍遙遊》以「北冥有魚」為太極靜而生陰，「化而為鵬」為太極動而生陽皆強生意見，殊不足觀也。徐廷槐、張世犖評釋《南華》，皆各就東坡所疑諸篇，酌量刪之，張氏以《寓言》為開宗第一篇，如林屋洞《南華講錄》之說，然兩氏均以禪解《莊》，似未盡脫明人之風氣也。宣穎之《南華經解》、林仲銘之《莊子因》、胡文英之《莊子獨見》，多以論文為主，意殊淺薄，惟宣著略有新解，可備覽焉。至於張坦以莊子為風流才子，可知其所見矣。
當時諸儒，王夫之、王懋竑、姚惜抱、王念孫輩見解較為著實。夫之篤嗜《莊子》，所著有《莊子解》《莊子通》二書，皆覃精之作，多立新義。其《莊子解序》云：
昔之注《老子》者代有殊宗，家傳異說，逮王輔嗣、何平叔合之於乾坤易簡，鳩摩羅什、梁武帝濫之於事理因果，則支離牽會，其誣久矣。迄陸希聲、蘇子由、董思靖及近代焦竑、李贄之流，益引禪宗，互為綴合，取彼所謂教外別傳者以相糅雜，是猶閩人見霜而疑雪，雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。
可知夫之研究方法，純憑客觀而斥主觀，重創作而斥模仿，故所造益見深邃。董思凝亦云：
……抑聞船山為文自雲有得於《南華》，故於內外諸篇俱能辨其真贗。若《讓王》以下四篇詆訾孔子之徒，自坡公以來皆以為偽作，然其深微之語固有與內篇相發者，抑又安可廢也。
惜抱不甚喜漢學，而大膽懷疑，頗有宋人之風。疑外篇不出莊子，與王船山不謀而合。較東坡所見，竿頭更進，宜乎晚近解《莊子》者沿用其說也。
惜抱既懷疑《莊子》，其對郭象之注、介甫之評，更視之蔑如。惟其所著《莊子章義》，雖有新解，究未足以方駕郭氏也。今錄其序如下：
《漢書·藝文志》：《莊子》五十二篇。陸德明《音義》載晉、宋注《莊子》者七家，惟司馬彪、孟氏載其全書，其餘惟內七篇皆同，外篇、雜篇各以意為去取。自唐、宋以後，諸家之本盡亡，今惟有郭象《注》本，凡三十三篇，其十九篇經象刪去不可見矣。昔孔子以《詩》《書》、六藝教弟子，而性與天道不可得聞，其得聞者必弟子之尤賢也，然而道術之分，蓋自是始。夫子游之徒述夫子語，子游謂人為天地之心、五行之端，聖人制禮以達天道、順人情，其意善矣，然而遂以三代之治為大道既隱之事也。子夏之徒述夫子語，子夏者以君子必達於禮樂之原，禮樂原於中之不容己而志氣塞乎天地，其言禮樂之本亦至矣。然林放問禮之本，夫子告以寧儉寧戚而已。聖人非不欲以禮之出於自然者示人，而懼其知和而不以禮節也。由是言之，子游、子夏之徒所述者，未嘗無聖人之道存焉，而附益之不勝其弊也。夫言之弊，其始固存乎七十子，而其末遂極乎莊周之倫也。《莊子》之書，言明於本數及知禮，意者固即所謂達禮樂之原，而配神明、醇天地、與造化為人，亦志氣塞乎天地之旨。韓退之謂莊周之學出於子夏，殆其然與？周承孔氏之末流，乃有所窺見於道而不聞中庸之義，不知所以裁之，遂恣其猖狂而無所極，豈非知者過之之為害乎！其末《天下》一篇為其後序，所云其在《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之，意謂是道之末焉爾。若道之本則有不離於宗謂之天人者，周蓋以天人自處，故曰上與造物者游，而序之居至人、聖人之士，其辭若是之不遜也。而蘇子瞻、王介甫者謂其推尊聖人，自居於不該不遍、一曲之士，其於莊生抑何遠哉？若郭象之《注》，昔人推為特會莊生之旨，余觀之，特正始以來所謂清言耳，於周之意十失其四五。夫《莊子》五十二篇固有後人雜入之
語，今本經象所刪，猶有雜入，其辭義可決其必非莊生所為者，然則其十九篇恐亦有真莊生之書而為象去之矣。余惜莊生之旨為說者所晦，乃稍論之，為章義凡若干卷。
其弟子梅伯言始專以文學眼光觀照漆園。梅氏之言曰：「《莊子》者，文之工者也。以《莊子》為言道術，非知《莊子》者也。」《書莊子後》然僅以文衡《莊》，究未得蒙莊之旨矣。
其次則為懋竑、念孫之考證。懋竑有《莊子存校》，念孫有《讀書雜誌》內校莊三十五條。其校讀《莊子》，頗見審重之精神，洵為研究《莊子》者之一助也。
此外洪亮吉、桂馥、梁章鉅、洪頤煊、陸樹芝諸人對於莊學則作片斷研究，而陸樹芝則作全盤探討，以論文為主。茲分別論之：
稚存嘗以歷史眼光衡論《莊子》如云：
漢儒重老子，次則文子，而絕不及莊、列。蓋老子、文子之道可以治天下，而莊、列不能也。漢儒采二家之語亦最多，自君相以至處士皆然。其尊老子、文子也，並過於孔、顏，王充《論衡·自然》篇可見矣。雲以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君、文子為臣也。老子、文子若天地者也，尊之者若此。自黃初以後，崇尚玄虛，而遂無有言及老子、文子者矣。君相之好尚而風俗之媺惡、人心世道之淳漓即系焉。唐玄宗時，升老、文、莊、列四子之書為經，而無所區別，此開元、天寶治亂之所以分也。
老子、文子之學，出於黃帝，故二書亦時述黃帝之言，如「穀神不死」之類是也。蓋老、莊、文、列四子，實三代以後，治術、學術興替分合一大關鍵。老子、文子，則上承黃帝，開西漢之治者也。莊子、列子，則下導釋氏，啟魏晉六朝之亂者也。然莊、列之流弊，即其徒亦知之。郭象之注《莊》曰：「夫治之出於不治，為之出於無為也，取於堯兩足，豈借之許由哉？若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊、老之談，所以見棄於當塗。當塗者自必於有為之域而不及者，斯由之也。」象之言亦審矣。其稱莊、老者，不過隨當時人人所稱而稱之。推象所言之旨，則實指莊、列，不當雲莊、老也。見《曉讀書齋錄》，載《北江全集》中
稚存所謂「莊列下導釋氏，啟魏晉六朝之亂」之語，蓋確論也。但吾人須知肇亂，在治《莊子》書者之咎，咎豈在書哉？
吾人觀稚存之《曉讀書齋錄》，始悉漢魏以來注《老》《莊》者甚眾：
兩漢尚老子，而為《老子》解義者，皆西漢以前人。《漢書·藝文志》，鄰氏《經傳》四篇，傅氏《經說》三十七篇，徐氏《經說》六篇，劉向《說老子》四篇。陸德明《釋文》，漢長陵三老毋丘望之《章句》二卷，漢徵士蜀都嚴遵《注》二卷，又《指歸》十四卷。魏晉尚莊子，而注《莊子》者，皆魏晉間人，陸德明《釋文》，晉議郎清河崔譔注《莊子》十卷二十七篇，向秀《注》二十卷二十六篇，秘書監河內司馬彪《注》二十一卷五十二篇，太傅主簿河內郭象《注》三十三卷三十三篇，丞相參軍潁川李頤《解》三十卷三十篇，孟氏《注》十八卷五十二篇。《新唐書·藝文志》又有司馬彪《莊子音》一卷，王元古《集解》二十卷，李充《釋莊子論》二卷。
洪氏所述不過就兩漢魏晉而言。至魏晉以後，注者尤多。明馮夢禎曰：「注《莊子》者，郭子玄以下，凡數十家。而清奧淵深，其高處有發《莊》義所未及者，莫如子玄氏。蓋莊文日也，子玄之注月也，諸家繁星也，甚則爝火光也。」《續狂夫之言》曰：「《莊子》注舊有四十九部，五百一十六卷。近世《老》《莊》翼，最稱駢辨。而吾友鄒孟陽則謂余注皆可盡廢，獨以郭子玄孤行足矣。」此足補洪述之未盡也。
至於章鉅《退庵隨筆》、桂馥之《札朴》、頤煊之《讀書筆錄》，或校訂文句，或解釋義理，均精審。惟樹芝之《莊子雪》，僅論《莊》文，意殊膚淺。讀者自為審視可觀也。
稍後者為曾國藩。滌生素服膺莊學，尤崇仰莊氏，其《聖哲畫像記》以莊子與周公、孔子同列，亦時時與史遷、柳州相提並論，謂三子者「自惜不世之才，怨悱形於簡冊」。其以《小雅》詩人之風標，為觀察之起點，雅與梅氏有合；至擬莊子於孟子、陽明，則滌生所獨見也。
曾氏幕中有王壬秋者，亦治莊學。其所注《莊子》，亦間采前人之說，而必折以己之律令。其注序云：《莊子》之書，古今以為道家之言，雜篇有敘論其意，列於老子之後，蓋其徒傳之雲。《寓言》者，周之自敘也。其所稱孔子、老子、曾子、揚子，又多稱顏回。或曰莊子受學于田子方，子方為子夏之門人，莊子真孔氏之徒哉？孔子問禮於老子，老之書先道後禮，而老為道宗。孔定六藝，儒者習焉，推孔為儒宗。孟、荀傳禮，莊子同時，未數數然也。禮之敝於周末甚矣！諸侯去其真，存其文，故孔子始定《禮經》，而老子推其原，皆知其將亡雲，禮果大亡於秦。而漢興佐命將相，及孝文、景皆用老治，老子之書五千言，孔子之書傳者《孝經》《論語》皆空言，自是徒眾益務於論道矣。道與儒為二，而空虛沖靜專道之名幾二千年，而儒者號為迂緩繁重，多拘而少成，抱缺守殘，惟名物象數之是求，與莊子絕殊，故強附莊子道家，而以訓故先師為儒宗。終漢世，儒學大明矣。夫人心無所役則不能發其材智以自表於世，故晉尚玄虛，老、莊興焉。五胡為亂，南北剖判，南近道，北近儒。及其合於唐，而前代師說舛互，儒者方樂討其籍，則儒學又起。其間頗演西域浮屠之說，以莊子文之恣肆洸漾，作諸經論，莊、佛為一，而老專丹訣，然俱與儒別也。及回紇、契丹之亂，浸淫綿至五代，儒生死亡，師法久微。趙氏承波，上下懵然，華山道人巋然老師，而文人又習讀梁唐佛經，沈溺其言，以為聖人皆宜有秘道心傳，不但推制度儀文訓詁淺近之雲，恥孔子之精曾不及釋伽牟尼，則性理興焉，號為道學。名老而實儒，口孔而心佛，又為區別於有無之間，
而仍以無極未發為道之精，則道士之言也；尋孔顏之樂，則參悟之說也。又或有竊見耶穌之書，作太和篇，儒生與僧道同流，混然沈浮，而三聖人之書之道悉汨而亡而不知其原，豈不悲哉！余嘗略聞師友之言，間見二氏之書，知佛經附會之由，道學紕繆之原，論道不可以為治，知道不足以盡聖。於《周官》見周公之行事，於《春秋》見孔子之行事，於僧律見世尊之行事。凡聖人之行事，取為愚賤正性命而已。若性與天道不可得聞，莊子之合孔、老，道同也；趙宋之合孔、佛，論近也。以莊合佛，晉唐之過也；以佛誣孔，宋明之蔽也；以佛誣佛，文士之妄也。故必先明佛之不言性而性理始絀矣！先明聖之不傳道，而道統自廢矣！先明莊子之不外死生，而佛經乃妄矣！注《莊子》者，隋唐所列三十一家，鄭樵增十八家，今《四庫》著錄僅郭象一家。《釋文》引文句，崔譔最善。余從崔本，注內篇七篇，凡二萬幾千言，大抵推明論道之所為，以明古聖之不空言。空言自老子始，孔子學於老子，莊子從而通之，由其空言知其實用，而儒家之流尤不宜以佛經附會之文，談心性以尊聖人，使堯、孔與達摩同功也。同治八年春二月庚午，王闓運敘。
彼衡論諸家，亦有見地，其奇辟之論，乃在以「莊子自為道術，非欲繼乎老」之詞也。
與王氏同時者，有劉鴻典亦治莊學，著《莊子約解》一書，刊布於同治間。其自序云：
世皆謂莊子詆訾孔子，獨蘇子瞻以為尊孔子。吾始見其說而疑之，及讀《莊子》日久，然後嘆莊子之尊孔子，其功不在孟子之下也。概自孔子沒而微言絕，七十子喪而大義乖，非特儒與墨分門，即儒與儒亦分門。百家簧鼓，皆自命為得孔子之傳，而極其流弊，至於詩禮發冢，可見偽儒之附於孔子者，實為孔子之蠧。攻木之蠧，勢不能不累及夫木。則莊子之用心為甚苦，而後人反謂其為詆訾也，不亦謬乎！且夫莊子受業於子夏之門人，則其所學者猶是孔子之道。孔子之言性與天道，不可得聞，而心齋坐忘，直揭孔、顏相契之旨。他如鯤鵬變化、庖丁解牛、象罔得珠、童子牧馬之類，跡似涉於奇幻，實皆身心性命之功。而愛之者徒賞其文之新穎，惡之者並訾其說之荒唐。世無揚子云，則以《太玄經》作覆瓿物也，亦何足怪！太史公謂莊子之學要歸本於老子，而具區馮氏謂莊子為佛氏之先驅，人遂疑莊子之不與儒類，不知道之大原出於天而人得之以為人，天下無遁於天之外而自成一種之人，即無遁於道之外而自成一家之學。後人癖於二氏，反於儒之外求道，而不知充乎儒之量，二氏固不能出其範圍。語云「通天地人為儒」，若莊子者可謂真儒矣。所不可解者，莊子與孟子同時，孟子之書未嘗言莊，而莊子之書亦不及孟，豈天各一方而兩不相知歟？抑千里神交而心心相照歟？吾謂孟子距楊、墨以明孔子之大，所以樹道外之防；莊子詆偽儒以存孔子之真，所以剔道中之蠧。故曰：莊子之尊孔子，其功不在孟子下也。典譾陋，幸沐聖朝之文教，服膺《莊子》有年。既而訓蒙餬口，門人問難，因采各家評論為之講論，積久不覺成帙，顏曰《莊子約解》。管窺之見，非敢質諸高明，亦私以之授門人而已。大清同治三年歲次甲子十月初九日，眉山後學劉鴻典謹識。
劉氏蓋採錄各家，而斷以己意，故問有所得。惜是書流行不廣，求之難致耳。
又陳蘭甫於莊學，聞有精闢之言，惟未注釋全書也。其《東塾讀書記》云：
道家者流，歷記存亡禍福，知卑弱以自持，此《漢書·藝文志》語馬季長不應鄧騭之命，飢困悔嘆，以為非老、莊所謂，其後遂為梁冀草奏李固，此誤於卑弱也。嵇叔夜讀《老》《莊》，重曾其放，《與山巨源絕交書》後遂為司馬昭所殺，此誤放縱也。二者皆可為好《老》《莊》之戒也。馬季長已言老、莊，洪稚存雲始於嵇康，亦非。
莊子云：自其同者視之，萬物皆一也。《德充符》此托為孔子語。又雲知天子之與己，皆天之所子。《人間世》此托為顏子語。張橫渠《西銘》即此意。
楊朱云：百年之壽大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾，而美厚復不可常厭足，聲色不可常玩聞；乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮，踽踽爾順耳目之觀聽，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時，重囚累梏，何以異哉？莊子云：人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。除病瘐死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中，不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。《盜跖》篇此二說正同，故揚子云雲，莊、楊、墨、晏也。《法言·五百》篇云：莊、楊盪為不法，墨、晏儉而廢禮。《莊子·齊物論》云：儒墨之是非。《史記·莊周傳》云：剽剝儒墨。莊子是楊朱之學，故言儒墨之是非，而剽剝之也。
其論莊學與儒墨匯通，可謂深得要領矣。
與陳氏同時治《莊子》者有俞樾。蔭甫撰《莊子評議》，刊布於同治庚午，其書精審，與王念孫書等；且時能得其訓詁，又後出於王書，故足補王書之所未備者甚眾。然疏失之處，亦時或不免。姑舉一條如下：
《逍遙》篇云：「楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，以八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞。」俞云：「彭祖，人名也。然則冥靈、大椿，亦人名也，猶上文朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，蟪蛄，蟲名也。而高誘注《淮南·道應》篇曰：朝菌，朝生暮死之蟲，則亦蟲名也。蓋論大年小年，常以有血氣之屬言之，故論小者則以蟲言，朝菌也、蟪蛄也，蟲之中尤為小年也。論大則以人言，冥靈也、大椿也、彭祖也，人之中尤為大年者也。若雜以草木，則不倫矣。大
椿疑本作大春，以八千歲為春，故以大春名之。……」
此論雖頗辯，然實非也。按冥靈，海龜也；大椿、木名也。若如俞言，則人豈有八千歲之壽乎？至於彭祖，孔廣森云：「彭祖者，彭姓之祖也。彭姓諸國，大彭、豕韋、諸稽。大彭歷事虞夏，於商為伯，武丁之世滅。故曰，彭祖八百歲，謂彭國八百年亡，非實籛不死也。」孔說是也。
繼俞之後而為《莊》書考證者為孫詒讓。仲容著《札迻》十二卷，刊布於光緒二十二年。曲園為之序云：
……今年夏，孫詒讓仲容以所著《札迻》十二卷見示，讎校古書共七十有七種，其好治閒事蓋有甚於余矣。至其精熟訓詁，通達假借，援據古籍，以補正訛奪，根柢經義，以詮釋古言，每下一說，輒使前後文皆怡然理順。阮文達序王伯申先生《經義述聞》云：使古聖賢見之必解頤曰，吾言固如是，數千年誤解今得明矣。仲容所為《札迻》，大率同比。然則書之受益於仲容者亦自不淺矣。
俞氏之說，誠非溢美之言，然孫氏《札迻》卷五，校訂莊子頗精審，足補王、俞兩書所不逮也。
同時又有郭慶藩、王先謙、馬其昶，亦治《莊子》學。孟純之《集釋》用註疏體，具錄郭注及陸氏《經典釋文》，而搜集晉唐人逸注及清儒盧、王諸家之是正文字者，間附按語以為之疏，在現行《莊子》諸注釋書中為上乘矣。
益吾之《集解》，較諸所解《荀子》相去霄壤，但義甚簡明，可供初讀。其自序云：
夫古之作者，豈必依林草、群鳥魚哉！余觀莊生甘曳尾之辱，卻為犧之聘，可謂塵埃富貴者也。然而貸粟有請，內交於監河；系履而行，通謁於梁魏；說劍趙王之殿，意猶存乎救世；遭惠施三日大索，其心跡不能見諒於同聲之友，況餘子乎？吾以是知莊生非果能迴避以全其道者也。
且其說曰：天下有道，聖人成焉，天下無道，聖人生焉。又曰：周將處乎材與不材之間。夫其不材，以尊生也，而其材者，特藉空文以自見。老子云：美言不信。生言美矣，其不信又已自道之，故以橛飾鞭筴為伯樂罪，而撽骷髏未嘗不用馬捶，其死棺槨天地，而以墨子薄葬為大觳；心追容成、大庭結繩無文字之世，而恆假至論以修心。此豈欲後之人行其言者哉？嫉時焉耳！是故君德天殺，輕用民死，刺暴主也；俗好道諛，嚴於親而尊於君，憤濁世也；登無道之廷，口堯而心桀，出無道之野，貌夷而行跖，則又奚取夫空名之仁義與無定之是非？其志已傷，其詞過激，設易天下為有道，生殆將不出於此。後世浮慕之以成俗，此讀生書者之咎，咎豈在書哉？余治此有年，領其要，得二語焉，曰「喜怒哀樂，不入於胸次」。竊嘗持此以為衛生之經而果有益也。噫！是則吾師也。夫舊注備矣，輒芟取眾長，間下己意，輯為八卷，命之曰《集解》。世有達者，冀共明之。宣統元年七月，長沙王先謙。
通伯亦邃於《老》《莊》學者也，著有《老子故》《莊子故》等書，詁訓精詳，畫章明確。又時於古今通人述《莊》之微言大義，附註尤征宏識，其博採各注，自具爐捶，意非深於文者莫能也。嘗云：
治《周易》既卒業，因……求其可以繼《易》者。……於道家得《老子》。《老子故·序》
老子歿，傳其學者蠭起，莊周為最高。《老子故·序》
其服膺《老》《莊》學於斯可見矣。
此外尚有陶鴻慶《讀子札記》、劉師培《莊子校補》，悉能引據傳注類書，匡正其失，惜至今尚未刊行。
第八節 最近之莊學述評
近二十餘年來研究《老》《莊》之學益眾，如章炳麟、梁啓超、馬敘倫諸輩其最著者也。章氏精訓詁及佛乘，並運用唯識以釋《莊子》，故所言多獨到之處，洵可謂不落恆蹊者也。著有《齊物論釋》《莊子解故》。太炎平素最服膺莊子，嘗云：
莊生之玄，荀卿之名，劉歆之史，仲長統之政，諸葛亮之治，陸遜之諫，管寧之節，張機、范汪之醫，終身以為師資。《菿漢微言》
文、孔、老、莊，是為域中四聖。……《菿漢微言》為諸生說《莊子》……旦夕比度，遂有所得。端居深觀而釋《齊物》，乃與《瑜伽》《華嚴》相會。《菿漢微言》
《齊物論釋·自序》云：
昔者，蒼姬訖錄，世道交喪，奸雄結軌於千里，烝民塗炭於九隅。其惟莊生，覽聖知之禍，抗浮雲之情，蓋齊謖下先生三千餘人，孟子、孫卿、慎到、尹文皆在，而莊生不過焉。以為隱居不可以利物，故托抱關之賤；南面不可以止盜，故辭楚相之祿；止足不可以無待，故泯死生之分；兼愛不可以宜眾，故建自取之辯；常道不可以致遠，故存造微之談。維綱所寄，其唯《逍遙》《齊物》二篇，則非世俗所云自在、平等也。體非形器，故自在而無對；理絕名言，故平等而咸適。《齊物》文旨，華妙難知，魏晉以下，解者亦眾，既少綜覈之用，乃多似象之辭。夫其所以括囊夷、惠，炊纍周、召，等臭味於方外，致酸咸於儒史，曠乎未有聞焉。作論者其有憂患乎？遠睹萬世之後，必有人與人相食者，而今適其會也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。雖無昔人之睿，依於當仁，潤色微文，亦何多讓！執此大象，遂以臚言。儒墨諸流，既有商榷；大小二乘，猶多取攜。夫然，義有相征，非附會而然也。往者僧肇、道生，摭內以明外，法藏、澄觀，陰盜而陽憎，然則拘教者以異門致釁，達觀者以同出覽玄。且《周髀》《墨經》，本乎此域，解者猶引大秦之算。何者？一致百慮，則胡越同情；得意忘言，而符契自合。今之所述，類例同茲。《詩》曰：受小
球大球，為下國綴游。咨惟先生，其足以與此哉？
其精義曰：
齊物者，一往平等之談。詳其實義，非獨等視有情，無所優劣。蓋「離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等」，乃合齊物之義。次即《般若》所云，字平等性，語平等性也。其文既破名家之執，而即泯絕人法，兼空見相，如是乃得蕩然無閡。若其情存彼此，智有是非，雖復泛愛兼利，人我畢足，封畦已分，乃奚齊之有哉？然則兼愛為大迂之談，偃兵則造兵之本，豈虛言邪？夫托上神以為稱，順帝則以游心，愛且暫兼，兵亦苟偃。然其繩墨所出，斠然有量，工宰之用，依乎巫師。苟人各有心，拂其條教，雖踐屍蹀血，猶曰秉之天討也。夫然，兼愛酷於仁義，仁義僭於法律，較然明矣。齊其不齊，下士之鄙，執不齊而齊，上哲之玄談，自非滌除名相，其孰能與於此？……
又曰：
夫能上悟唯識，廣利有情，域中故籍，莫善於《齊物論》。
簡言之，務使莊子哲學成為唯識化，此則太炎之所以為釋《齊物論》也已！太炎之學，主觀色彩頗濃重，故其以唯識比附莊旨，亦難免有牽合處。梁任公云：「太炎的《齊物論釋》，是他生平極用心的著作。專引佛家法相宗學說比附莊旨，可謂石破天驚。至於是否即莊子原意，只好憑各人領會罷。」（見《清代學者整理舊學之總成績》一文）誠確評也。
此外關於莊子之從師及《南華》篇目之真贗諸問題，太炎亦頗注意及此。曩者章實齋作《文史通義》，嘗言「荀、莊皆出子夏門人。」《文史通義·內篇·經解上》殆推本退之之說。至是太炎駁之曰：「昔唐人言莊周之學本田子方，推其根於子夏。近世章學誠取之，以莊子稱田子方，則謂子方是莊子師。然其《讓王》亦舉曾參、原憲，其他若《則陽》《徐無鬼》《庚桑楚》，各在篇目，將一一是莊子師邪？」《章氏叢書別錄》所論亦甚辯。彼又以《盜跖》篇確為莊生所作，以謂「莊周推致其意……其詰責孔子雖虛哉，其辭旨則實矣」。因以「莊子踔行曠觀，其述《胠篋》《馬蹄》諸篇，前世獨有盜跖心知其意，故舉以非逢衣淺帶矯言偽行以求富貴之士。」又云：「曲士或言莊周雜篇《盜跖》為偽托，其亦牽於法訓，未蹈大方之門者邪？」《章氏叢書·檢論儒俠》所稱曲士，或指東坡。東坡疑《讓王》以下四篇為偽作，《盜跖》篇即其一也。吾儕觀太炎之意，蓋有為而發。彼值晚清之世，浸淫於種族革命之說，而深慨「自跖以來更二千餘年，戎鹵日亟，……跖之義猶患其高。」彼乃為此恢詭之說，以寄其孤憤焉爾。
然自郭氏以來，為《莊》學者，或整理全書，或書中之一部分，雖各有精審之處，然大抵皆訓故章句之學，而於莊子之學說，評論之者不過寥寥千百言之敘文，略見己意而已，未有大聲疾呼提倡莊子政治哲學者也；有之，自梁啓超始。任公二十餘年前，曾有云：
莊子，田子方弟子也，而為道家魁桀。見《中國古代思潮》
民十一年曾撰《先秦政治思想史》，蓋為東南大學及北平法專講演而作者。內有論莊子之政治哲學，有所發明，壁壘嶄然，視前益新。謂：
道家哲學，有與儒家根本不同之處：儒家以人為中心，道家以自然為中心。儒家、道家皆言「道」，然儒家以人類心力為萬能，以道為人類不斷努力所創造。故曰：「人能弘道，非道弘人。」道家以自然界理法為萬能，以道為先天的存在且一成不變。
任公所論頗平允，可謂任公之儒道比較論。又曰：
彼宗（指老、莊）認「自然」為絕對的美、絕對的善，故其持論正如歐洲十九世紀末盧梭一派所絕叫的「復歸於自然」。其哲學上根本觀念既如此，故其論人生也，謂「舍德之厚，比於赤子：……骨弱筋柔而握固，……精之至也；終日號而不嗄，知之至也。」此言個人之「復歸於自然」的狀態也。其論政治也，謂：
民莫之令而自正。《老子》
此與儒家所言「子率以正，孰敢不正」正相針對。……道家以為必在絕對放任之下，社會乃復歸於自然，故其對於政治，極力的排斥干涉主義。其言曰：
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸。此馬之真性也，雖有義台、路寢，無所用之。及至伯樂，曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者，已過半矣。陶者曰：「我善治埴。圓者中規，方者中矩。」匠人曰：「我善治木。曲者中鉤，直者應繩。」夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之，曰：「伯樂善治馬，而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。《莊子·馬蹄》篇
「齕草飲水，翹足而陸」，此馬之自然狀態；伯樂治馬，則為反於自然。陶匠之於埴木也亦然。道家以人類與馬及埴木同視，以為只要無他力以撓之，則其原始的自然狀態便能永遠保存。
其論人生也則曰復歸於自然，其論政治也則曰極力的排斥干涉主義，非有哲學的批評眼光，不能為是言也。至其對老、莊哲學亦曾作全盤批判，因原文過長，姑從略。
同時又有胡適，亦治莊學，其說僅見於《哲學史》耳。茲略舉如下：
（一）胡氏於《哲學史》論莊子之進化說，引《莊子·至樂》篇種有幾之說，以為與《易繫辭》說「幾者，動之微……」絕對相類。如云：
（一）種有幾的幾字，不作幾何的幾字解，當作幾微的幾字解。《易繫辭傳》說：「幾者，動之微，吉（凶）之先見者也。」正是這個幾字。幾字從，字從 ，本象生物胞胎之形。我以為此處的幾字，是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。（二）這些種子，得著水，便變成一種微生物，細如斷絲，故名為㡭。到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫作鼃蠙之衣。到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫作陵舄。
按：胡說非也。吾人須知「幾」即「無」字，萬物出於幾、入於幾，即謂萬物從「無」出而入於「無」也。王弼注《易》云：「幾者，去無入有。」《正義》解云：「幾者，去無入有，有理而未形之時。」成玄英疏云：「機者，發動所謂造化也。造化者，無物也，人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。」是道家一派俱以「幾」作自無而有的「無」釋之也。《莊子·至樂》篇云：「萬物職職，皆從無為殖。」此明謂萬物之變化，是從無而來，自無而有又自有而無，是生死亦不過為過渡變相而已。
（二）胡氏於《哲學史》論莊子之人生觀，引《莊子·人間世》篇內蘧伯玉教人處世之道一段，認為苟且媚世的人生觀。如云：
「彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。彼且為無町畦，亦與之為無町畦。彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。」這種話初看去好像是高超得很。其實這種人生哲學的流弊，重的可以養成一種阿諛依違、苟且媚世的無恥的小人；輕的也會造成一種不關痛癢、不問民生痛苦、樂天安命、聽其自然的廢物。
此議論不特過於偏激，而其觀察亦屬錯誤。吾人須知莊生齊死生、齊哀樂之思想，俱根據彼之根本思想齊是非、齊人我而來，亦根據於「天地與我並生，萬物與我為一」而來。彼透觀世間真髓，故其思想玄妙，自為俗士所不易知。既弗知之矣，豈能妄加判語乎？噫！客觀之學，萬不可戴色鏡以從事也。
又，林琴南亦酷嗜《莊子》。畏廬為文而極尊昌黎，頗思「由韓之道以推及《左》《莊》《史》《漢》」。（《畏廬三集》三十一頁》晚年對於《莊子》內篇，尤篤嗜不忍釋。就中解說《人間世》一篇，最多見道之言。《人間世》篇有云：
若成若不成，而後能無患者，惟有德者能之。《莊子淺說》卷二第十五頁
篇中又云：
吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與？
畏廬說之云：
不行炙而內熱，朝受命而飲冰；此內熱不由於食品之熏灼，蓋事之難而生熱也。《莊子淺說》卷二第十五頁
果爾，則《莊子》書中「飲冰」之旨，乃與范仲淹之先天下之憂而憂，極為密接也。更能持知其不可而為之主義以赴之，則近於純儒矣。
又云：
天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。
郭氏註：
付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉？治者自求成，故遺成而不敗；亂者自求生，故忘生而不死。
畏廬說之云：
愚按：郭注所謂遺成者，聖人不以成就天下為己之功。忘生者，未嘗求炫於世，若自忘其生焉，所以遇亂而無取死之道。天下治，與天下共生，己功泯焉；天下亂，則全生遠害，己名泯焉；此所以為聖人也。《莊子淺說》卷二第二十六頁
此非閱世至深者不能言也。
稍後於林氏者為馬敘倫。夷初亦嗜《老》《莊》，且精訓詁，著有《老子核詁》《莊子義證》二書。惟《義證》意主搜羅眾說，斷以己意。其自序有云：
……《莊子》書辭趣華深，度越晚周諸子，學者喜讀之。然其用字多以音類比方假借為之，復有字之本義世久不用，而猶存於《莊》書，學者多不明文字本義，又昧古今音讀變遷之跡。是以注釋此書者，無慮百家，率皆望文生訓，奇談妙論，雖足解頤，顧使莊周復生，當復大笑。夫所貴為古書注釋者，乃欲使今人讀古書，如與古人晤言一室之內，得一譯人耳。苟人為一解，家張一說，使聽者何所從。爾者，海外學人，亦相尋釋，苟使游辭謬說，誤彼見聞，斯亦國之恥也。近代如王念孫、洪頤煊、孫詒讓、章炳麟、劉師培及俞先生樾，皆於此書有校諟疏證之功，惜其未嘗有事全書。郭慶藩者，乃為《集釋》，其意甚美，顧僅拾王、俞之說，間附其見，徒侈征援，不應需用。余末學膚受，妄欲發憤，使此書離離如日星，遂為《義證》。篇次悉如陸氏所記郭本之數，所見前人及並世師友詮釋愜當者，皆為收錄；其所不知，闕如也。……
治《莊》書者得此，於《莊子》本義可思過半矣。書後並附所輯《莊子》佚文及《莊子年表》，足資參考。
稍後於馬氏者為胡遠濬。遠濬亦治《莊》學，撰《莊子詮詁》一書，刊布於民國二十年六月。其自序云：
余既詮詁《莊子》成。喟然嘆曰：周文憂患，屈平離騷，子云玄默，莊子逍遙。書於是乎作，思於是乎正，其皆非知命也歟？命也者，天地之中，固所謂物則民彝，秉之生初者也。民蓋莫不秉之，顧獨於聖賢乃能知而安之，其何故哉？余嘗竊窺天地而通其說焉。方其天清地夷也，日月昭回，星辰盪推，雨風應節，雲雷順施，木暄火燠，冰清金涼，生者長遂，收者閉藏，高岸峨峨，海伏不波，潛飛動植，罔或驚訛，於是其道易知，居安不移。及夫天昏地陂也，日月蔽虧，星辰凌亂，雨風錯迕，雲雷滋患，當冬而夏，當秋而春，忽淒忽燠，忽寒忽溫，岳頹若谷，海囂成塵，潛飛動植，罔或順寧，於是其道易眩，臲乃見。夫天地之清夷時少而昏陂時多，則夫古今之賢智者少而愚庸者多，毋亦其命也歟？雖然，天地所以清夷者，豈非以其氣之純且和邪？夫純雜相形，和毗相因，吾於純且和者守之以為根，斯其雜且毗者相與而聽命焉。君子體此，是以能知而安之歟？莊生之言曰：「純氣之守。」又曰：「守其一以處其和。」蓋得是道也。彼見七雄競爭，機變日生，君迷臣惑，捭闔縱橫，智謀為術，仁義為名，乾翻坤覆，孰平孰成，金木相摩，心厲是營，其樂其禍，其名其刑，國既顛覆，身亦旋傾，彼愚不諭，惻焉斯鳴。吾又以嘆莊生之憂其憂，夫固以樂吾樂也，知其不可奈何而安之若命，樂邪悲邪？其兩相成，不相虧邪？嗟乎！余往復莊生之言，益令人撫今慨嘆，而欷歔不能已者也。
胡氏此書，大體依馬通伯《莊子故》而略加變通，併兼采及明陸長庚、清陳壽昌、近人楊文會、章炳鱗諸氏之說，可供初學之觀覽。《詮詁》往往將各家注釋誤排入正文，如《德充符》等篇是，讀者須注意。
其餘討論《莊》學者，有唐大圓《消搖游勝義》，（載《大圓文集》中）亦以內典比附《莊子》，可與太炎《齊物論釋》媲美；屠孝實《南華道體觀闡隱》，（載《國故論叢》）專發揮莊子本體之思想，勝義甚多；章鴻釗《達爾文的天擇律與莊子的天鈞律》（載《學藝雜誌》中）雖有精確之論，惟是否合於莊子本意，則未敢斷言；江瑔《讀子卮言》、陳鍾凡《諸子通誼》、劉文典《三餘札記》，均於《莊》書略有考證。莊子之學，蓋於斯蔚然大觀矣。