莊子學案 · 第四章 莊子之宇宙觀——自然論
第一節 自然法
老子雖主張宇宙無意志之論，顧其對於宇宙之運行，則亦以為有一定法則。其言曰：
人法地，地法天，天法道，道法自然。《道德經》第二十五章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。《道德經》第七十七章
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。《道德經》第七十三章
此數章之語驟視之，似與其主張之自然無意志論相矛盾者。然老子之意，則以此為自然之理法，而非有主宰於其間也。易言之，宇宙之運行，雖莫有為之主宰，而若有一定之軌範，此天道之所以不可知而仍可知也。
莊子多申老子之旨，如老子曰「道法自然」，然人於理，求其說而不得者，概歸之自然，此本無可致詰之詞。故莊子申之曰「不知其然之謂道」。老子曰「有物混成，先天地生」。此別理於氣，假定語耳，其實理氣一也，無後先之可言。故莊子申之曰：「有先地生者，物邪？」蓋皆似相反，而實相成者也。莊子又曰：
日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎？非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。《齊物論》
清陳壽昌釋之曰：
情，實也，若有真宰者。道之為物，惟恍惟惚也。可行己信者，其精甚真，其中有信也。有情無形者，迎之不見其首，隨之不見其後也。
萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。又前引《天運》篇「天其運乎？地其處乎」一段，郭象注云：「夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。」自爾者，即自然如此之謂也，此分明謂宇宙變化均為自然而然、不期然而然者也。《秋水》篇亦有一段論之甚精：
物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫故將自化。
梁向秀為之釋云：
吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者，豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者，豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物。明夫不生不化者，然後能為生化之本也。見張湛《列子注引》
向氏所論，頗有卓見。然此自化說，前人曾道過。《列子·天瑞》篇云：「有生不生，有化不化；不生者能生生，不化者能化化；生者不能不生，化者不能不化；故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾。不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：『穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。』故生物者不生，化物者不化，自生自化，自形自色，自智自力，自消自息，謂之生、化、形、色、智、力、消、息者，非也 。」觀此於宇宙萬物存亡變化之跡，可思過半矣。
第二節 自然之觀念
莊子既主張因任自然，然其對自然觀念究為如何乎？此吾人所欲知也。《馬蹄》篇曰：
……純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘朴以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。
世間所謂知識文明，所謂仁義，皆戕賊人性、違反自然者，故極力掊擊之。又曰：
絕聖棄智，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣；毀絕鉤繩，而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰「大巧若拙」。削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德，而以爚亂天下者也。《胠篋》
是世亂在於竊仁義者之好知，書中反覆論之。其復古之情，於斯可見。莊子又以為自然為至高無上之能力，一切萬物均受其支配，不能違抗。如曰：
物不勝天久矣。《大宗師》
荀子之「制天命而用之」，培根（Francis Bacon）之「控制自然」，然在莊子目光觀之，不啻痴人說夢、於事無濟也。又曰：
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若其未生之時。以其至小求窮其至大之域，是故迷亂
而不能自得也。《秋水》
人之生存於大宇宙間，不過稊米之在太倉、豪末之在馬體耳。假若對自然加以控制，則勢非至迷亂顛倒不止也。故嘆曰：
知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人間世》
彼非徒以不可奈何而安之若命，且更進一步而主張命的真實，蓋舉凡一切自然變化俱歸諸命，
死生命也，其有（同猶）旦夜之常，天也。《大宗師》
且亦無可逃於天地間者，
天下有大戒二，其一命也，其一義也……《人間世》
故止可順從，不可反抗。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可雍。《知北游》
由此以觀，莊子對於自然主順從，而不主反抗；主因任，而不主人為。故其對於人生政治各方面之態度，亦莫不作如是觀也。
第三節 自然之根據
（甲）自然現象之觀察
莊子於宇宙以為不可名狀，超出對待，而非有神以為主宰。如前所引：
有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死。有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。《庚桑楚》
此析而言之，以空間釋宇，以時間釋宙。渾而言之，則宇宙無大小、無始終者也。又曰：
天地有大美而不言，四時有成法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。《知北游》
是自然有一定秩序、一定法則，不勞言說，萬古長存。
（乙）歷史事實之觀察
歷史現象，由簡單而趨複雜，由混沌而趨區分，實時轉變，無晷停滯。莊子曰：
道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。《秋水》
蓋歷史現象既無動而不變、無時而不移，故一時代有一時代之文物制度，一時代有一時代之風俗習慣。既不能強同古今，亦不能勉為促進。
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕，湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。《秋水》
順其時勢，一任自然。
當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也；時勢適然。《秋水》
若逆流而泝，必遭滅頂之禍，
夫水行莫如用舟，陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知乎無方之傳，應物而不窮者也。《天運》
是故因地制宜，應時而變，方可達至大完美之域也。
……故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治，故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柑梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度，應時而變者也。《天運》
（丙）生物現象之觀察
生物之生態萬殊，生活樣法各別，莊子於此觀察，極為透徹。如曰：
民濕寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？《齊物論》
世間事物本無一定之美醜善惡，適於甲者而未必適於乙，適於乙者而未必適於丙。「號物之數謂之萬」，各有其適合之環境。若欲立一準則以強物之屈從，則未有不僨事者。故曰：
鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。《駢拇》
吾人不能斷鶴續鳧，為何乎？因物各有其特性，如曰：
騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。《秋水》
其技與性之所以殊，出於自然。又曰：
鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。《天運》
白、黑為鵠、烏之本質，無待浴黔也。
總之，莊子認定宇宙萬物轉運變化，莫不由於自然而有一定之法則，雖歷千載、徧宇內，亦無絲毫參錯。此莊子之自然觀也。