莊子學案 · 第一章 莊子事跡

第一節 莊子之生地及年代 《史記·莊子列傳》云： 莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。 楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相，莊周笑謂楚使曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中以自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾意焉。」 《史記》謂莊子為蒙人，裴駰《史記集解》引《地理志》曰「蒙縣屬梁國」，陸德明《經典釋文·莊子音義·序錄》因之曰：「梁國蒙縣人也。」尋《春秋》莊十一年《左傳》：「宋萬弒閔公蒙澤。」賈逵曰：「蒙澤，宋澤名也。」杜預注曰：「蒙澤，宋地，梁國有蒙縣。」蓋杜以蒙於戰國時為宋地，於漢晉為梁國蒙縣。《漢書·地理志》：梁國領縣八，其三曰蒙。謂莊子為梁人固當。而自劉向《別錄》雲「宋之蒙人也」，於是班固、高誘、陳振孫、林希逸皆以為蒙屬於宋矣。既以蒙屬宋，則謂莊子為宋人，亦當也。蓋蒙本屬於宋，及宋滅，魏、楚與齊爭宋地，或蒙入於楚，楚置為蒙縣，漢則屬於梁國歟？莊子之卒，蓋在宋之將亡，則亦為宋人也。 莊子生卒，史無明文。《史記·莊子列傳》雲周與梁惠王、齊宣王同時。又云：楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之。尋梁惠王九年，齊宣王始立；又三年，為楚威王元年；威王立十一年，卒，其聘周不知在何年。傳言周卻聘，而韓非《喻老》篇云：楚威王欲伐越，威字原作莊，顧廣圻引《史記》及高誘《呂氏春秋·介立》篇注證為威字是也。莊子諫曰：「臣患智之如目也。」是莊子於威王時，嘗至楚，其能致楚聘必已三四十歲。本書於魏文侯、武侯皆稱諡，《田子方》《徐無鬼》而於惠王初稱其名，《則陽》又稱為王；《逍遙遊》是周之生，或在魏文侯、武侯之世，最晚當在惠王初年。本書又有公孫龍。《秋水》龍為平原君客，平原君為趙相，在惠文王時。本書亦有周見趙文王，《說劍》是周於惠文王猶存。然前傳謂《讓王》至《說劍》四篇皆偽作。然本書載莊子送葬過惠子之墓，《徐無鬼》惠子以梁襄王十三年失相之楚，當趙武靈王之二十年，施未及死，假令死於十年內，即當趙武靈、惠文之間，是周得見趙文與公孫龍也。又《史記》本傳載楚威王聘莊子，莊子答使者之辭，與本書《列禦寇》篇載莊子答或聘之辭相同。然本書不言是楚聘。《秋水》篇載楚王使二大夫聘莊子，莊子答使者之辭，又不與《史記》本傳同。《藝文類聚》卷八三三、《初學記》卷二七、《文選·月賦》注、鮑照《擬古詩》注並引《韓詩外傳》，謂楚襄王遣使者，持金千斤、璧百雙聘莊子，許以為相，莊子不許。今《外傳》無此文《太平御覽》卷四七四引《外傳》文較詳，載莊子答辭，與本書《列禦寇》及本傳略同。依《外傳》則聘莊子者為楚頃襄王。又《御覽》卷四九引《道學傳》：杜京產，建武初征之。產曰：「莊周持釣，豈為白璧所回？」似杜所見本書；《秋水》篇楚王聘莊子文，亦有白璧之辭，或本是一事而傳訛為二事，或楚之威、 襄先後致聘歟？楚頃襄王與趙惠文王同年而立，本書載事無後於見趙惠文王與公孫龍者。使周生梁惠王之初年，至趙惠文之初年，已八九十歲，略與荀、孟之年相若矣。參看馬敘倫《莊子年表》 茲根據上引諸書，則其生卒年月可略推定如左： 周安王十二年至烈王六年之間 （西曆紀元前三九○—三七○）莊周生 周烈王七年（西曆紀元前三六九） 魏惠王立 周顯王二十九年（西曆紀元前三四○） 楚威王立 周顯王三十六年（西曆紀元前三三三） 齊宣王立 周顯王四十年（西曆紀元前三二九） 楚威王薨 周慎靚王二年（西曆紀元前三一九） 魏惠王薨 周慎靚王三年至赧王二十四年之間 （西曆紀元前三一八—二九一）惠施卒 周慎靚王四年至赧王二十五年之間 （西曆紀元前三一七—二九○）莊周卒 按《經典釋文》序錄：「李頤云：與齊愍王同時。」如周卒於赧王二年以後，則亦可下逮愍王也。 第二節 莊子之生活 莊子甘於淡泊，守道樂貧，《山木》《外物》諸篇所載，可窺其生活之一斑： 莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：「何先生之憊邪？」莊子曰：「貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得柟梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側視，振動悼栗。此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，征也夫！」《山木》 莊周家貧，故往貸粟於監河侯。監河侯曰：「諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？」莊周忿然作色曰：「周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之，曰：『鮒魚來！子何為者邪？』對曰：『我東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？』周曰：『諾。我且南遊吳越之王，激西江之水而迎子，可乎？』鮒魚忿然作色，曰：『吾失我常與，我無所處。吾得升斗之水然活耳，君乃言此，曾不如早索我於枯魚之肆？」《外物》 此雖或為寓言，然周之家貧，當為實情也。 莊子者，蒙人也……嘗為蒙漆園吏。《史記·莊子列傳》 莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：「願以境內累矣。」莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之庿堂之上，（各本庿作廟）此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」二大夫曰：「寧其生而曳尾塗中。」莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」《秋水》 是其不屑為政治家，蓋亦其學使然也。 昔者，莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。《齊物論》 莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，曰：「夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋，故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢，曰：「子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞，曰：「吾安能棄南面王樂，而復為人間之勞乎？」《至樂》 此雖寓言，然周之尚虛多夢，當為事實也。 莊子行於山中，有大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故。曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材，得終其天年。」夫子出於山，（按《呂氏春秋·必己》篇有此文，夫字作矣，無子字，蓋此夫字為矣字壞文）舍於故人之家。故人喜，命豎子，殺雁而烹之（烹為享之偽）。豎子請，曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子，曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處夫材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪？此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情、人倫之傳，則不然，合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉？悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎？」《山木》莊週遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運寸，感周之顙而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉，翼殷不逝，目大不睹？」蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭，而忘其身。螳螂執翳而博之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然，曰：「噫！物故相累，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入（入下疑有奪字），三月不庭。藺且從而問之：「夫子何為頃間甚不庭乎？」莊周曰：「吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：『入其俗，從其俗。』今吾游於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游於栗林而忘真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。」《山木》 觀此，莊子之欲逍遙而游於無涯者，蓋其天性然也。 莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣；雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」《至樂》 莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此？」弟子曰：「吾恐烏鳶之食夫子也。」莊子曰：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食。奪彼與此，何其偏也？」《列禦寇》 蓋彼以生為勞我者，故不悅生；以死為息我者，故不惡死。此乃為其死生平等觀也。 第三節 莊子之交遊 《太史公書》稱其「學無所不窺，凡著書十餘萬言，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之」。（非原文）莊子之學，既成一家言，則其所交遊及相與論難者必多，惟年代湮遠，書闕有間，見之記載甚少，誠可憾耳。茲揭其可考者如左： （一）惠施 莊子之交遊，以惠施為最友善。《逍遙遊》《德充符》及《秋水》諸篇，屢紀莊子與惠子之問答，多屬於哲理方面。《德充符》篇曰：「惠子謂莊子，曰：『人故無情乎？』莊子曰：『然。』惠子曰：『人而無情，何以謂之人？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？』惠子曰：『既謂之人，惡得無情？』莊子曰：『是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。』惠子曰：『不益生，何以有身？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，而子以堅白鳴。』」《逍遙遊》篇：「惠子謂莊子，曰：『吾有大樹，人謂之樗，其大本臃腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩；立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之無何有之鄉、廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉？」《秋水》篇：「莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：『鰷魚出遊從容，是魚之樂也。』惠子曰：『子非魚，安知魚之樂？』莊子曰：『子非我，安知我不知魚之樂？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。』莊子曰：『請循其本。子曰「汝安知魚樂」雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。』」《秋水》篇：「惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：『莊子來，欲代子相。』於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：『南方有鳥，其名為鵷鶵，子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之，曰：『嚇！』今子欲以子之梁國而『嚇』我邪？」按此恐非確也。又《徐無鬼》篇：「莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者，曰：「郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石，曰：『嘗試為寡人為之。』匠石曰：『臣則嘗能斫之；雖然，臣之質死久矣。』自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。」其哀慕如此。 （二）東郭子 《知北游》篇之東郭子，《釋文》引李云：「居東郭也。」「東郭子問於莊子，曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可。』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。莊子曰：『夫子之問也，固不及質，正獲之問於監市履豨也，每下愈況。』」《知北游》 （三）商太宰盪 司馬彪云：「商，宋也；太宰，官也；盪，字也。」成玄英疏云：「宋承殷後，故商即宋；太宰，官號；名盈，字盪。」則盪蓋實有其人。《天運》篇載其與莊子相論難，多涉仁孝。爰引之如下：「商太宰盪問仁於莊子。莊子曰：『虎狼，仁也。』曰：『何謂也？』莊子曰：『父子相親，何為不仁？』曰：『請問至仁。』莊子曰：『至仁無親。』太宰曰：『盪聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？』莊子曰：『不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘親難；以忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉？夫孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。』」 （四）曹商 《列禦寇》篇之曹商，司馬無注。成云：「姓曹名商，宋人也，為宋偃王使秦。」篇內載有曹莊之問答：「宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王悅之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：『夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也。一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。』莊子曰：『秦王有病，召醫，破癰潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘；所治癒下，得車愈多。子豈治其痔邪，何得車之多也？子行矣！』」 第四節 莊子之遊歷 （一）楚 《史記·莊子列傳》云：「楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：『千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？我寧遊戲污瀆之中以自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉！』」《莊子·秋水》篇亦記此事，惟以神龜取譬，稍與《史記》不同。《列禦寇》篇亦記之，文與《史記》同，惟未言是楚王，疑是後人抄《史記》偽作而韓非《喻老》篇曰：「楚威王欲伐越。莊子諫曰：『臣患智之如目也。』」是莊子於威王時，嘗至楚。又《藝文類聚》卷八三三、《初學記》卷二七、《文選·月賦》注、鮑照《擬古詩》注並《韓詩外傳》，謂楚襄王遣使者，持金千斤、璧百雙聘莊子，許以為相，莊子不許。今《外傳》無此文《預覽》卷四七四引《外傳》文較詳，是楚頃襄王亦致聘周焉。 又莊子與惠施游於濠梁之上，論魚之樂，在楚之境內，屬於淮南鍾離郡。《古今地名大辭典》云：濠梁在安徽鳳陽縣東北十五里，臨淮鎮西南東濠之上，今有九虹橋。彼枕髑髏而臥，夜中與語者，楚地也。 （二）魏 莊子亦嘗至魏。《山木》篇：「莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。」按《釋文》引司馬彪曰：魏王，惠王也。依《秋水》篇惠子相梁，莊子往見之，則莊子或以是見魏王，正惠王也。又同篇雲「莊週遊於雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者」云云，《魏書·地形志》：「扶溝有雕陵崗。」在今河南扶溝縣西北二十里。此亦為周到魏之一證。又彼家貧欲貸粟，以轍鮒自喻者，對魏監河侯之言也。彼為「驪龍頷下得珠」之說者，亦魏地也。 （三）宋 莊子為宋之蒙人，少時為漆園吏。按漆園在河南商丘縣東北蒙縣故城中。惟《太平寰宇記》云：「漆園城，在冤句北五十里在山東菏澤縣，城北有莊周釣魚台。」周未嘗之齊，似非。又《列禦寇》篇云：「宋人有曹商者，為宋王使秦，其往也得車數乘，王說之，益車百乘。反於宋，見莊子……」其相晤之地亦未詳。 由此以觀，莊子雖為宋人，而其逍遙生涯殆在楚魏之間。故宋朱熹謂為楚之人，曰：「孟子平生足跡，只齊、魯、滕、宋、大梁之間，不曾過大梁之南。莊子自是楚人，想見聲聞不想接。大抵楚地便多有此樣差異底人物學問。」《朱子語錄》是以其思想性格，帶南方之風氣，而漫作臆測之言者，決非全有所憑也。 第五節 莊子學說之淵源 老子在晚周著書上下篇明道德之意，而關尹子、楊朱、列禦寇、亢倉楚、莊周皆其徒也。見焦竑《莊子翼·自序》方文通云：「《莊子》外、雜篇，皆宗老子之旨發揮內七篇。」近人江瑔亦云：「自漢以前，皆稱黃、老，而不稱老、莊；以莊並老，實起於魏晉以後。」《讀子卮言》然太史公已合老、莊、申、韓為一傳，知老、莊並稱，在西漢已然，非起於東漢及魏晉以後也。莊子學說，當出於老子，而自立為一家，故《天下》篇云： 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響；芴乎若亡，寂乎若清；同焉者和，得焉者失；未嘗先人，而常隨人。」老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰「受天下之垢」；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」；以深為根，以約為紀，曰「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 又云： 寂漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與，芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也；其辭雖參差，而詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂調適而上遂矣。（調亦本作稠）雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。 其列己之學術，顯與老子離而為二，則其不專述老子也可知。其敘述老子，止言虛靜無為等等而已，而自敘曰：「與天地精神往來，而不敖倪於萬物，不譴是非，與世俗處。」又曰「上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友」，則其學較老子為博大，豈僅學老者而已哉？