莊子解 · 莊子解卷二十五·雜篇

則陽 《雜篇》惟《庚桑楚》《徐無鬼》《卮言》《天下》四篇為條貫之言；《則陽》《外物》《列禦寇》三篇，皆雜引博喻，理則可通而文義不相屬，故謂之雜。要其於《內篇》之指，皆有所合，非《駢拇》諸篇之比也。 則陽游於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉鱉於江， 擉同簎，以扠刺泥中取物也，測角切。 夏則休乎山樊，有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！我又不若夷節。夫夷節之為人也：無德而有知， 佞人。 不自許， 不以德自許。 以之神其交； 有知以神其交。 固顛冥乎富貴之地， 不正不明，為富貴壟斷。 非相助以德，相助消也。 消，謂消其德。 夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。 方子及曰：「凍必假衣，衣雖厚，不若春和凍解也。暍必願風，風雖冷，不若冬至暍消也。慕用者假資權門，不若恬退者之自貴也。待公閱休，蓋規之也。」按：春不待衣而自暖，冬不待冷風而自涼，於以解凍暍也何有？ 夫楚王之為人也，形尊而嚴，其於罪也，無赦如虎，非夫佞人、正德， 夷節，佞人也。公閱休，正德也。 其孰能撓焉！故聖人：其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑； 化為身屈。 其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化父子之宜。彼其乎歸居，而一間其所施。 評曰：其所歸居者，若父子之同居於一室，無所施受，而自相養。按：間，如字；一間，無異室也。 若是其遠也。 與挾成心以待人者迥異。 故曰待公閱休。」 〔解曰〕 聖人之德，樂物之通而保己，其跡幾與佞人相若，老子所謂「我道大似不肖」也。佞人即人以消其善，不以忠正自許而抗暴君；聖人消其善以消人之惡，自保而與物通，彼暴君之所惡者，挾德以相助於善，而夸節摸稜以毀其節。公閱休閱物以相與休，暴君者且忘其為聖為佞，而順於其消；非王果之決於善，以力助人善者所可撓也。此言施善以助人，而勞役其心以役人，不足以化物；則且不若佞人，而去聖愈遠也。 聖人達綢繆， 《循本》曰：「綢繆，事理 處。惟聖人為能達之。」 周盡一體矣， 周遍萬物，皆一體體之。 而不知其然， 皆順其自然。 性也。復命搖作，而以天為師， 使物復其性命以變化，一如天然。 人則從而命之也。 謂之聖人者，人為之名耳。 憂乎知而所行恆無幾時，其有止也若之何！ 若有心求知綢繆，則所知者能行，所不知者不能行，將如之何？ 生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也；若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。 評曰：達綢繆而不知其然，自不容已。如美人之生而美，非欲人之知而暖姝以自喜，人自好之耳。 聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。 〔解曰〕 綢繆不可勝達也，萬有不可周，一體不易合也。達之而即有不達矣，周之而即有不周矣。何也？眾庶繁生，情慾意見棼起而離乎其所受之命，欲使各安其分之所應得，而勢必詘。然而生生死死於大化之中，天之搖作也無已時，無所達而自達，不求周而自周。聖人體此以為性，無知無為以樂其通，人莫不在其薰陶之中，而命之曰「聖人之愛我無已」。非聖人之期之也，因人之予以名而始覺其愛，如因鏡知美，彼雖美初不自知也。率其自然，使天下相保於自然，則無憂無知無行，亘終始而不憂其匱，而聖人亦自逸矣。性故逸，逸故天，則無有憂不知而行不繼者也。揭仁義以求令名，愛必有所止，而不達以不周，困於無若之何，而道已隔矣。 舊國舊都，望之暢然。雖使邱陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。 緡，錢也。雖稅重猶樂歸其故國。 況見見聞聞者也， 自見自聞其見聞之天。 以十仞之台懸眾間者也！ 間，簨簴也。其樂如登高台奏大樂。 〔解曰〕 此言復性之樂也。聖人復其性，萬物復其命，弗強其所不能，弗憂其所不知。不塞其情，自無不達；不限以法，自無不周；自見自聞，而耳目不殆；與天下相胥以樂而復其始，歸故國，登高台，奏廣樂，不足以喻其暢適矣。揭仁義以為標準，先自憂其不逮，而駭天下之耳目，身世趨於愁苦之途，終身而不反其故，則可悲而已矣。 冉相氏得其環中以隨成， 冉相氏，古之聖君。 與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！ 闔嘗離其環中！ 夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？ 有心師天，則與物同其死生。以此為事，又沉溺於物矣。 夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物；與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？ 評曰：天則不替不洫，必欲效其廣大，合之難矣。故師天而未始有天，隨成而已。按：替，廢也。洫猶老洫之洫。 湯得其司御，門尹登恆為之傅之。 評曰：知所以御，則己所不知，自有傅之者。按：門尹登恆，賤人名。一說：司御主調御，門尹正所入，登恆成有恆之修。 從師而不囿，得其隨成。為之司其名，之名嬴法，得其兩見，仲尼之盡慮為之傅之。 評曰：師而無常師，隨所師而皆成，人皆樂效其功名。人皆效名，則法有餘而善不善皆師資，將有若孔子之聖者為之盡慮。 容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」 評曰：積眾以為一，非眾外有一也。合人以為己，非己內而人外也。 〔解曰〕 環中者，天也。六合，一環也；終古，一環也。一環圜合而兩環交運，容成氏之言渾天得之矣。除日無歲，日復一日而謂之歲，歲復一歲而謂之終古；終古一環，偕行而不替。無內無外，通體一氣，本無有垠，東西非東西而謂之東西，南北非南北而謂之南北；六合一環，行備而不洫。運行於環中，無不為也而無為，無不作也而無作，人與之名曰天，而天無定體。故師天者不得師天，天無一成之法則，而何師焉！有所擬議以求合，合者一而睽者萬矣。故無人也，人即天也；無物也，物即天也。得之乎環之中，則天皆可師，人皆可傅。盡人盡傅，皆門尹登恆也，皆仲尼也。以人知人，以物知物，以知人知物知天，以知天知人知物，無不可隨之以成，無不可求嬴於兩見，己不化物，物自與我以偕化。故仁義無跡，政教無實，而奚其囿之！觀於此，而莊子之道所從出，盡見矣。蓋於渾天而得悟者也。渾天之體：天半出地上，半入地下，地與萬物在於其中，隨天化之至而成。天無上無下，無晨中、昏中之定；東出非出，西沒非沒，人之測之有高下出沒之異耳。天之體，渾然一環而已。春非始，冬非終，相禪相承者至密而無畛域。其渾然一氣流動充滿，則自黍米之小，放乎七曜天以上、宗動天之無窮，上不測之高，下不測之深，皆一而已。上者非清，下者非濁，物化其中，自日月、星辰、風霆、雨露，與土石、山陵、原隰、江河、草木、人獸，隨運而成，有者非實，無者非虛。莊生以此見道之大圜，流通以成化，而不可以形氣名義滯之於小成。故其曰「以視下亦如此而已」，曰「天均」，曰「以有形象無形」，曰「未始出吾宗」，與《天運》篇屢詰問而不能答其故，又曰「實而無乎處者宇也」，皆渾天無內無外之環也。其曰「寓於無竟」，曰「參萬歲而一成純」，曰「薪盡而火傳」，曰「長而無本剽者宙也」，皆渾天除日無歲之環也。故以「若喪其一」、以「隨成」為師天之大用，而「寓庸」以「逍遙」，得矣。其言較老氏橐籥之說，特為當理。周子《太極圖》，張子「清虛一大」之說，亦未嘗非環中之旨。但君子之學，不鹵莽以師天，而近思人所自生純粹以精之理，立人道之極；則彼知之所不察，而憚於力行者也。 魏瑩與田侯牟約， 魏惠王名瑩。 田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰： 犀首，公孫衍。 「君為萬乘之君也，而以匹夫從仇！衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬；使其君內熱發於背，然後拔其國；忌也出走， 田忌。 然後抶其背，折其脊。」季子聞而恥之，曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。 胥靡，築城之役。 今兵不起七年矣，此王之基也，衍，亂人，不可聽也。」華子聞而丑之，曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐與不伐亂人也者，又亂人也。」君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」 但問當伐不當伐。 惠子聞之，而見戴晉人。 見音現，引見戴晉人於魏君。 戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與！」曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下，有窮乎？」君曰：「無窮。」曰：「知游心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王於蠻氏有辨乎？」君曰：「無辨。」客出，而君惝然若有亡也。客出，惠子見。 音現。 君曰：「客，大人也。聖人不足以當之。」惠子曰：「夫吹管也，猶有嗃也。吹劍首者，吷而已矣。 嗃，管聲。劍首，劍環頭小孔也。吷吷然如風過。 堯舜，人之所譽也。道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」 〔解曰〕 華子之所謂求其道者，至於堯舜而止矣，而適以當戴晉人之一 。蓋人懷忿忮之心，強抑之而必不可忍，此季子止攻之術，所以適為亂人，而堯舜之道止於仁義，則亦強抑其方與之情也。擴其知而大之，超然於是非之外，小用之亦足以止魏瑩之怒。非魏瑩之果能見其大而息其忿忮也，暴人之氣，不與相觸，虛中以動之，彼自有惝然若忘之性，乍聞而遇其天。人莫不有舊都舊國，惟飲人以和者，能使之暢然也。 孔子之楚，舍於蟻邱之漿。 賣漿家。 其鄰有夫妻臣妾登極者。 極，屋棟，謂乘屋也。臣妾猶僕婢。夫妻與臣妾，雜作乘屋。 子路曰：「是 何為者邪？」 音總，猶紛紛。 仲尼曰：「是聖人仆也。 聖人隱於仆隸。 是自埋於民，自藏於畔。 郭象曰：「埋於民，與民同也。藏於畔，進不榮華，退不枯槁也。」 其聲銷，其志無窮； 聲銷，無名也。志無窮，無町畦、無崖也。 其口雖言，其心未嘗言；方且與世違，而心不屑與之俱，是陸沈者也。 陸沈，謂當顯而隱。 是其市南宜僚邪？」 熊宜僚居於市南。 子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也。 著於己，猶言知其為人。 知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」 存問之。 子路往視之，其室虛矣。 〔解曰〕 此亦保己之一道也。與世違者，非違世也，違世之違其天者也。雖然，自埋於民而不能埋於世，陸沈而不能與汨相出沒，故孔子不欲子路往召之。 長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之， 鹵莽，謂斥鹵不蠲，草莽不除也。 則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之， 滅其根，裂其本也。 其實亦滅裂而報予。予來年變齊， 齊，去聲，與劑同。變齊謂改其舊方。 深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」莊子聞之，曰：「今人之治其形、理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為故。 以眾之所趨為習。 鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦 情為性孽，如萑葦之易長。 蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性； 兼葭即萑葦也。情之始萌，取聲色臭味以扶形，而內已拔去性根矣。擢，拔也。 並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癰，內熱溲膏是也。 情以扶形，非扶形也，擢性而形亦敗矣。潰為疽癰，漏為溲膏，惡疾毀形，皆欲惡之孽。 」 〔解曰〕 此養生之旨也。嗜欲深則天機淺。 柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之。老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉； 辜人，有罪而被斬者。 推而強之， 扶整其屍。 解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之！」曰：「莫為盜？莫為殺人？ 莫為，詰而問之之詞。 榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者：以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者， 一物之形，有失其形之理者。 退而自責。今則不然。匿為物而愚不識， 隱匿名物，以愚無知識者。 大為難而罪不敢， 驅之犯難，而罪其不勇敢者。 重為任而罰不勝， 勝，平聲。 遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」 〔解曰〕 仁義之藏，民之所不知，其物匿也。以仁義驅人，使親上 長，大為難也。責以禮教，使盡仁義，重為任也。終身役於仁義禮教之事而不給，遠為塗也。此言治天下者適以亂之，惟無為可以免民於 。 蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也；未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生，而莫見其根；有乎出，而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？ 評曰：天固不可知。 已乎，已乎！且無所逃。 評曰：不能遁天，而自有是。 此則所謂然與，然乎？ 〔解曰〕 此言是非無定形，師成心以為是非，則其於化也遠矣。物日出而無必然者以為之根，以有門而可以己意入之。昔之所是，今之所非，一人之身而今昔不保，況天下乎！知之所不知者，不可以成心知之。故曰：「惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。」除日無歲，日新而隨成者，不立一根以出入乎門，與天同運而自有其大常，則與物化者，一不化者也。不化者，天環之運而無本剽者也。 仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政，田獵畢弋，不應諸侯之際。 際，交際也。 其所以為靈公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」 郭象曰：「靈，無道之諡。」 伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴、 濫，浴器。 史 奉御而進所， 進於君所。 搏幣而扶翼。 郭象曰：「以 為賢，而奉御之勞，故搏幣而扶翼之，使不得終禮，此其所以為肅賢也。幣者，奉御之物。」 其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。 郭註：「靈有二義，亦可謂善。」按諡法：不勤成名曰靈，又亂而不損曰靈。 」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉；卜葬於沙邱而吉。掘之數仞，得石槨焉；洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子， 馮音憑。 靈公奪而里之。 子不可恃。故墓為人奪。 』夫靈公之為靈也久矣。之二人何足以識之！」 〔解曰〕 引此以喻自然者非意知之所可及也。亦寓言耳，非如邵康節所言前定之說也。為銘者亦妄言之，而靈公偶爾合之。有是言，則可有是人，有是事。化之偶然者且然，況天之大常而圓運者乎！ 少知問於大公調曰：「何謂邱里之言？」大公調曰：「邱里者，合十姓百名而以為風俗也。合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。是故邱山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執； 聽天下之言，以大公為主，而不執滯。 繇中出者，有正而不距。 出言以示天下，以大公為正，而無所爭距。 四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化；禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面， 面猶向也。繇自徇成見，故有殊向。 有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂邱里之言。」 〔解曰〕 自此以下，皆以言隨成之理。隨成者，隨物而成。道無定，故無實。無實者，無根也。無根者，即以無根為根，合宇宙而皆在。故言默兩無當，而言默皆可緣，以破成心之師，以游環中之無窮者也。除日無歲，終始之環也。除一姓無十姓，除一家無百家，除十姓百家無天下，除天下無天。合之則渾乎一天，散之則十姓百家之不一。人不一，心不一，言不一也。非或散之而必散，不待合之而固合。然則以人順人，以物順物，以言順言，自可無為而無不為，以大備乎德。彼欲超乎十姓百家之外，以斷制天下者，內不能為物主，而外無質以相正，其知之惑也久矣。拂於此者宜於彼，正於此者差於彼，兩存之，兩不存之，大人乃以府群言而為天下天。奈何惟成心之為知，而輕重邱里乎！ 少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之，則可也。己有之矣，乃將得比哉？ 比，合也。己有邱里之言矣。安得比於自然之道？ 則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」 〔解曰〕 謂邱里之言非道也不可，謂邱里之言為道也抑不可。合之則與道不遠，而所合者本散也，其合無紀。散之則十姓百家，其散無定。渾然而一者，無名無義。天地陰陽皆其散者，而何者可名為道？故以道名之而不足，弗獲已而謂之邱里之言，尚不足乎？如謂狗為馬，非過於狗也，不及馬耳。 少知曰：「四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？」大公調曰：「陰陽相照，相蓋相治；四時相代，相生相殺。欲惡去就，於是橋起； 橋起，謂憑虛接引。 雌雄片合， 片而二，合而一。 於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可志也。隨序之相理，橋運之相使； 橋運，如橋之比接而拱圓。 窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡。知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」 〔解曰〕 謂有道之可名可執者，以為物生於道，道為物之所自起耳。夫環也，而有所起有所止乎？莫非環也，莫非物也。莫不可名為道，而莫可名為道也。欲惡去就，片合安危、禍福、緩急、聚散，一人之心，百端橋起繁有，而不得其根，天下亦如此而已。而既有名實之可紀，有精之可志，則皆為後起者之所起也。窮則反，終則始，皆其所自起也。故於物盡物，即一姓而十姓，即一家而百家，即十姓百家而亘六合，參萬歲。然乎然，不然乎不然，夜不期陽，晝不期陰，春夏秋冬各行其令，而無本剽，則極物者道即極焉，惡容求其起而知之！ 少知曰：「季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」大公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍；或之使，莫之為，未免於物，而終以為過。 二家皆就物而立說，未免於物，終不當於道。 或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居； 兩俱是。 無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。 一作阻。 死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。 皆疑億其然，皆假說非真。 吾觀之本，其往無窮；吾求之未，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。 無言乃得其大同。 或使莫為，言之本也，與物終始。 特為言之本耳，盡於一物之終始，不足通於無窮。 道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。」 有所，一本作其有。 〔解曰〕 言或使，則雖不得其主名，而謂之或然，而終疑有使之者，則猶有所起之說。此說最陋，故郭象氏以季真之莫為為是，而實不然。莫為，或使，之二說皆是也，皆非也。皆非故皆是，皆是則是其所是，而固皆非矣。夫言或使者，如轂之有軸，磨之有臍，為天之樞，道之管，而非也。道一環也。環中虛，虛不能使實也。言莫為者，如環中之虛。而既有環矣，環者，物之有名實可紀、精可志者也，有實而無處，而初非無實也。之二說者，皆未得環中之妙以應無窮，而疑虛疑實，故皆非也。夫道不可有，有不可無。有者物也。極物則無道，惡有無哉？至此而言窮矣。言窮而默，默又不得當焉。道不可盡，盡之於物。故於道則默，於物則言。故邱里之言，聖人之所師，皆聖人之傳也。隨其言而成，乃謂之隨成，隨成而無不吻合。此莊子之宗旨，異於老氏「三十輻」章及「道生一一生二」之說；終日言而未嘗言，曼衍窮年，寓於無竟。 《莊子解》卷二十五終