莊子解 · 莊子解卷十二·外篇

天地 此篇暢言無為之旨，有與《應帝王》篇相發明者；於《外篇》中，斯為邃矣。 天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德， 有德乃可君天下。 而成於天， 天命之。 故曰玄。 玄，天德也。君受天之成德，必合天。 古之君天下，無為也，天德而已矣。以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物之應備。 立於無為之宇而下觀之。 故通於天地者德也，行於萬物者道也，上治人者事也，能有所藝者技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。故曰：「古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。」《記》曰：「通於一而萬事畢， 惟天則一。 無心得而鬼神服。」夫子曰： 唐順之曰：「夫子指孔子。」 「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。 刳，去之也。 無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬物逝也。 逝，歸往也。 若然者：藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯；顯則明，萬物一府，死生同狀。」 天德合一。 〔解曰〕 無所謂道，天而已矣，即《在宥》篇所謂「主者天道也」。「萬物一府」，天府也；「死生同狀」，同於天也。於人見異，觀於天則幾無不同矣。玄同者，同於玄也。可見者則異矣，其死生圓運於大鈞，而函萬有於一環者，不可見也，蔑不同也。體其玄以泛觀，則知其同；知其同，則無不在而無不可宥；迎我者不可見喜，拒我者不容或怒；賞罰為應跡而不繫於心，是謂「刳心」。刳心者，刳去其心之知也，是謂棄之，故因而應之，見有十德；通之於一，則無為無欲，函於一府，渾於同狀，而與天均化矣。 夫子曰：「夫道：淵乎其居也， 不動。 漻乎其清也， 謬音聊，清深也。 金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴， 評曰：作用。 萬物孰能定之？夫王德之人，素逝而恥通於事， 素逝者，虛心以游也。 立之本原而知通於神，故其德廣，其心之出，有物采之。 郭象曰：「物采之而後出，非先物而倡也。」 故形非道不生，生非德不明。存形窮生， 窮，盡也。存其形，盡其生。評曰：貴愛其身。 立德明道， 立其德，明其道。評曰：反於天均。 非王德者邪？ 王，去聲。有王者之德。 蕩蕩乎忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此之謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲；冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深，而能物焉； 物物。 神之又神，而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿， 騁，馳騁也。宿，歸宿也。 大小、長短、修遠。」 修，一本作近。大小也，長短也，近遠也，皆供其求，皆要其宿。 〔解曰〕 通於事者技也，臣道也，賤也。愈著則愈淺，愈成則愈粗，殉一世之利而可貴愛者亡矣。事之為數，大小、長短、修遠而已。逐於其數，迷而不反，自矜為通，則獨見獨聞者汶暗而不知有。惟獨有而後見獨，見獨而後其見聞皆獨，大小、長短、修遠皆不出其所在而為其所宥；故無求不可供，忽然勃然，馳騁百為，而過而去之，以不迷於所宿。若然，則通於一而不屑通於事，以天道為天德，無為而為天下君者也。 黃帝游於赤水之北， 杳冥之中。 登於崑崙之邱， 將與天通。 而南望還歸，遺其玄珠； 評曰：欲以天道明人心而遺其德。玄珠淵深圓潤，天德之在人心者。 使知索之而不得，使離朱索之而不得， 離朱，明也。 使喫詬索之而不得也； 喫，去逆切，又口懈切。喫詬，文言也。 乃使象罔，象罔得之。 方以智曰：「象則非無。罔則非有。」 黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎！」 評曰：絕其南歸之想矣。 〔解曰〕 游乎冥默，登乎高曠，幾與天地通矣。然因此以通乎事而明民，則抑有陰陽以遂群生之情也，而玄同圓運之德喪矣。蓋終忘其獨而攖人之心也。心知也，聰明也，文言也，皆強索而不能遇者也。知事無事，知通無通，收視反聽，無為為之，過而去之，象罔矣，乃可以無得而得也。 堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉圾乎天下！ 圾與岌同。 齧缺之為人也：聰明睿知，給數以敏， 數謂事物之數。給，應也。敏，捷也。 其性過人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所繇生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形， 見有身而示異。 方且尊知而火馳， 恃明而速騁。 方且為緒使， 為事之所役。 方且為物 ， ，公才切， 束也，為物之所縛。 方且四顧而物應， 為物 矣，而望其應我。 方且應眾宜， 為緒使矣，而求其得宜。 方且與物化而未始有恆。 不能通於一。 夫何足以配天乎？雖然，有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。 即無上八過，猶止可以為眾父，不可以為祖。 治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」 〔解曰〕 為堯師之師者，尚不足以配天，故許由自謂爝火而不敢代皰，況師堯之聖知而蘄以治天下乎？萬物之大小長短，相與為族，而所祖者惟天。合天道之無為，乃與天配。否則治之適以亂之，福之適以禍之，育之適以賊之。 堯觀乎華，華封人曰：「嘻！聖人！請祝聖人，使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫聖人鶉居 鶉無常居，而有常匹。尸子曰：「堯鶉居。」郭象曰：「無意而安。」 而 食， 郭象曰：「仰物而足。」 鳥行而無彰， 郭象曰：「率性而動，非常跡也。」林雲銘曰：「鳥行虛空，過而無跡。」 天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就閒；千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃；則何辱之有？」封人去之，堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退己 ！」 〔解曰〕 北面奚足以禍？南面奚足以賊？無所歆，無所厭，函萬物於一府，等死生於同狀，則禍且不辭，奚有於福？因而用之，莫非天也。無物不物，而不物於物，可以愛身，即可以托天下。 堯治天下，伯成子高立為諸侯。 《通變經》云：老子從天開闢以來，身一千三百變，後世得道，伯成子高是也。 堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣！夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧。 俋，音邑。俋俋，低首耕狀。 〔解曰〕 君人者之通於事，所資者賞罰而已。賞其所當賞，罰其所當罰，可謂於事皆通矣，是乘人而無天也，為緒使、為物 也，求宜於四應而無恆也；治繇此成，而亂亦繇此生，是曰治亂之率。蓋為政教，為禮樂，為仁義，多為之名以攖人心，則必同乎我者賞，異乎我者罰；以此火馳於天下而禁其過，乃天下之過即繇此而深；故伯成子高恥而去之。 泰初有無，無有無名。一之所起， 一者數之始。一之所起，則太始也。 有一而未形。 一尚未形，則太虛也。 物得以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。 未形者必有分也。既分，則與生俱生，相為終治矣。而當其未分時，則猶然無間也，是天命之初也。 留動而生物，物成生理謂之形。 留而動，動而留，一動一靜也。 形體保神， 神保合於形之中。 各有儀則謂之性。性修反德， 此下言有道者。 德至同於初。同乃虛，虛乃大；合喙鳴，喙鳴合， 如鳥之合喙以鳴；而喙鳴相合，因天機之自然，無名義之可立也。 與天地為合，其合緡緡， 同綿。 若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。 〔解曰〕 無者，渾然太虛，化之所自均，無可為名，而字之曰無。函於人心為玄珠，超於形象為象罔，有一而不可以形求曰玄德。萬物一府，死生同狀，而自旋運於其間，無本無檦，而日固無始。大小、長短、修遠殊異而並存者，形也。合而在人，則性也。繇天順下而成性者，繇人順之以上而合天，則時有云為，不出於大圜流動之中，喙鳴也，一比竹之吹也。因乎天而不以為為，何容心於賞罰以攖人之心而逆天經哉？順之而已。 夫子問於老聃曰：「有人治道若相放， 放音仿。 可不可，然不然，辯者有言曰：『離堅白若縣寓。』 縣音懸。寓，宇通。天宇高懸也。離，剖析之也。評曰：於可者、不可者，然者、不然者，雖辯言日進，彷佛難決，而破其堅白，若高天在上，無不昭晰，以決於從違。 若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。 解見《應帝王》。 執狸之狗成思， 狸，一本作留。成思，謂被縶而思逸也。 猿狙之便自山林來。 雖便巧，而人可自山林縶之以來。 丘！予告若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾，無心無耳者眾， 庸眾之人，皆失其見獨之心，以耳徇人，而思通乎事。 有形者與無形無狀而皆存者盡無。 合有無於一致而皆存之，是在天下者也。能此者，未之有也。 其動止也，其死生也，其廢起也，此又非其所以也。 評曰：動止、死生、廢起，迭相循環倚伏，機也；若其所以者，則大同而通於一。 有治有人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。 評曰：己一天也，物一己也。忘物忘天而獨見己，則己亦不立而渾乎天矣。 忘己之人，是之謂入於天。 〔解曰〕 通於事者，通其可不可，然不然而已。於是而以其技鳴，為天下之所系，則有心而適以迷其心，有耳而適以惑於聽。夫可不可、然不然以為動止，因而見廢，因而見起，因而以生為恩，因而以死為怨，而不知此數者之迭相倚伏，而未有恆，若其所以然者，則通於一而恆者也，生死於此，廢起於此，動止於此，參而成純。合死生於一狀，萬物於一府，則不於物見然否。不於物見然否，則己之然否不立，渾然一天，包含萬有，在而宥之；喜而非喜，怒而非怒，賞而非賞，罰而非罰，任物自取以同乎天化；則其合天也，緡緡而與為無極，攖者皆寧，而天下已化矣。 蔣閭葂見季徹，曰： 字書無葂字。《莊子》書中用字多加旁首。二子亦寓為之名。葂取勉強，徹取通達之義。 「魯君謂葂也曰，『請受教』，辭不獲命，既已告矣，未知中否，請賞薦之。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼， 軼，一本作轍。 則必不勝任矣。且若是，則其自為處，危其觀台， 觀，去聲，謂高居自命也。 多物將往，投跡者眾。」蔣閭葂 然驚曰： ，一本作覷，一本注與虩通，俱驚貌。 「葂也汒若於夫子之所言矣。 汒同茫。 雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖盪民心，使之成聲易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所繇然。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉！ 涬，下頂切。溟涬，混茫貌。郭象曰：「溟涬，自貴之謂也。」 欲同乎德而心居矣。」 同乎天德而存之於心。 〔解曰〕 人無不有其意欲，抑無不有其德性，故咸知自愛其身，愚者與有焉。人知自愛其身，則不善之心自消沮矣。獨志者，自愛自貴也。賊心者，竊人之名言，而忘其身之愛貴者也。上既危其觀台，以自標異於公忠恭儉之名，而使之投跡，則假竊其名，以並一其志於好知尚賢之途，而適以日長其賊心而已。善可居也，不可出以示人也。聖人藏其利器，而民反其獨志，秉天德以搖盪之於獨見獨聞之中，使之自動，意欲得而性亦順；夫然後可以與民同德而入乎天。 子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多 搰，苦骨反。 而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而視之， 卬同仰。 曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯， 泆音溢。 其名為槔。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師：有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」子貢瞞然慚，俯而不對。 瞞然，目失神貌。 有間，為圃者曰：「子奚為者也？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，于于以蓋眾， 于于或作於吁，恃聲氣以壓人也。 獨弦哀歌，以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事！」子貢卑陬失色，頊頊然不自得， 頊頊，自失貌。 行三十里而後愈。其弟子曰：「向之人何為者也？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳， 指孔子。 不知復有夫人也，吾聞諸夫子：事求可，功求成，用力少而見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖之人道也。托生 其生也，托也。 與民並行，而不知所之； 不識知，隨其所往。 汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者：非其志不之，非其心不為，雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受；天下之非譽無益損焉。是謂全德之人哉！我之謂風波之民！」反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修混沌氏之術者也：識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以游世俗之間者，汝固將驚邪？且渾沌氏之術，予與汝又何足以識之哉 ？」 〔解曰〕 機者，賊心也。忘機，忘非譽以復朴者，獨志也。進獨志以滅賊心，聖人以之治天下；然初非勞勞然日取天下之人而滅之、而進之也，但不自我危其觀台以導之耳。若聖人之見獨，韜乎儻乎，事心大而與物游，則兩端兼至，內外通一，機與忘機，舉不出吾在宥之覆載，而合於天德。抱瓮者自抱，槔者自槔，又何機巧之必羞邪？子貢不知而驚之，子曰「何足識哉」，以此。 諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。 苑，淵上聲，文貌。取生物之風，與雲將同意。 苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭， 虛中而涵萬化。 吾將游焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」諄芒曰：「聖治乎！官施而不失其宜， 命官施布，各得其宜。 拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為； 有能者舉之，使之各盡其長。 行言自為而天下化， 所行所言，非為天下，而天下自化。 手撓顧指，四方之民莫不俱至； 撓，屈手以招。手之所招，目之所指，而四方莫不應之。 此之謂聖治。」「願聞德人。」曰：「德人者，居無思，行無慮；不藏是非美惡；四海之內共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也， 怊音超，悵望也。無所用其恃賴。 儻乎若行而失其道也； 無擇於所往。 財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從；此之謂德人之容。」「願聞神人。」曰：「上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。 評曰：上其神以御天光而乘之，不滯於形，神亦不顯。 致命盡情， 委致之於自然之數，而無所留情。 天地樂而萬事銷亡，萬物復情， 自得於天地之間，不以事為事，使萬物各循其自然之情，而己不與。 此之謂混冥。」 〔解曰〕 神人則忘乎德矣，德人則忘乎治矣。德者自得也，自得而天下無不得，抱德不以攖其心，而天下固不攖也，奚待於治？神則不依形以存，無形無自，無自無得，不於己見有心，而無所容其攖與不攖，則與天下同樂天地之樂，事不興而情無所向，又何德之可據乎？大壑者，任萬物之出入而無與者也；神之所往來，而光之無所掩者也。天地猶是也，萬物猶是也，參萬歲而成純，受萬事而不 。游此者，灼見夫神光之四徹，而不扃閉於偶爾之明，以爭昭暗；萬物並作而神者自入，不測物則物亦莫繇測之。其昭曠者，其獨見也。獨而莫得其偶，則天下皆在其覆載中矣。 門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為？有虞氏之藥瘍也， 瘍不易藥。藥瘍，猶言治難治之疾。 禿而施髢， 髢，髲也，音弟。 病而求醫。 病，疾甚也。 孝子操藥以修慈父，其色燋然， 燋，枯瘁貌。 聖人羞之。 發不可假，醫不可恃。徒為燋然之容以示孝慈，可羞孰甚！ 至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝， 立枝為標，不言而人喻。 民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁；實而不知以為忠，當而不知以為信；蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。」 〔解曰〕 有虞氏能不離患矣，而不能忘治也。天下已治，焉用治為？天下亂而治之，予之以所不受，則貌順而心違，治亂相激，而亂乃滋甚。故有虞氏之治，則必有武王之師；有武王之師，則必有五伯七雄之禍矣。以為義而使之端正，以為仁而使之相愛。桀紂正君臣之分，亦義也；施愛於蜚廉惡來，亦仁也。各賢其賢，各知其知，以不相下，皆有跡之可踐，有事之可傳者也。故仁義者，攖人之心，至德之世所不庸也，通於昭曠者，物各復其情，未嘗不搖盪天下以自然之德，而不著其可傳之事，然後爭患永息，而民不知兵。 孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？ 人之於人類然。 世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。 道同導。 然則俗固嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色；而終身道人也，終身諛人也，合譬飾辭 牽合取譬，以飾其辭。 聚眾也。 以眾其徒子。 是終始本末不相坐。 謂儒墨之言，終不顧其始，末不恤其本。坐猶安也。 垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛；與夫人之為徒， 入乎流俗。 通是非， 順眾人之是非。 而不自謂眾人；愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也。二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，子雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，《折揚》《皇荂》 古歌曲名，俚詞也。 則嗑然而笑。 嗑、合通。同聲而笑也。 是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。 缶鍾，量器也。言惑之積也。 而今也以天下惑，子雖有祈向，其可得乎！知其不可得也而強之，又一惑也。故莫若釋之而不推。 置之忘言，聽其自已。 不推，誰其比憂？ 比，近也。不推矣，豈屑近眾人之所慮乎？ 〔解曰〕 世之言治者，皆非獨見而信諸己也。前之人為之而偶效，因而有治跡之可傳，天下後世相與傳之以為必然之善，流俗因而善之然之，而曰仁也義也，尊之逾於君，親之逾於父。乃不知所謂仁義者，非但離德背道，抑非果能端正而相愛者也。人然亦然，人善亦善，合譬飾詞，垂衣設采，取悅於人之耳目，交相道諛以成乎風俗。於是至言不能感動，祈向不能孤行，處大惑大愚之天下，孰從而詔之哉？自獨見者觀之，至言可以不出，祈向無求其得，惑與不惑，任之天下，要不出吾環中，忘義忘言而聽其自已，則在我者無跡而人不能傳。神人之乘光以銷亡萬事者以此。 厲之人 厲與癩通。 夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然惟恐其似己也。 〔解曰〕 以跡傳者，欲人之似己；道諛者，惟恐其不似人。而不知可傳之跡，怵心勞形，以仁義拂人之性，為厲而已。西施之顰，西施之病也。豈欲人之似之哉？獨見獨聞者，視其顰一若厲；不樂人之似，人亦何樂道諛以求似哉？ 百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。 斷，斫木余屑也。 比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙； 惾，子公切，字書作蘇奏切。困惾，氣臭熏鼻不通貌。 四曰五味濁口，使口厲爽； 厲，乖也；爽，失也。 五曰趣舍滑心，使性飛揚。此五者，皆生之害也。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困， 自以為得，直困而已。 可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內， 柴、砦通，言固立而守之。 皮弁、鷸冠、搢笏、紳修以約其外，內支盈於柴柵， 支盈，支吾充盈也。 外重 繳，睆睆然在 繳之中， 睆音緩，窮視貌。 而自以為得，則是罪人交臂歷指， 交臂，反其臂。歷指，拶其指。 而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。 〔解曰〕 有跡可傳者，倚於聲色臭味之趣舍而已，離此則更無獨志。世俗之沉溺者，固為溝中之斷；離跂以自為得者，亦犧尊耳；皆戕賊其性之賊心也。囊檻其玄同大順之天德於聲色臭味之中，自為柴柵 繳，而柴柵纆繳乎天下，方且謂兄堯舜而為之弟，其敝不至戰爭而不止。此有虞之治所以二降而成乎戰國之兵爭也。 《莊子解》卷十二終