莊子 · 寓言

莊子及門徒《莊子》

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：「言無言。」言無言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。」惠子曰：「孔子勤志服知也。」莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云：夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！」曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。」弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」曰：「既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。」顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有自也，而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？」眾罔兩問於景曰：「若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？」景曰：「搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！」陽子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢；今閒矣，請問其故。」老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居！大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！

譯文

寄託的話占十分之九，假託前人所言的話占十分之七，無心之言日出不窮，合於自己的分際。寄託的話占十分之九，借他人的話來談論。親生父親不給他的兒子做媒。與其聽親生父親的讚美不如聽不是他父親的人的評價。這不是我的過錯，人人都有這個過錯。跟自己一致就贊同，跟自己不一致就反對。跟自己一致就認為對，跟自己不一致就認為錯。假託前人所言的話占十分之七，為了中止爭辯，這些話來自長者。年齡在人的前面，而沒有見解只是徒稱年長的，那就不能算先於人。為人如果沒有才德學識，這是缺乏為人之道；為人缺乏為人之道，這就叫做陳腐的人。無心之言層出不窮，天然和合，由此推衍事理，因而說到死為止。不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理加上主觀的言論就不能齊同了，所以說，要發沒有主觀成見的言論。說出跟自然常理諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。有原因適宜，也有原因不適宜；有原因如此，也有原因並非如此。為什麼如此？如此因為原來如此；為什麼不如此？不如此因為原來不如此。為什麼適合？適合在於已經適合；為什麼不適合？不適合在於已經不適合。事物本來就會適合。沒有什麼事物不如此，沒有什麼事物不適合。要不是無心之言日出不窮，天然和合，事理哪能日新月異持續下去？萬物都是種子，以不同形態進行新陳代謝的生命過程，首尾銜接如環相扣，難以分清它們的次序，這叫「天鈞」。「天鈞」也就是「天倪」。莊子對惠子說：「孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，最開始認為是對的，到最後又作了否定，不知道現今所認為是對的不就是五十九歲時所認為是不對的。」惠子說：「孔子勤於勵志用心學習。」莊子說：「孔子勵志用心的精神已經大為減退，你不必再妄自評說。孔子說過：『稟受才智於自然，回復靈性以全生』。如今發出的聲音合於樂律，說出的話語合於法度。如果將利與義同時陳列於人們的面前，進而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規。算了算了，我還比不上他呢！」曾參再次做官內心感情較前一次又有了變化，說：「我當年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿就心滿意足了；自雙親去世以後再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也不能用來養親人了，我很很悲傷。」孔子的弟子問孔子：「像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯吧？」孔子說：「曾參的心思已經跟俸祿聯繫起來了。如果內心沒有牽掛，會出現悲傷的感情嗎？對待俸祿心無所系的人他們看待三釜乃至三千鍾，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣。」顏成子游對東孰子綦說：「自從我聽了您的教誨，第一年返於質樸，第二年就不自執，第三年就通達無礙了，第四年就與物同化了，第五年眾物來集，第六年感到鬼神來舍，第七年感到自己與自然渾然一體，第八年已經不知道什麼是死亡和不知道什麼是存在，第九年進入道的奇異妙境。人生在世而妄為，這等同於死亡。輔助天公出於私心，這等同於死亡，有其必然因素；然而只是活生生地活著，那就沒有什麼必然因素了。那麼果真如此嗎？什麼才是適合？什麼才是不適合？天有四時變化，地有人物依據，我哪能強求呢？不知道什麼是終結，怎能斷定沒有運命呢？不知道什麼開始，怎能斷定有運命呢？確有人物感應，難道能斷定沒有鬼嗎？沒有發生感應，難道能斷定有鬼嗎？影外的微陰問影子說：「你以前低著頭現在昂著頭，以前束著髮髻現在披散著頭髮，以前坐著現在站起，以前行走現在停下來，這是為什麼呢？」影子回答：「我就是這樣地隨意運動，何必要問呢？我如此行止自己也不知道為什麼會是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑藉嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運動。變化不定的事物有什麼可問的呢？」陽子居往南到沛城去，正巧老聃往西邊的秦地閒遊，陽子居到郊外迎接老子，直至大梁才遇上老子。老子走到半路，昂起頭仰天嘆氣說：「當初我還以為你是可以調教的，現在看來是不行了。」陽子居沒有回答。到了旅店，陽子居進上各種盥洗用具，把鞋子脫在門外，雙腳跪著上前說道：「剛才弟子正想請教先生，正趕上先生旅途中沒有空閒，所以不敢冒然啟齒。如今先生閒暇下來，懇請先生指出我的過錯。」老聃說：「你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處？過於潔白的好像總會覺得有什麼污垢，德行最為高尚的好像總會覺得有什麼不足之處。」陽子居聽了臉色大變羞慚不安地說：「弟子由衷地接受先生的教導。」陽子居剛來旅店的時候，店裡的客人都得迎來送往，那個旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見了他都得讓出座位，烤火的人見了也就遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的客人已經跟他無拘無束爭席而坐了。

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