莊子 · 駢拇

莊子及門徒《莊子》

駢拇枝指出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣出乎形哉，而侈於性；多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已！多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已！枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已！駢於辯者，纍瓦結繩竄句，游心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已！故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也。且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也。且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉！使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與？故嘗試論之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與谷，二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾策讀書；問谷奚事，則博塞以游。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也：彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉！且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

譯文

腳的大趾拇跟二趾拇連在了一起，手大拇指旁多長出一指，對於人體來說都是多餘的東西。肉瘤、毒瘡雖是後天所生，但對自然的本性來說，也是多餘的，想方設法要施行仁義的念頭，雖然比列於身體本身的五臟，卻不是純正的道德。因此，腳趾駢生，不過多連結了一塊無用的肉；手上長六指，不過多長了一個無用的指頭；超出了五臟之情，走上仁義的歪門邪道，只不過是小聰明而已。超出本體的「多餘」對於一個視覺明晰的人來說，難道不是攪亂五色、迷濫文彩、繡制出青黃相間的華麗服飾而炫人眼目嗎？而離朱就是這樣。超出本體的「多餘」對於聽覺靈敏的人來說，難道不是攪亂五音、混淆六律，豈不是攪渾了金、石、絲、竹、黃鐘、大呂的各種音調嗎？而師曠就是這樣。超出本體的「多餘」對於倡導仁義的人來說，難道不是矯擢道德、閉塞真性來撈取名聲、而使天下的人們爭相鼓譟信守不可能做到的禮法嗎？而曾參和史魚就是這樣，超出本體的「多餘」對於善於言辭的人來說，難道不是堆砌辭藻，穿鑿文句、將心思馳騁於「堅白」詭辯的是非之中，而艱難疲憊地羅列無數廢話去追求短暫的聲譽嗎？而楊朱和墨翟就是這樣，所以說這些都是多餘的、矯造而成的不正之法，絕不是天下的至道正理。那純正的道，不失去它的本性。所以合在一起不能算是『駢趾』，分歧也不能算是『枝指』。長的不能看作多餘，短的不能看作不足。野鴨的腿雖短，給它接上一節就帶來痛苦；鶴的腳雖長，截下一節就會帶來悲哀。所以，本來長的不能截短，本來短的不能接長，沒有什麼可以憂慮的。我想那仁義大概不是人的本性吧，那些仁者為何不施仁義的行為如此。況且對於腳趾並生的人來說，分裂兩腳趾他就會哭泣；對於手指旁出的人來說，咬斷歧指他也會哀啼。以上兩種情況，有的是多於正常的手指數，有的是少於正常的腳趾數，而它們所導致的憂患卻是一樣的。如今世上的仁人，放目遠視而憂慮人間的禍患；那些不仁的人，摒棄人的本真和自然而貪求富貴。唉！仁義難道不合人情嗎？而從夏、商、周三代以來，天下又怎麼會那麼喧囂競逐呢？用規矩準繩來矯正形體，就是傷害了事物的本性；用繩索、粘膠來加固，就是侵蝕了事物的原貌；規定禮節和音調，和氣地旅行仁義，用以安慰天下，就是違背了原始的常態。天下事物都有它的本原常態，這種本原常態就是指：曲的不用鉤，直的不用繩，圓的不用規，方的不用矩，黏合的不用膠漆，捆綁的不用繩索。所以，天下事物任其自然而然地生長卻不必知道生的緣故，萬物存在而不知道存在的緣故。因而古今的道理並無兩樣，都是無法損害。那麼，仁義為什麼不斷的如同膠漆黏合，繩索捆綁那樣往復於人性道德之間，使天下人感到困惑呢？小糊塗會迷失方向，大糊塗會喪失本性。憑什麼知道是如此呢？自從虞舜標榜仁義而擾亂天下以來，天下之人沒有不為仁義而疲於奔命的。這不就是以仁義錯亂了本性嗎？所以我且來試論這個問題：自夏、商、周三代以來，天下沒有不因外物而錯亂本性的，小人為了追求利益而犧牲自己，士人為了追求名聲而犧牲自己，大夫為了維護家室而犧牲自己，聖人為了治理天下而犧牲自己，這四種人，事業雖不相同，名聲雖不一樣，但從損傷本性、自己這一點上看，卻是相同的。臧與谷二人同去放羊，都把羊丟失了，問臧當時在幹什麼。他說正在那裡捧著簡冊讀書；問谷當時在幹什麼，他說正在那裡下棋。他們二人所做的事情雖不相同，但都丟失了羊。伯夷死於首陽山下是為名，盜跖死於東陵之上是為利，他們二人所死的原因雖不同，但在喪生害性上卻是相同的，既然如此，又何必去肯定伯夷而否定盜跖呢！天下人都在為了某種目的而犧牲了自己，有的為仁義而死，世人稱為君子；有的為財富而死，世人稱之為小人。同樣都是死，卻有君子與小人的區別；如果以喪生害性來說，盜跖與伯夷本無兩樣，又何必去分什麼君子、小人呢！況且，把自己的本性綴連於仁義，即使像曾參和史鰌那樣精通，也不是我所認為的完美；把自己的本性綴連於甜、酸、苦、辣、咸五味，即使如同俞兒那樣精通，也不是我所認為的完善；把自己的本性綴連於五聲，即使如同師曠那樣通曉音律，也不是我所認為的聰敏；把自己的本性綴連於五色，即使如同離朱那樣通曉色彩，也不是我所認為的視覺敏銳。我所說的完美，絕不是仁義之類的東西，而是比各有所得更美好罷了；我所說的完善，絕不是所謂的仁義，而是放任天性、保持真情罷了。我所說的聰敏，不是說能聽到別人什麼，而是指能夠審視自己罷了。我所說的視覺敏銳，不是說能看見別人什麼，而是指能夠看清自己罷了。不能看清自己而只能看清別人，不能安於自得而向別人索求的人，這就是索求別人之所得而不能安於自己所應得的人，也就是貪圖達到別人所達到而不能安於自己所應達到的境界的人。貪圖達到別人所達到而不安於自己所應達到的境界，無論盜跖與伯夷，都同樣是滯亂邪惡的。我有愧於宇宙萬物本體的認識和事物變化規律的理解，所以就上一層說我不能奉行仁義的節操，就下一層說我不願從事滯亂邪惡的行徑。

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