周易折中 · 卷十七
說卦傳集說 孔氏穎達曰：孔子以伏羲畫八卦後重為六十四卦，《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之。又曰「八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。」又曰：「觀象於天，觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物主情」，然引而伸之，重三成六之意，猶自末明，仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見，故於此更備說重卦之由，及八卦所為之象，謂之說卦焉。
昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。
本義 幽贊神明，猶言贊化育。《龜莢傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。
集說 孔氏穎達曰：以此聖知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰「幽贊於神明而生蓍」。
程子曰：「幽贊於神明而生蓍」，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。
蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也，故以蓍龜為之介紹。
項氏安世曰：「生蓍」，謂創立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以贊神出命，故謂之幽贊神明，即大衍所謂佑神也。
龔氏煥曰：項氏生蓍之說與本義不同，然以下文倚數立卦生爻觀之，似當以項氏之說為正。
蘇氏濬曰：「生蓍」，當以生爻之例推之。
參天兩地而倚數。
本義 天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三，方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二，數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇，則三三而九，二偶，則三二而六，兩二一三則為七，兩二一二則為八。
集說 孔氏穎達曰：七九為奇，天數也；六八為偶，地數也。故取奇於天，取偶於地，而立七八六之數也。何以參兩為目奇偶，蓋占之奇偶，亦以「參兩」言之一，且以兩是偶數之始，三是奇數之初故也，不以一目奇者。張氏雲，以「三」中含兩，有一以包「兩」之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。
陸氏振奇曰：倚，依也，，倚數在生菁之後，立卦之前，蓋用蓍得數，而後布以為卦，故以七八九六當之。
案 「參天兩地」，以方圓徑田定之，亦其大致爾，實則徑一者不止圍三，非密率也。以理言之，則張氏所謂以一包兩者是，蓋：大能兼地，故一併二以成三也，以算言 二二三為八也。以算言之，奇數起於一三，成於九七，偶數起於二四，成於八六，故以其成數紀陰陽，陽之進者為老，退者為少，陰之退者為老，進者為少也，以象言之，凡圓者以六而包一，虛其中則六也，實其中則七也，凡方者以八而包一，實其中則九也，虛其中則八也，陽圓陰方，陽實陰虛，故唯七圓而實，為盛陽，唯八方而虛，為壯陰，九雖實而積方，則陽將變而為陰矣，故為老陽，六雖虛而積圓，則陰將變而為陽矣，故為老陰也，其數皆自參兩中來，故曰「倚數」。
觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
本義 和順從容，無所乖逆，統言之也，理，謂隨事得其條理，析言之也，窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。
此第一章。
集說 韓氏伯曰：卦，象也。蓍，數也。卦則「雷風相薄，山澤通氣」，擬象陰陽變化之體，蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰「參天兩地而倚數」，卦曰「觀變於陰陽」。
孔氏穎達曰：《繫辭》言伏羲作《易》之初，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦，非是聖人幽贊在觀變之前也。
邵子曰：天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。
《朱子語類》：問：「觀變於陰陽而立卦」，是就蓍數上觀否？曰：恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。
問既有卦則有爻矣，先言卦而後言爻何也？曰：方其立卦，只見是卦，及細別之，則有六爻。又問陰陽剛柔一也，而別言之何也？曰：「觀變於陰陽」，近於造化而言，「發揮剛柔」，近於人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只見得「小往大來」陰陽消長之意，爻裡面使有包荒之類。
又云：和順於道德，是默契本原處，理於義，是應變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云「盡」，命則性之所自來處，故云「至」。
問「窮理盡性至於命」。曰：此本是就《易》上說，《易》上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命，所以《通書》說《易》者性命之原。
項氏安世曰：道即命，德即性，義既理，「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，則為陰陽之道，在人之性，則為仁義之德，在地之宜，則為剛柔之理，「和順於道德而理於義」，自幽而言以至於顯，此所謂顯遒也， 陳氏淳曰：理與性對說，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得為我所有者。
徐氏幾曰：如乾為天道，面《彖》之「元亨利貞」則其德，爻之「潛」、「見」「躍」、「飛」則其義，以一卦面統言之，所謂和順也，就六爻而言之，所謂理也，善觀《易》者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性，窮理盡性，則進退存亡得喪之大道可以知，而天命在我矣。
龔氏煥曰：上句是自源而流，於句是自末而本，蓋必「和順於道德」，而後能「理於義」，必「窮理盡性」，而後能「至於命」也。
盧氏曰：立卦生爻，在聖人作《易》上看，若作蓍數之變說，卻是用《易》了，朱於謂未用說到蓍數處是也，聖人觀察天地變化之道，而立乾坤等卦，故曰「觀變於陰陽而立卦」。既觀象立卦，又就卦中剛柔兩畫，或上或下，微細闡發出來，而生變動之爻，故曰「發揮於剛柔而生爻」。
何氏楷曰：數既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，「和順於道德而理於義」，從合而分，「窮理盡性以至於命」，從分而合，理義非二也。程子謂在物為理處物為義是也，性命與道德非二也，于思謂天命之謂性率性之謂道是也。窮盡至，皆造極之意，性者理之原，理窮則逢其原，故窮理所以盡性，命者性之原，性盡則逢其原，故盡性所以至命，只是一事。
總論 孔氏穎達曰：「昔者聖人」至「以至於命」，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。
何氏楷曰：此章統論蓍卦及爻辭。聖人，謂羲文周公，《乾鑿度》曰：垂皇策者羲，則自伏羲時已用蓍矣。卦爻辭至文王周公始系，此以知其總言之也。
案 此章次第最明，《易》為卜筮之書，而又為五經之原者，於此章可見矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚數者，起蓍筮之數也，立卦生爻，則指畫卦繫辭言之，是二者，蓍筮之體而言於後，明《易》為卜筮而作也，「和順於道德而理於義」，言卦畫既立，則有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，「窮理盡性以至於命」，言爻辭既設，則有以窮盡乎事之理，人之性，而上達乎天命之本也，夫《易》以卜筮為教，而道德性命之奧存焉，然則以礻幾祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之跡言《易》者，失教之意者也。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
本義 「兼三才而兩之」，總言六畫，又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。
此第二章。
集說 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二體之義，故明天道既立陰陽，地道又立 朱氏震曰：「易有太極」，陰陽者；太虛聚而有氣，柔剛者，氣聚而有體，仁義根於太虛，見於氣體，動於知覺者也，自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自天地人觀之謂之理，三者一也，聖人「將以順性命之理」，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也，易「兼三才而兩之」，六畫成卦，則三才合而為一，然道有變動，故「分陰分陽，迭用柔剛」。
郭氏雍曰：「分陰分陽」，非謂立天之道陰陽也，言三才二道，皆一為陰一為陽，見於六位也。「迭用柔剛」，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽，分為六畫，迭以九六柔剛居之也，故三才二道，不兼九六言之，則曰「六畫」，兼明九六柔剛，而後謂之六位。
《朱子語類》云：陰陽剛柔仁義，看來當曰義與仁，當以仁對陽，仁若不是陽剛，如何作得許多造化，義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意，且如今人用賞罰，到賜與人自足無疑，便作將去，若是刑殺時，便遲疑不肯果決，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。
邱氏富國曰：上言「窮理盡性至命」，此言「順性命」，則《易》中所言之理，皆「性命」也，然所謂性命之理，即陰陽柔剛仁義是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也。「分陰分陽」，以位言，凡卦初三五位為陽，二四上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰「分」。「迭用柔剛」以爻言，柔謂六，剛謂九也，位之陽者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰「迭。」分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂「六位」「成章」也。
吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽，地之質有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質而為是德者也。
又曰：上文以「陰陽」為天之道，下「陰陽」二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下「柔剛」二字，則總言六畫也，六畫之中，奇畫皆謂之剛，偶畫皆謂之柔也，位無質，故以「陰陽」名之，畫有質，故以「柔剛」名之，位之陰陽相間則分布一定，畫之柔剛不同，則迭用以居，《繫辭傳》所謂「物相雜曰文」，即此成章之謂也。
胡氏炳文曰：上章「和順於道德」，統言之也；「理於義」，析言之也，此章「六畫而成卦」，統言之也；「分陰分陽」，「迭用柔剛」，「六位而成章」，又析言之也。
蔡氏清曰：「立天之道」，非有以立之也，謂天道之立以陰陽也，其曰「分陰分陽」者，陰陽之自分也，其曰「迭用柔剛」者，剛柔之自迭用也，非有分之用之者也。
何氏楷曰：此章言卦畫「順性命之理」，即上章所謂「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽剛柔仁義，正所謂「性命之理」也，分陰陽，用柔剛，以斷吉凶而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。
案 上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章雲「觀變於陰陽而立卦，和順於道 又案 「兼三才而兩之」，及「分陰分陽迭用柔剛」三句，先儒皆就《易》上說，細玩文義，當且就造化上說，「兼」字「分」字「用」字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫成卦也，三才之道，既以相對而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方於故易兩字語氣相合，蔡氏說極貼。
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。
本義 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學也。
集說 孔氏穎達曰：此一節就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，故云「天地定位」而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風，水火山澤，莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。
項氏安世曰：八卦雖八，實則「陰陽」二字而已，是故位雖定而氣則通，勢雖相薄而情不厭，明本一物也。
龔氏煥曰：「定位」以體言，「通氣」「相薄」不「相射」以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。
數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。
本義 起震而歷離兌，以至於乾，數已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至於神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆「逆數」也。
此第三章。
集說 《朱子語類》云：先天圖曲折，細詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說卦雲「《易》逆數」也，若如圓圖，則須如此方見陰陽消長次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數者同，其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。
陳氏埴曰：《易》本「逆數」也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至於六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來，故自乾一以至於坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相併，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽，皆相對而立，悉以陰陽相配，自一陽始生，起冬至節歷離震之間為春分，以至於乾為純陽，是進而得其已生之卦，如今日複數昨日， 胡氏炳文曰；諸儒訓釋，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，《易》主於前民用，故曰「《易》逆數也」。唯《本義》依邵子，以數往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，「易逆數」一段為指橫圖，而言卦畫之所以生，非《本義》發邵子之蘊，則學者孰知此所謂先天之學哉。
案 此節順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說，蓋邵子本意，以三陰三陽，追數至一陰一陽處為順，自一陰一陽，漸推至三陰三陽處為逆，朱子則謂左方四卦數已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說可並存。而邵子之說，於此兩章文義，尤為貫串，「天地定位」一節，自乾坤說到震巽，是「數往」也。雷以動之一節，自震巽說到乾坤，是「知來」也，此三句，是承上節以起下節，言圖象數往則順，知來則逆，如上節所列是順數，順數者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見陰陽之運行，功用之先後，所重在逆數，如下節所推也，諸說之詳，備《啟蒙》中。
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅亘之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
本義 此卦位相對，與上章同。
此第四章。
集說 孔氏穎達曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅雲，互相備也。
張子曰：陰性凝聚，陽性發散，陰聚之，陽必散之，其勢均散，陽為陰累，則相持為雨而降，陰為陽得，則飄揚為雲而升，故云物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風，其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。
朱氏震曰：前說乾坤以至「六子」，此說「六子」而歸乾坤，終始循環，不見首尾，《易》之道也。
《朱子語類》云：「雷以動之」以下四句，取象義多，故以象言，「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。
項氏安世曰：自「天地定位」至「八卦相錯」，言先天之順象也，自「雷以動之」至「坤以藏之」，言先天之逆象也。
胡氏炳文曰：此章卦位相對與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。
金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居後，總成功也，上以體言，此以功用言也。
吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而後天始震之義，亦具其中矣。
又案 艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫熱發生，故曰「兌以說之」。寒氣嚴凝收斂，故曰「艮以止之」，上傳於雷霆風雨之下，亦曰「一寒一暑」，而不言山澤也，若雷以動積寒之氣，而「日以晅之」，風以散積暑之氣，而「雨以潤之」，則於卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云「萬物皆相見」，「向明而治」，是君之也，大冬如下章所云「萬物之所歸」，是藏之也。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
本義 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。
集說 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處於於為之地，此大故無義理，雷風山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎。
何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀於始終，三女巽離兌，以次而處綱紀之內，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語。
萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。
本義 上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。
此第五章，所推卦位之說，多未詳者。
集說 鄭氏康成曰：「萬物出乎」震雷發聲以生之也，「齊乎巽」，風搖動以齊之也。
潔，猶新也。「萬物皆相見」，日照之使光大，萬物皆致養，地氣含養，使秀實也，萬物 程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。
又曰：冬至一陽生，每遇至後則倍寒何也，陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過，如天將曉，復至陰黑，亦是理也，大抵終始萬物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。
鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴，嚴凝之氣，盛於西北。西北者，萬物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養育萬物，萬物之生，盛於西南。西南者，萬物長養之方也。坎艮震方位次於乾者，乾統三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統三女也。
西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭，故陰陽相薄，曰「戰乎乾」，而乾位焉，戰勝則陽氣起矣。
楊氏萬里曰：於帝言「致役」者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已，於萬物言致養者。蓋坤，母也，萬物，子也，母之於子，養之而已，至於它卦不言戰而乾言戰。乾，西北之卦，陰盛陽微之時，陰疑子陽也，不然，則《坤》之上六，何以言「龍戰於野」。
項氏安世曰：後天之序，據太極既分之後，播五行於四時也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽土，故在陽地，震陽木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽金，故近北而接乎陽，其序甚明。
徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽陰木也，故巽居東南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均王乎四時也。此四者分居四隅也，後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以為造化流行之序也。
龔氏煥曰：土之於物，無時而不養，今獨言致役乎坤何也？曰：土之養物，雖無時不然，然於西南夏秋之交，物將成就之時，土氣正旺，致養之功，莫盛於此，故曰「致役乎坤」，非它時不養，而獨養乎此也，故又曰「成言乎艮」。艮亦土也，養者成之漸，成者養之終，成而終者又將於此而始，此土無不在，其於養物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽之正，木金土陰陽之交，正者一而交者二也。
胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復成始，則生意周流，故曰「成言乎艮」。
陳氏琛曰：火氣極熱，物無由而成，水氣極寒，物無由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬物之所由出入者也，養身養民治天下，皆要中和。
張氏振淵曰：成始只在成終內，無兩截事。
吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發散，物未堅實，則不能複種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而後用有以行，天地人物，其理一也。
案 此章明文王卦位也，震動而發散者，生機之始，雷厲而風行者，造化之初，是故陽氣奮而物無不出，陰氣順而物無不齊，陽氣盛，而於陰則明極矣，陰精厚，順於陽則養至矣，陽之和足於內，陰之滋足於外，則說乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者於此休，故坎以習熟之義而司勞焉，動者於此止，故艮以動靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯之妙，動靜互根之機，則必合而觀之，然後造化之理盡。
孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨王未月而為中央，則土位唯一也。
京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位於丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？蓋木之生火，金之生水，無所藉於土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功於是為著，又一歲之間，陰陽二氣，皆互相勝，陽勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽多之卦是也，陰勝陽，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接於寅，未接於申，為三明三陽之卦，則二氣適均，而為中和之會，此所以獨為土德之居也，其精義亦非諸術所及，尚有先天後天列象交變之妙，見《啟蒙》附論中。
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫痰乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
本義 此去乾坤而專言「六子」，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。
集說 韓氏伯曰：於此言「神」者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者，神無物，妙萬物而為言，則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。
崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地無為而無不為，故能成雷風等有為之神妙也，艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也，。
朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也，且動橈燥說潤終始萬物者，孰若六子，然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化既成萬物，合則化，化則神。
項氏安世曰；動橈燥說潤盛，皆據後天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復據先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時，無極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。
又曰：澤不為潤而為「說」者，「潤」者，氣之濕而在內者也；「說」者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢於外，故說而可愛，若潤物之功，淫液而深長，則唯水足以當之。
吳氏澄曰：此承上章文王卦位之後，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬物之帝，行乎六子之中，所謂「神也者，妙萬物而為言者也」，萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見，然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰「妙萬物」。雷之所以動，風之所以橈，火之所以燥，澤之所以說，水之所以潤，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動者發萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長養，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見也，說者欣懌充實，兌之說也，潤者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。
胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言後天，此第六章，則由後天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動，風之所以橈，以至艮之所以終所以始，後天之所以變化者，實由先天而來，先天水火相逮，以次陰陽之交合，後天雷動風橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。
俞氏琰曰：物之方萌，「雷以動之」，萌而未舒，風以橈之，舒而尚柔，火以燥之，及其長也，澤以說其外，水以潤其內，既說且潤矣，於是「艮以止之」，止則終，終則復始，此「六子」各一其用，而其所以成萬物者如是也，乃若能變能化，畢成萬物，則又在乎兩相為用，「然後能變化既成萬物也」。
粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬物者，帝也，所以「妙萬物」者，「帝」之神也。
蔡氏清曰：如雷青於動，風青於橈，則滯於一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當乾坤也，於此蓋可以驗合一不測之義，無在無不在之意，蓋神如君後，「六子」則六官之分職也，六官所施行皆帝後所主宰，然後六職交舉而治功成矣。
案 此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，後天為著，而變易之理，先天為明，變易者化也，「動萬物」、「橈萬物」、「燥萬物」，「說萬物」、「潤萬物」、「終始萬物」者也，變易者神也，所以變變化化，道並行而不相悖，使物並育而不相害者也，化者造物之跡也，統乎地者也，故以其可見之功而謂之成，神者生物之心也，統乎天者也，故以其不測之機而謂之妙。
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
本義 此言八卦之性情。
此第七章。
集說 孔氏穎達曰：此一節說八卦名訓。乾象天，天體運轉不息，故為健；坤象地，地順承於天，故為順；震象雷，雷奮動萬物，故為動；巽象風，風行無所不入，故為入；坎象水，水處險陷，故為陷；離象火，火必著於物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤萬物，故為說。
邵子曰：乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷；「坎，陷也」，一陽陷於二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：「艮，止也」，一陽於是而止也，故天下之止莫如山；「巽，入也」，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；「離，麗也」，一陽麗於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；「兌，說也」，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。
張子曰：陽陷於陰為水，附於陰為火。
又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
《朱子語類》云：以通神明之德，以類萬物之情，盡於八卦，而震巽坎離艮兌，又總於乾坤，曰「動」曰「陷」曰「止」，皆健底意思，曰「入」曰「麗」曰「說」，皆順底意思，聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。
項氏安世曰：健者始於動而終於止，順者始於入而終於說，陽之動，志於得所止，陰之入，志於得所說。
蔡氏清曰：自震而艮者，剛之由動而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動也，坎離在中間，坎則自動而向於靜也，離則自靜而向於動也。
案 八卦以卦畫定名義在先，取象於雷風山澤等在後，孔氏之說，固不如邵子之說矣，然邵子說三陽卦，則既得之，其說三陰卦，以巽為陰入於陽，離為陰附於陽，則似未合經義蓋陰在內。陽必入而散之，陰在中，陽必附而散之，入與麗皆陽也，特以先有 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
本義 遠取諸物如此。
此第八章。
集說 孔氏穎達曰：此一節略明遠取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動象，龍動物故為龍；巽主號令，雞能知時，故為雞；坎主水瀆，豕處污濕，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗；兌說也。王廙雲，羊者順之畜，故為羊也。
項氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動者為龍，善伏者為雞，質躁而外污者為豕，質野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內很而外說者為羊。
又曰：造化權輿雲，乾陽物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽，故牛疾則立，馬陽物，故起無前足，臥先後足，牛陰物，故起先後足，臥先前足。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
本義 近取諸身如此。
此第九章。
集說 孔氏穎達曰：此一節略明近取諸身也，乾尊而在上，故為「首」。坤能包藏含容，故為「腹」。足能動用，故「震為足」也。股隨於足，則巽顧之謂，故「巽為股」也。坎北方之卦主聽，故「為耳」也。離南方之卦主視，故「為目」也。艮既為止，手亦能止持其物，故「為手」也。兌主言語，故「為口」也。
龔氏原曰：其外園，諸陽之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動，股則從上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陰而明，在上而止者乎也，在外而說者口也。
余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。
案 諸儒說股義，唯余氏得之，蓋股者陰所伏也。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之加中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
者，以其畫之次序言也。
又云：一索再索之說，初間畫卦時也不恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。
項氏安世曰：乾坤「六子」，初為氣，末為形，中為精，雷風氣也，山澤形也，水火精也。
吳氏澄曰：萬物資始於天，猶子之氣始於父也，資生於地，猶子之形生於母也，故「乾稱父，坤稱母」。索，求而取之也。坤交於乾，求取乾之初畫中畫上畫，而得長中少三男，乾交於坤，求取坤之初畫中畫上畫，而得長中少三女。「一索」，謂交初。「再索」，謂交中。「三索」，謂交上。以索之先後，為長中少之次也。
胡氏炳文曰：此章本義，乃朱子未改正之筆，當以語錄說為正，若專言揲蓍求卦，則無復此卦序矣。
俞氏琰曰：「一索」、「再索」、「三索」，蓋以三畫自下而上之次序言。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。
案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健順動入陷麗止說諸德，則名卦之義，易理之根也，不言雷風山澤諸象者，為前圖位中已具。
乾求坤坤求乾之說，當從吳氏，《朱子語類》記錄偶誤。
乾為天，為環，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
本義 《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。
集說 孔氏穎達曰：此一節廣明乾象。乾既為人，大動運轉，故為「環」，「為君為父」，取其尊道而為萬物之始也；「為玉為金」，取其剛之清明也；「為寒為冰」，取其西北寒冰之地也；「為大赤」，取其盛陽之色也；「為良馬」取其行健之善也；「老馬」，取其行健之久也；「瘠馬」，取具行健之其；瘠馬，骨多也；「駁馬」有牙如鋸，能食虎豹，取其至健也；「為木果」，取其果實著木，有似星之著天也。
邵子曰：木結實而種之，又成是木而結是實，木非舊木也，此木之神不二也，此實生生之理也。
郭氏雍曰：「果」者「木」之始也，「木」以「果」為始，猶物以乾為始也。
程氏迥曰：「為環」，天之體也；「為君」居上而覆下也；「為玉」，德粹也；「為金」，堅剛也；「為寒」，位西北也；「為冰」，寒之凝也；「為木果」，以實承實也。
《朱子語類》雲；卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
集說 孔氏穎達曰：此一節，廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故「為毋也」；「為布」，取其廣載也；「為釜」，取其化生成熟也：「為吝牆」，取其生物不轉移也；「為均」，地道平均也；「為子母牛」，取其多蕃育而順之也；「為大輿」，取其載萬物也；「為文」，取其萬物之色雜也；「為眾」，取其載物非一也；「為柄」，取其生物之本也；「為黑」，取其極陰之色也。
崔氏憬曰：遍布萬物於致養，故「坤為布」，地生萬物，不擇美惡，故「為均」也，萬物依之為本，故「為柄」。
項氏安世曰：「吝嗇」其靜之翕，均其動之辟也，乾質故坤文，乾一故坤眾。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。
本義 《荀九家》有為玉、為鵠、為鼓。
集說 虞氏翻曰：「天玄地黃」，震天地之雜，故為「玄黃」。
孔氏穎達曰：此一節廣明震象。「為玄黃」，取其相雜而成蒼色也；「為敷」，取其春時氣至；草木皆吐，敷布而生也；「為大塗」，取其萬物之所生也；「為長子」，震為長子也；「為決躁」，取其剛動也；「為蒼筤竹」，竹初生色蒼也；「為萑葦」，竹之類也；「其於馬也」，為善明，取雷聲之遠聞也；「為馵足」，馬後足自為馵，取其動而見也；「為作足」，取其動而行健也；「為的顙」，白額為的顙，亦取動而見也；「其於稼也，為反生」，取其始生戴甲而出也。「其究為健」，極于震動則為健也；「為蕃鮮」，取其春時草木蕃育而鮮明。
俞氏琰曰：陽長而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故「為蕃鮮」。
蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆為「反生」，蓋以其初間生意實從種子中出，而下著地以為根，然後種中萌芽乃自舉。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
本義 《荀九家》有為楊為鸛。
集說 翟氏玄曰：「為繩直」，上二陽其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。
孔氏穎達曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；「為繩直」，取其號令齊物也；「為工」，亦取繩直之類；「為白」，取其潔也：「為長」，取其風行之遠也；「為高」，取其木生而上也；「為進退」，取其風性前卻；「為不果」，亦進遲之義也；「為臭」，取其風所發也；「為寡發」，風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發；「為廣顙」，額闊發寡少之義；「為多白眼」，取躁人之眼，其色多白也；「為近利」，取躁人 其風之勢極於躁急也。
項氏安世曰：繩直其齊，白其潔也。
案 「寡發」、「廣顙」、「多白眼」，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。
本義 《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。
集說 宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為「矯輮」，「為美脊」，陽在中央，馬脊之象也。
孔氏穎達曰：此一節廣明坎象。「坎為水」，取其北方之行也；「為溝瀆」，取其水行無所不通也；「為隱伏」，取其水藏地中也；「為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為「矯輮」也；「為弓輪」，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；「為加憂」，取其憂險難也；「為心病」，憂險難故心病也；「為耳痛」，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；「為血卦」，人之有血，猶地有水也；「為赤」，亦取血之色；「其於馬也，為美脊」，取其陽在中也；「為亟心」，亟，急也，取其中堅內動也；「為下首」，取其水流向下也；「為薄蹄」，取水流迫地而行也；「為曳」，取水磨地而行也；「其於輿也，為多眚」，取其表里有陰，力弱不能重載也；「為通」，取行有孔穴也；「為月」，月是水之精也；「為盜」，取水行潛竊也；「其於木也，為堅多心」，取剛在內也。
鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為「血卦。」蔡氏清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。
案 坎以習險取「勞」義，故「加憂」、「心病」、「耳痛」者，人之勞也。「亟心」、「下首」、「薄蹄」、「曳」者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上搞。
本義 《荀九家》有：為牝牛。
集說 孔氏穎達曰：此一節廣明離象。「離為火」，取南方之行也；「為日」，日是火精也；「為電」，火之類也；「為中女」，離為中女：「為甲冑」，取其剛在外也：「為戈兵」，取其以剛自捍也；「其於人也，為大腹」，取其懷陰氣也； 」為乾卦」，取其日所烜也；「為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜」皆取剛在外也；「其於木也，為科上槁」。科，空也。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。
本義 《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。
集說 宋氏衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。
虞氏翻曰：「為山」，故為徑路也。艮手，故「為指」。陽剛在上，故「堅多節」。
孔氏穎達曰：此一節廣明艮象。「艮為山」，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；「為徑路」，取其山路有澗道也；「為小石」，取其艮為山，義為陽卦之小者也；「為門闕」，取其崇高也；「為果蓏」，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也，「為閽寺」，取其禁止人也；「為指」，取其執止物也；「為狗」，「為鼠」，取其皆止人家也；「為黔喙之屬」，取其山居之獸也；「其於木也，為堅多節」，取其堅凝故多節也。
項氏安世曰：「震為敷為蕃鮮」，草木之始也，「艮為果蓏」、草木之終也，果蓏能終而又能始，故於艮之象為切。
俞氏瑣曰：《周官閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之「堅多心」，艮之剛在外，故為木之「堅多節」。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。
本義 《荀九家》有為常，為輔頰。
此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。
集說 孔氏穎達曰：此一節廣明兌象。「兌為澤」，取其陰卦之小，地類卑也：」為少女」，兌為少女也；「為巫」，取其口舌之官也；「為門舌」，取西方於五事而言也；「為毀折」，「為附決」，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則「毀折」也；果砧之屬，則「附決」也；「其於地也，為剛鹵」，取水澤所停，剛鹹鹵也；「為妾」，取少女從姊為娣也。
總論 項氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。
胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文「乾為馬」；此則「為良馬」、「老馬」、「瘠馬」、「駁馬」，上文「坤為牛」，此則「為子母牛」，「乾為木果」，結於上而園，「坤為大輿」，載於下而方，「震為決躁」，「巽為進退為不果」，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也，坎內陽外陰，水與月剛內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故於人「為加憂」「為心病」「為耳痛」。離中虛，故於人為「大腹」，艮為「閽寺」「為指」，艮之止也，「兌為巫」「為口舌」，陰之說也；有相反取象者，「震為大塗」，反而艮則「為徑路」，「巽為長為高」，反而兌則「為毀折」；有相因取象者，「乾為馬」，震得乾初之陽，故於馬「為善鳴」、「馵 案 此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。