周易譯註 · 序卦

有天地，然後萬物生焉。 [1] 盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。 [2] 《屯》者，盈也。 [3] 《屯》者，物之始生也。物生必蒙， [4] 故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟， [5] 故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比， [6] 故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜， [7] 故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。《履》者，禮也。 [8] 履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。 [9] 與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。 [10] 有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。 [11] 豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事， [12] 故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。 [13] 嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。 [14] 《剝》者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。 [15] 復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜， [16] 故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。 [17] 物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。 右第一章　此章釋上經三十卦之順序。 [18] 【譯文】 （《乾》為天，《坤》為地。）有了天地然後化生萬物。充滿天地間的只是萬物，所以繼續它的用《屯》。《屯》是充滿。《屯》又是物的開始生長。物生出來一定蒙昧，所以繼續它的用《蒙》。《蒙》是蒙昧，物的幼稚狀態。物的幼稚不可不養育，所以繼續它的用《需》。《需》是講飲食的方法。飲食一定有訴訟，所以繼續它的用《訟》。《訟》一定有眾人起來，所以繼續它的用《師》。《師》是眾。眾一定有親附，所以繼續它的用《比》。《比》是親附。親附一定有積蓄，所以繼續它的用《小畜》。物積蓄了然後有禮，所以繼續它的用《履》。《履》是禮。履行而安寧然後安，所以繼續它的用《泰》。《泰》是通順。事物不可能永遠通順，所以繼續它的用《否》。（《否》是閉塞不通。）事物不可能永遠閉塞，所以繼續它的用《同人》。跟人相同的，事物一定有所歸屬，所以繼續它的用《大有》。有大的不可以過滿，所以繼續它的用《謙》。有大而能夠謙遜一定安樂，所以繼續它的用《豫》。（《豫》是安樂，）安樂的一定有人追隨，所以繼續它的用《隨》。用喜悅追隨人的一定有事，所以繼續它的用《蠱》。《蠱》是事。有事而後可以光大，所以繼續它的用《臨》。《臨》是光大。事物光大然後可觀，所以繼續它的用《觀》。可觀然後有所結合，所以繼續它的用《噬嗑》。嗑是合。事物不可以苟且結合罷了，所以繼續它的用《賁》。《賁》是文飾。文飾過頭然後事物的美就完了，所以繼續它的用《剝》。《剝》是剝落。事物不可能永遠剝落，上面剝落完了回到下面再上升，所以繼續它的用《復》。回復就不謬妄了，所以繼續它的用《無妄》。有了無妄，事物然後可以積蓄，所以繼續它的用《大畜》。事物積蓄了然後可以養育，所以繼續它的用《頤》。《頤》就是養育。不養育就不可有所作為，所以繼續它的用《大過》。事物不可能永遠過錯，所以繼續它的用《坎》。《坎》是陷落。陷落一定有所依附（來求救援），所以繼續它的用《離》。《離》是附麗。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦， [19] 有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。 [20] 物不可以終壯，故受之以《晉》。 [21] 《晉》者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。 [22] 夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。 [23] 損而不已必益， [24] 故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。 [25] 《夬》者，決也。決必有遇， [26] 故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升， [27] 故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。 [28] 井道不可不革， [29] 故受之以《革》。革物者莫若鼎， [30] 故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。 [31] 右第二章　此章釋下經三十四卦之順序。 【譯文】 有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦（因此繼續它的用《咸》。《咸》指夫婦）。有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下，有了上下然後禮義有所施行。夫婦的道理不可以不長久，所以繼續它的用《恆》。《恆》是長久。事物不能長久地留在它的處所，所以繼續它的用《遁》。《遁》是退隱。事物不能永久退隱，所以繼續它的用《大壯》。事物不可能永久壯，所以繼續它的用《晉》。《晉》是前進。前進一定有所受傷，所以繼續它的用《明夷》。夷是傷。在外面受傷的一定回到家裡，所以繼續它的用《家人》。家道窮困的一定乖違，所以繼續它的用《睽》。《睽》是乖違。乖違一定有困難，所以繼續它的用《蹇》。《蹇》是困難。事物不能永遠困難，所以繼續它的用《解》。《解》是緩和。緩和一定有所損失，所以繼續它的用《損》。損失不停一定轉為得益，所以繼續它的用《益》。得益不停一定轉為潰決，所以繼續它的用《夬》。《夬》是潰決。潰決一定遇到補救，所以繼續它的用《姤》。《姤》是遇。事物互相遇到而後聚集，所以繼續它的用《萃》。《萃》是聚集。聚而後上叫做升，所以繼續它的用《升》。升而不停一定困難，所以繼續它的用《困》。困在上面的一定回到下面，所以繼續它的用《井》。用井的道理（久了要淘井）不可不改革，所以繼續它的用《革》。改革的事物沒有像鼎那樣，所以繼續它的用《鼎》。主管鼎的沒有像長子合適，所以繼續它的用《震》。（《震》是長子。）《震》是動。事物不能夠永遠動，要它靜止，所以繼續它的用《艮》。《艮》是靜止。事物不能永遠靜止，所以繼續它的用《漸》。《漸》是漸進。前進一定有個歸宿，所以繼續它的用《歸妹》。得到它的歸宿的一定光大，所以繼續它的用《豐》。《豐》是大。大極的一定失去他的居處，所以繼續它的用《旅》。旅客而無地容身，所以繼續它的用《巽》。《巽》是進入一處。進入一處而後喜悅，所以繼續它的用《兌》。《兌》是喜悅。悅而後離散，所以繼續它的用《渙》。（《渙》是離散。事物不可以永遠離散，所以繼續它的用《節》。）（《節》是有節度）。有節度而後使人信服他，所以繼續它的用《中孚》。（《中孚》是中心誠信）。有他的誠信的一定要推行他的話，（會造成小錯誤，）所以繼續它的用《小過》。有小過的加以改進一定成功，所以繼續它的用《既濟》。事物不可以窮盡的，所以繼續它的用《未濟》，六十四卦終於《未濟》。 【說明】 《序卦》是講《易經》六十四卦的順序。《周易淺述》說： 《序卦》之意，有以相因為序，《乾》《坤》《屯》《蒙》是也。有以相反為序，《泰》《否》《剝》《復》是也。天地間不出相因相反二者，始則相因，終必相反也。 《序卦》說：「有天地，然後萬物生焉，盈天地之間唯萬物，故受之以《屯》。」「《屯》者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。」有了《乾》《坤》，才有萬物，才有物之始生的《屯》，有了《屯》才有物之稚的《蒙》，這是相因。有了《泰》，又有與《泰》相反的《否》，有了《剝》，又有與《剝》相反的《復》，這是相反。《序卦》就是說明六十四卦有相因相反的意義，說明天下的事物就有相因相反這兩種。 《周易淺述》又說： 呂氏《要旨》曰：《易》，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反《需》為《訟》，《泰》為《否》，《隨》為《蠱》，《晉》為《明夷》，《家人》為《睽》，此不善變者也。反《剝》為《復》，《遁》為《壯》，《蹇》為《解》，《損》為《益》，《困》為《井》，此善變者也。文王示人以可變之幾，則危可安，亂可治，特一轉移間耳。後天之學，其以人事贊天地之妙歟？ 又嘗合上下經始終而論之。《乾》《坤》，天地也。《坎》《離》，水火也，以體言也。《咸》《恆》，夫婦也。《既（濟）》《未濟》，水火之交不交也，以用言也。上經以天道為主，具人道於其中；下經以人道為主，具天道於其內。三才之間，《坎》《離》最為切用。日月不運，寒暑不成矣，民非水火不生活矣……故上下經皆以《坎》《離》終焉。 在這裡進一步說明《序卦》的意義。認為《序卦》里講卦的順序有兩種，即事物的變化有兩種，一種是由好變壞的，一種是由壞變好的。由好變壞，如《需》變《訟》，《需》是用飲食養人，是好的。原始社會，把飲食的飲料食品分給人時，由於飲料食品不足，引起了爭訟，這是不好的。如《泰》變《否》，《泰》是通泰，是好的。通泰變成《否》，《否》是閉塞，是不好的。《隨》變為《蠱》，《隨》是追隨安樂，是好的。《蠱》是有不好的事，是不好的。由《晉》變《明夷》，《晉》是前進，是好的。《明夷》的夷是受傷，前進變受傷，是不好的。《家人》變《睽》，《家人》是一家人在一起是好的。變成乖違，是不好的。天下事就有這樣由好變壞的，《序卦》里把這種情況反映出來。也有由壞變好的。如《剝》變為《復》，《剝》是剝落，是不好的。變到《復》，《復》是回到上升，是好的。《遁》變為《壯》，《遁》是因時勢不好而隱遁，是不好的。《壯》是壯盛、興盛，時勢好轉，是變好。《蹇》變為《解》，《蹇》是困難，《解》是解除困難，是變好。《損》變為《益》，《損》是損失，《益》是得益，也是變好。《困》變為《井》，《困》是困難，《井》是井水可以養人，也是由困難轉為得益。這裡認為《序卦》里把好事變為壞事，壞事變為好事，都通過卦的順序反映出來了。這就要人們看到事物的幾，幾就是事物轉變前露出的一點苗頭。人們就要抓住這個苗頭，使它向好的方面轉化，把壞事變成好事，防止好事變成壞事。《序卦》講卦的順序，把由好變壞、由壞變好排列出來，就有這種作用。 這裡又講到上下經六十四卦排列的用意，說上經三十卦，以《乾》《坤》開頭，以《坎》《離》終結，即以天地開頭，以水火終結，講體。下經用《咸》《恆》開頭，用《既濟》《未濟》終結。《咸》《恆》是講夫婦，《既濟》《未濟》含有水火既濟、水火未濟的意思，是講用。上經以天地開頭，是講天道。下經以講夫婦開頭，是講人道。認為天地人三才，《坎》《離》最切用。《坎》《離》指月日，月日不運轉，沒有寒暑，就不行了。《坎》《離》指水火，沒有水火，人就無法生活了。下經以《既濟》《未濟》終結，是講水火的作用，水火配合把食物煮熟是既濟，水火不配合是未濟。這裡說明《序卦》排到上經下經各卦的順序，既分成以天道和人道為主，又分別體用，以《乾》《坤》《坎》《離》為體，以日月水火為切用，即都有意義的。 【注】 * * * [1] 有天地：這裡已包含《乾》《坤》兩卦，所以未提《乾》《坤》兩卦的名稱，譯文給它補上。 [2] 受：《廣雅·釋詁》：「受，繼也。」 [3] 受：「屯，滿也。」這個解釋是承上的「盈」來的，轉入下文的「物之始生」。與《屯》卦象傳釋屯為難不同，是各有取義。 [4] 蒙：指蒙昧，知識未開通。「物之初生」，比孩童，故蒙昧。 [5] 訟：爭訟。飲食不足，容易發生爭訟。 [6] 比：親附。眾人中一定有互相親附的，就不爭訟了。 [7] 畜：積蓄。 [8] 物畜然後有禮：把積蓄的物分給大家，要不爭，就要規定各人所得的多少，這個規定就是禮。履是履行這種規定。《周易大傳今注》：「『履者禮也』一句，今本無，注文有。乃傳文誤入注文。《集解》本及王弼《易略例卦》篇並有此句。今據補。」 [9] 同人：與人同心同行。 [10] 大有：所有者大，所有者多。 [11] 豫：安樂。 [12] 有事：為人幹事。 [13] 有所合：與人意相合。噬嗑：吃物而合其口，這裡光取合意。 [14] 致飾：文飾到極點，即文飾過頭。致：極。亨盡：美盡。文飾過頭，轉而為丑。剝：剝落去掉過頭的文飾。 [15] 窮上反下：把過頭的文飾剝落完了，這是窮上。再回到恰當的文飾上來，這是反下。反同返。復是回復。 [16] 物然後可畜：《周易大傳今注》：「今本無物字，《集解》本有，是也。今據補。物謂財物也。畜亦借為蓄，積蓄也。」 [17] 不養則不可動：同上：「不養其身則身病」，「奪民之養則民亂，是以不養則不可有所作為，是過之大者」。 [18] 此據《周易大傳今注》，下同。朱熹《周易本義》於此篇不分章，只作「右上篇」「右下篇」，無說明。 [19] 下經的第一卦是《咸》 ，艮下兌上，艮為少男，兌為少女。少男居少女之下，古代婚禮，男到女家迎娶，是男下女，指男女結為夫婦。這裡雖不指名《咸》卦，實暗指《咸》卦。 [20] 遁：隱遁是在國勢衰落時，從衰落轉為興盛，故稱《大壯》。 [21] 壯盛時要求前進。 [22] 前進中不免有挫折，故傷。夷是傷。 [23] 緩指緩和，放寬，所以有損失。 [24] 損失不停，注意改進，轉為得益。 [25] 得益而不停，則滿遭損，如河水漲過堤岸，造成決口。 [26] 堵塞決口，必遇有同心協力之人。 [27] 眾人相聚協力，必有為之首者，即上升。 [28] 上升而不已，必脫離群眾，故困。困後再回到下面去，故返下。反同返。井在地下，指下面。 [29] 井需要淘治，故稱革。 [30] 鼎，煮物使熟，故稱革物。 [31] 六十四卦以《未濟》終結，含有事物的發展變化是無窮盡的意思。