周易譯註 · 卦爻和卦爻辭
筮占和八卦
《周易》的上經是三十個卦爻辭，下經是三十四個卦爻辭，所以《周易》的經是六十四個卦爻辭構成的。六十四卦是從八卦演化出來的。八卦的每一卦是由三個爻構成的。爻和卦又是怎樣來的呢？郭沫若《中國古代社會研究》：「八卦的根底我們很鮮明地可以看出是古代生殖器崇拜的孑遺。畫 以象男根，分而為二（ ）以象女陰，所以由此而演出男女、父母、陰陽、剛柔、天地的觀念。」
跟郭沫若的說法不同的，是汪寧生《八卦起源》。他調查西南少數民族的占卜法，有與《周易》相似，並不牽涉到生殖器崇拜。他說：
與古代筮法最相似的還要算四川涼山彝族的占卜方法，名叫「雷夫孜」。「畢摩」（彝族巫師）取細竹或草杆一束，握於左手，右手隨便分去一部分，看左手所余之數是奇是偶。如此共行三次，即可得三個數字。根據這三個數是奇是偶及先後排列，判斷「打冤家」、出行、婚喪等事。
由於數分二種而卜必三次，故有八種可能的排列組合情況，何者為吉，何者為凶，是因事而異的。
偶偶偶——不分勝負（中平）。
奇奇奇——非勝即敗，勝則大勝，敗則大敗（中平）。
偶奇奇——戰鬥不大順利（下）。
奇偶偶——戰必敗，損失大（下下）。
偶奇偶——戰鬥無大不利（中平）。
奇偶奇——戰必勝，擄獲必多（上）。
偶偶奇——戰鬥有勝利希望（上）。
奇奇偶——戰鬥與否，無甚影響（平）。
古代的筮法很明顯屬於「數卜法」的一種。所謂重卦，就是六十四卦，所謂畫卦，應只有八卦。重卦的筮法，即用蓍草四十九根一分為二，每各除去四的倍數，視其餘數是九、七，還是六、八，決定是陽爻還是陰爻，共卜六次，每卦包括六爻。畫卦的筮法，必然和彝族「雷夫孜」法一樣，是只卜三次，每卦包括三爻。排列起來，就和「雷夫孜」法一樣，只能有八種可能排列情況，即只有八種卦象。每次所得的奇數或偶數究竟如何來表示呢？最簡單的也是最自然的辦法，當然就是用一畫代表奇數，用二畫代表偶數。我想，這就是陽爻（ ）和陰爻（ ）的由來，這就是八卦的由來（奇奇奇是乾卦 ，偶偶偶是坤卦 等等）。
總之，八卦原不過是古代巫師舉行筮法時所用的一種表數符號。它既不是文字，又與男女生殖器無關，當然更不是龜卜的兆紋所演化。像《周易》所代表那樣複雜的筮法是很晚的東西。
這裡指出八卦中的陽爻和陰爻，不過表示占筮時所得的奇數和偶數，和生殖器無關。每卦三爻，表示占筮三次，得到三個奇偶數。分為奇偶，又要占筮三次，就可得到八種不同的符號，即成為八卦。
八卦又怎麼代表天、地、山、澤、雷、風、水、火八種事物呢？龐朴《八卦卦象與中國遠古萬物本原說》：
我們如果設想，在八卦之前，有一種觀念，有一種思想資料，認為世界的本原是氣、水、火、土。八卦出現以後，繼承了這種資料，並適應於八卦的「八」數，把它擴展為八種，有無可能呢？
為證明這一論點，先來過細檢查一下天、地、山、澤、雷、風、水、火。這八種東西中，火與雷本是相通的。《左傳·僖公十五年》記晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》 之《睽》 ，《歸妹》的上卦震變為《睽》卦的上卦離。史蘇占之曰：「震之離，亦離之震，為雷為火。」就是說，從卦名來說，震是震（震指雷），離是離（離指火），二者互異；但從它們所象徵的東西即卦象來看，「震之離，亦離之震」，並無多少不同，「為雷為火」，基本一樣。
再看地與山。《左傳·莊公二十二年》記陳侯使周史筮公子完生命運，遇《觀》 之《否》 ，《觀》的上巽下坤，變為《否》的上乾下坤。占曰：「坤，土也；巽，風也；乾，天也。風為天於土上，山也。……」這兩個卦里都沒有山象，但占辭里冒出一個山來。……其實，坤是土，也是山。占辭的「山也」，原是指《否》的下卦坤而言，……所以，在《左傳》「易」說中，地與山也是相通的，它透露了卦象的一些淵源。剩下的四種東西中，水與澤，雖無文獻上的根據，但說它們相通，想來並無大礙。天與風，可否認為都是氣的變形呢？「大塊噫氣，其名為風」（《莊子·齊物論》），……風本是氣，總能說得過去。至於天，後來有氣之輕清者為天的說法。……因此，八卦所象徵的八種元素，歸併起來只是四種：氣、水、火、土。
這四種元素，在古希臘哲學和古印度哲學裡，都曾被當做世界的本位，看來並非偶然。因為它們是人類得以生存的基本條件，當著人們發生了思考自然界之所以的時候，可說是不假思索地、也無法超脫地以自己為標準，想像整個世界的存在也離不開它們，於是便認定它們為萬物之產生、構成，最後又復歸而去的東西，即認為它們是世界的本原。
筮法和陽九陰六
由奇偶兩數的占卜三次，就形成八卦。奇偶數轉為陰陽，占卜三次轉為六次，這就有了六十四卦。六十四卦每卦六爻，共三百八十四爻，爻分陰陽，陰爻 稱六，陽爻 稱九，這又是怎麼來的？這可以跟上文談到涼山彝族的「雷夫孜」，聯繫到筮法來看，筮法見於《易·繫辭傳上》，所謂「四營而成《易》，十有八變而成卦」，即三變成一爻，十八變成六爻，六爻即成一卦。
高亨《周易古經今注·周易筮法新考》，先講三變成一爻。
一變 以四十九策演之如下：
一演 將四十九策任意分為兩部分，即「分而為二以象兩（天地）」。
二演 從一部分中取出一策放在中間，即「掛一以象三（天、地、人）」。
三演 將掛余之策，每四策為一組數之，即「揲之以四以象四時」。
四演 數至最後，或餘一策，或餘二策，或餘三策，或餘四策，取而夾之指間，即「歸奇於扐以象閏」。
五演 取另一部分，每四策為一組數之，即「再揲之以四」。
六演 數至最後，或餘一策，或餘二策，或餘三策，或餘四策，取而夾之指間，即再「歸奇於扐」。
七演 取指間所夾之策而掛之，所謂「再扐而後掛」。
右一演畢，其結果有兩種：一，餘四十四策。二，餘四十策。
二變 以一變所余之策，再照一變作七演。二變畢，其結果有三種：一，餘四十策。二，餘三十六策。三，餘三十二策。
三變 以二變所余之策演之如一變，右三變畢，其結果有四種：一，餘三十六策，九揲之數，是為九，為老陽，是為可變之陽爻。二，餘三十二策，八揲之數，是為八，是為少陰，是為不變之陰爻。三，餘二十八策，七揲之數，是為七，是為少陽，是為不變之陽爻。四，餘二十四策，六揲之數，是為六，是為老陰，是為可變之陰爻。
這樣經過三變得出一爻，經過十八變得出六爻，成一卦。再說經過三變，它的結果有四種，即老陽為九，少陽為七，老陰為六，少陰為八，這即是四營。但一卦六爻，分陰爻為六，陽爻為九，卻沒有七、八，這是為什麼？按《周易正義·乾》「初九」《正義》：「但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體；九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。」七八是屬於不變的陽爻、陰爻，九六是屬於可變的陽爻、陰爻。在占蓍時，先求得六爻成一卦，再從這一卦中求得變爻，如《左傳·莊公二十二年》，周史蓍陳敬仲遇《觀》 之《否》 ，即先求得《觀》卦，再從《觀》卦中求出變爻來，用《否》跟《觀》比，只有倒數第四爻不同，即倒數第四爻從陽爻變成陰爻，即看《觀》卦的六四爻辭來定吉凶。在占蓍時要看變爻，所以只稱九六了。
一卦有六爻，陽爻稱九，陰爻稱六。講到這六爻的次第時，是倒數的。如《乾》卦 ，初九是倒數第一個陽爻，九二是倒數第二個陽爻。為什麼倒數而不從上到下地順數呢？《說卦》說：「數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。」因為數過去的事都是順著時間數的，從遠到近，象說夏、商、周，是順著時間數下來的。《易》是講未來的事，是從近推到遠，如從今年推到明年後年，是逆推上去的，是「知來者逆」，所以《易》的六爻是倒數上去的。
卦爻和卦爻辭產生的時代
《易·繫辭傳下》說：
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
這裡說的包犧，即伏羲。這裡說八卦是伏羲創作的。這裡又說伏羲按照《離》卦的形象作網，來捕捉鳥獸和魚。這個《離》不是八卦中的離，是六十四卦中的《離》卦。因為八卦中的離是象火，根據火的形象不能創作出網來，只有根據六十四卦中的《離》卦才能創作出網來（見《繫辭傳下》注）。這說明這裡認為六十四卦也是伏羲創作的。
李鏡池《周易的作者問題》里說：
傳統的說法，《周易》的作者是「人更三聖，世歷三古」（《漢書·藝文志》），就是伏羲畫八卦，文王「重《易》六爻，作上下篇」（即作六十四卦和卦爻辭），和孔子作「《彖》《象》《繫辭》《文言》《序卦》之屬十篇」的《易傳》。伏羲作八卦之說，是根據《繫辭傳》，但《繫辭傳》沒有肯定文王演《易》，只說：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？」「《易》之興也，其於中古乎？作《易》者其有憂患乎？」……肯定文王作《易》、孔子作《易傳》的是司馬遷。《史記》的《周本紀》、《日者列傳》和《報任少卿書》都說文王演《易》。《孔子世家》說：「孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。」自從這位權威的史學家這麼一說，遂成定論，二千年來，懷疑的很少。……
至於《周易》的作者，是比較難於確定的問題。關於作者，我們以為《繫辭傳》所說的比司馬遷的肯定較為合理。所謂「殷之末世，周之盛德」，「作《易》者其有憂患乎？」只就它的時代背景說，至作者姓名則不能確指。這是根據卦爻辭得出來的論斷。而所謂伏羲，也並非實指其人，伏羲和上古的一些帝王如有巢、燧人、神農等，不過是學者們對於人類社會的起源和發展的程序上擬想的人物，他們的名字只代表時代。所謂伏羲作八卦，只意味著八卦的來源很古遠而已。……顧頡剛先生根據卦爻辭所載故事，如「箕子之明夷」，「康侯用錫馬蕃庶」等，證明是出於文王之後，文王不可能見到這些事跡，也就有力地反證這個傳統說法的錯誤。……
關於作者問題，我們的看法是：《易經》卦爻辭是編纂成的，有編者，姓名失傳，可能是周王室的一位太卜或筮人，即《周禮·春官·宗伯》所說「掌三《易》」的人。編纂時間約在西周中後期。