周易外傳 · 周易外傳卷五

繫辭上傳第一章　 章句依朱子《本義》 一 夫《易》，天人之合用也。天成乎天，地成乎地，人成乎人，不相易者也；天之所以天，地之所以地，人之所以人，不相離者也。易之則無體，離之則無用。用此以為體，體此以為用。所以然者，徹乎天地與人，惟此而已矣。故《易》顯其用焉。 夫天下之大用二，知、能是也；而成乎體，則德業相因而一。知者天事也，能者地事也，知能者人事也。今夫天，知之所自開，而天不可以知名也。今夫地，能之所已著，而不見其所以能也。清虛者無思，一大者無慮，自有其理，非知他者也，而惡得以知名之？塊然者已實而不可變，委然者已靜而不可興，出於地上者功歸於天，無從而見其能為也。雖然，此則天成乎天，地成乎地。人既離之以有其生而成乎人，則不相為用者矣。此之謂「不易」也。 乃天則有其德，地則有其業，是之謂《乾》《坤》。知、能者，《乾》《坤》之所效也。夫知之所廢者多矣，而莫大乎其忘之。忘之者，中有間也。萬變之理，相類相續而後成乎其章，於其始統其終，於其終如其始。非天下之至健者，其孰能彌亘以通理而不忘？故以知：知者惟其健，健者知之實也。能之所窮，不窮於其不專，而莫窮乎窒中而執一。執一而窒其中，一事之變而不能成，而奚況其賾！至善之極，隨事隨物而分其用，虛其中，析其理，理之所至而咸至之。非天下之至順者，其孰能盡亹亹之施而不執乎一？故以知：能者惟其順，順者能之實也。 夫太極〇之生元氣，陰陽者，元氣之闔辟也。 直而展之，極乎數之盛而為九。九者數之極，十則仍歸乎一矣。 因《坤》之二而一盈其中為三，統九三而貫之為一，其象奇—。始末相類，條貫相續，貞常而不屈，是可徹萬理於一致矣，而三位純焉，因而重之，六位純焉。斯以為天下之至健者也。元氣以斂而成形，形則有所不逮矣。地體小於天。 均而置之，三分九而虛其一為六，三分三而虛其一而為二，其象偶––。天之所至，效法必至，寧中不足而外必及。中不足者，以受天之化也。虛其中以受益，勉其所至以盡功，是可悉物理而因之，而三位純焉；因而重之，六位純焉。斯以為天下之至順者也。故曰：「《乾》知大始，《坤》作成物。」無思無慮而思慮之所自徹，塊然委然而不逆以資物之生，則不可以知名而固為知，不見其能而能著矣。而夫人者，合知、能而載之一心也。故曰「天人之合用」，人合天地之甩也。 夫彌亘初終而持之一貫，亦至難矣。虛中忘我，以隨順乎萬變，勉其所至而行乎無疆，亦至繁矣。則奚以言乎「易簡」也？曰：惟其純也。《乾》者純乎奇矣，《坤》者純乎偶矣。當其為《乾》，信之篤而用之恆，不驚萬物之變而隨之以生誠，則歷乎至難而居天下之至易。當其為《坤》，己不屍功而物自著其則，受物之取而咸仍其故，則歷乎至繁而行天下之至簡。《乾》則以位乎天者此，以達乎人者此，以施乎地者此；六爻三才也。 《坤》則以應乎天者此，以運乎人者此，以成乎地者此，因而重之，罔不皆然。此之謂純。 夫天秉《乾》德，自然其純以健，知矣；地含《坤》理，自然其純以順，能矣。故時有所鼓，時有所潤。時互用而相為運，時分用而各有成。《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》之大用，而在六子之各益者，天地初未嘗有損，雜者自雜，不害其純，則終古而無不易也，無不簡也，皆自然也，吉凶其所不諱也。聖人所憂患者，人而已矣。故顯其用於大易，使知欲得夫天下之理者，合天地之用，必其分體天地之撰而不雜者也。 夫知，用奇也則難而易，用偶也則易而難；能，用偶也則繁而簡，用奇也則簡而繁。然而天下之辨此者鮮矣。 知者未嘗忘也。甫其有知，即思能之，起而有作，而知固未全也。因事變而隨之以遷，幸而有功焉，則將據其能以為知，而知遂爽其始。故知，至健者也，而成乎弱。弱而不能勝天下，則難矣。 能固未欲執一也。方務能之，而恃所能以為知，成乎意見，以武斷乎天下，乃其能亦已僅矣。物具兩端，而我參之以為三，非倚於一偏而不至也，則並違其兩，但用其獨。故能，至順者也，而成乎逆。逆而欲與物相親，則繁矣。 是何也？人受天地之中以生，而不能分秩乎《乾》《坤》，則知能固以相淆，健順固以相困矣。夫人亦有其動焉，亦有其入焉，亦有其幽明之察焉，亦有其止焉，亦有其說焉。然而惟能以健歸知，以順歸能，知不雜能，能不雜知者，為善用其心之機，善用其性之力，以全體而摩盪之，乃能成乎德業而得天下之理。藉其不然，天之明固在也，地之力固在也，莫知所秩，乘志氣之發而遂用之，故德二三非其德，業將成而或敗之矣。是以《周易》並建《乾》《坤》以為首，而顯其相錯之妙。天事因乎天，地事因乎地。因乎天而《坤》乃有所仿，因乎地而《乾》乃有所成。故《易》者，聖人之以治天下之繁難而善其德業者也。 雖然，亡他焉，全體之而得矣。全體之，則可以合，可以分。誠積而必感，自摩之以其幾；道備而可給，自盪之以其時。《乾》《坤》定則貴賤位，剛柔斷，聚以其類，分以其群，象不眚，形不枵，皆定之者不雜也。是故可鼓可潤，可寒可暑，可男可女，欣合而不亂。賢人以之為勸為威，為行為藏，為內治為外圖，成《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》之大用。故曰「《易》，天人之合用也」，蓋純備之、分秩之之謂也。 二 「鼓之以雷霆」，《震》也。「潤之以風雨」，《巽》也。「日月運行，一寒一暑」，《坎》《離》也。《離》秉陽以函陰，為日；《坎》秉陰以承陽，為月。日運行乎陽中，為晝；月運行乎陰中，為夜。日運行乎《離》南，赤道之南。 月運行乎《坎》北，二至月道極乎南北。 則寒；日運行乎《坎》北，赤道之北。 月運行乎《離》南，則暑也。「《乾》道成男」，《艮》也；「《坤》道成女」，《兌》也。《乾》《坤》怒氣之生，為草木禽獸，其大成者為人。天地慎重以生人，人之形開神發，亦遲久而始成。《乾》《坤》之德，至三索而乃成也。於此而見陰陽致一之專，於此而見陰陽互交之化。然皆其跡而已矣。蓋學《易》者，於此而見陰陽皆備之全焉。 雷霆、風雨相偕以並作，則《震》《巽》合矣。日月、寒暑相資而流行，則《坎》《離》合矣，男女相偶以正位而衍其生，則《艮》《兌》合矣。《震》之一陽，自《巽》遷者也。《巽》之一陰，自《震》遷者也。《坎》《艮》之陽，自《離》《兌》遷也。《離》《兌》之陰，自《坎》《艮》遷也。遷以相摩，則相盪而為六子；未摩而不遷，則固為《乾》《坤》。故《震》《巽》一《乾》《坤》也，《坎》《離》一《乾》《坤》也，《艮》《兌》一《乾》《坤》也，惟其無往而非純《乾》純《坤》，故《乾》《坤》成卦，而三位各足，以全乎《乾》之三陽、《坤》之三陰而六位備；因而重之，而六位各足，以全乎《乾》之六陽、《坤》之六陰而十二位備。《周易》之全體，六陽六陰而已矣，其為剛柔之相摩，盪為八卦者，無往而不得夫《乾》《坤》二純之數也。其為八卦之相摩，盪為六十四卦者，錯之綜之，而十二位之陰陽亦無不備也。無不備，無不純矣。 故非天下之至純者，不能行乎天下之至雜。不足以純而欲試以雜，則不賢人之知能而已矣。故曰：「所惡於執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」霸者之術，亦王者之所知，而王道規其全，則時出為事功，而無損於王者之業。異端之悟，亦君子之所能。而君子體其全，則或窮乎孤至，而無傷於君子之德。 故天下無有餘也，不足而已矣；無過也，不及而已矣。撰之全，斯體之純；體之純，斯用之可雜。幾不能不摩，時不能不盪。以不摩不盪者為之宗，以可摩可盪者因乎勢，以摩之盪之者盡其變。故可鼓也，可潤也，可運也，可成也。而未鼓未潤，未運未成，《乾》《坤》自若也；方鼓方潤，方運方成，《乾》《坤》自若也。統六子而為《乾》《坤》，六子之性情咸具，而但俟其生。與六子而並為八卦，父母之功能固著，而不倚於子。故致一者其機也，互交者其情也，皆備者其誠也。誠者亡他，皆備而已爾。 嗚呼！使君子而為小人之為，則久矣其利矣；使聖人而為異端之教，則久矣其述矣；使王者而為桓、文之功，則久矣其成矣。小人之利，君子亦謀之以育小人；異端之教，聖人亦察之以辨異端；桓、文之功，王者亦錄之以命牧伯。而特更有大焉，徹乎萬匯之情才而以昭其德；更有久焉，周乎古今之事理而以竟其業。剛極乎健，而非介然之怒生與惰歸之餘勇。柔極乎順，而非偶用之委蛇與不獲已之屈從。天下之德固然，賢人之相肖以成位乎中者，其能歉乎哉？ 未至於此者，學之博，行之篤，弗能弗措，以致曲於全，尚庶幾焉。老氏僅有其一端之知，而曰「曲則全」，其劣著矣。雷風不相薄，水火不相射，男女不相配，自有天地以來，未有能為爾者也。執一廢百，毀《乾》《坤》之盛，而驕為之語曰「先天地生」，夫孰欺？ 三 大哉《周易》乎！《乾》《坤》並建以為大始，以為永成，以統六子，以函五十六卦之變，道大而功高，德盛而與眾，故未有盛於《周易》者也。 《連山》首《艮》，以陽自上而徐降以下也。《歸藏》首《坤》，以陰具其體以為基而起陽之化也。夏道尚止，以遏陰私而閒其情；然其流也，墨者托之，過儉以損其生理。商道撥亂，以物方晦而明乃可施；然其流也，霸者托之，攻昧侮亡以傷其大公。 嗚呼！道盛而不可復加者，其惟《周易》乎！周道尚純，體天地之全以備於己。純者至矣，故《詩》曰「於呼不顯，文王之德之純」，文王之所以配天也。 《乾》《坤》並建於上，時無先後，權無主輔，猶呼吸也，猶雷電也，猶兩目視、兩耳聽，見聞同覺也。故無有天而無地，無有天地而無人，而曰「天開於子，地辟於丑，人生於寅」，其說詘矣。無有道而無天地，而曰「一生三，道生天地」，其說詘矣。無有天而無地，況可有地而無天，而何首乎《艮》《坤》？無有道而無天地，誰建《坤》《艮》以開之先？ 然則獨《乾》尚不足以始，而必並建以立其大宗，知、能同功而成德業。先知而後能，先能而後知，又何足以窺道閫乎？異端者於此爭先後焉，而儒者效之，亦未見其有得也。夫能有跡，知無跡，故知可詭，能不可詭。異端者於此，以知為首，尊知而賤能，則能廢。知無跡，能者知之跡也。廢其能，則知非其知，而知亦廢。於是異端者欲並廢之。故老氏曰「善行無轍跡」，則能廢矣；曰「滌除玄覽」，則知廢矣。釋氏曰「應無所住而生其心」，則能廢矣；曰「知見立知即無明本」，則知廢矣。知能廢，則《乾》《坤》毀。故曰：「《乾》《坤》毀則無以見《易》。」不見《易》者，必其毀《乾》《坤》者也。毀《乾》《坤》，猶其毀父母也矣。故《乾》《坤》並建，以統六子，以函五十六卦之大業，惟《周易》其至矣乎！ 抑邵子之圖《易》，謂自伏羲來者，亦有異焉。太極立而漸分，因漸變而成《乾》《坤》，則疑夫《乾》《坤》之先有太極矣。如實言之則太極者《乾》《坤》之合撰，健則極健，順則極順，無不極而無專極者也。無極，則太極未有位矣。未有位，而孰者為《乾》《坤》之所資以生乎？ 且其為說也，有背馳而無合理。夫《乾》《坤》之大用，洵乎其必分，以為清寧之極，知能之量也。然方分而方合，方合而方分，背馳焉則不可得而合矣。 其為說也，抑有漸生而無變化。夫人事之漸而後成，勢也，非理也。天理之足，無其漸也。理盛而勢亦莫之御也。《易》參天人而盡其理，變化不測，而固有本矣。奚待於漸以為本末也？如其漸，則澤漸變為火，山漸變為水乎？ 其曰「《乾》《坤》為大父母」者，不能不然之說也。其曰「《復》《姤》小父母」，則其立說之本也。宋鄭夬、秦玢亦有此說。 不然，則父母而二之，且不能解二本之邪說，而彼豈其云然？ 自《復》而左，左生乎《頤》，《明夷》左生乎《賁》，《臨》左生乎《損》，《泰》左生乎《大畜》。自《姤》而右，右生乎《大過》，《訟》右生乎《困》，《遁》右生乎《咸》，《否》右生乎《萃》。而《無妄》無以生《明夷》，《升》無以生《訟》，則《復》《姤》又不任為小父母。 《乾》右生《夬》，《履》右生《兌》，《同人》右生《革》，《無妄》右生《隨》。《坤》左生《剝》，《謙》左生《艮》，《師》左生《蒙》，《升》左生《蠱》。而《泰》無以生《履》，《否》無以生《謙》，則《乾》《坤》又不任為大父母。 如其以《泰》生《臨》，《履》生《同人》，《明夷》生《復》，《否》生《遁》，《謙》生《師》，《訟》生《姤》，為往來之交錯，則《姤》《復》為雲仍之委緒。以《無妄》生《同人》，《明夷》生《臨》，《履》生《乾》，《升》生《師》，《訟》生《遁》，《謙》生《坤》，為中外之之繞，則《乾》《坤》為奕葉之苗裔。 凡此者，既不能以自通，抑不足以自固。而但曲致其巧心，相為組織，遂有此相因而成乎漸者以為之序，相背而分其疆者以為之位，而其說遂以立。 夫《乾》盡子中，何以為《乾》？《坤》盡子中，何以為《坤》？子中無《乾》，何以為子？午中無《坤》，何以為午？抑與其「天開於子，地辟於丑」之說相叛，而率之何以為道？修之何以為教？則亦談天之艷技而已。 夫天，吾不知其何以終也；地，吾不知其何以始也。天地始者，其今日乎！天地終者，其今日乎！觀之法象，有《乾》《坤》焉，則其始矣。察之物理，有《既濟》《未濟》焉，則其終矣。故天可以生六子，而必不能生地。天地可以成六子，而六子必不能成天地。天地且不相待以交生，而況《姤》《復》乎？乃且謂《剝》之生《坤》，《夬》之生《乾》，則其說適足以嬉焉爾矣。 考邵子之說，創於導引之黃冠陳圖南 ，傳於雕蟲之文士穆伯長 ，固宜其焓亂陰陽，拘牽跡象之瑣瑣也，而以為伏羲之始制，曠萬年而何以忽出？此又不待智者而知其不然矣。 「《乾》知大始，《坤》作成物。」「是故剛柔相摩，八卦相盪。」夫子之學《易》，學此者也。非仲尼之徒者，惟其言而莫之違，而孰與聽之？ 第二章 陰陽與道為體，道建陰陽以居。相融相結而象生，相參相耦而數立。融結者稱其質而無為，參耦者有其為而不亂。象有融結，故以大天下之生；數有參耦，故以成天下之務。象者生而日生，陰陽生人之撰也；數者既生而有，陰陽治人之化也。 陰陽生人而能任人之生，陰陽治人而不能代人以治。既生以後，人以所受之性情為其性情，道既與之，不能復代治之。象日生而為載道之器，數成務而因行道之時。器有小大，時有往來，載者有量，行者有程，亦恆齟齬而不相值。春霖之灌注，池沼溢而不為之止也；秋潦之消落，江河涸而不為之增也。若是者，天將無以佑人而成天下之務矣。 聖人與人為徒，與天通理，與人為徒，仁不遺遐；與天通理，知不昧初。將延天以佑人於既生之餘，而《易》由此其興焉。 夫時固不可僥也，器固不可擴也。僥時而時違，擴器而器敗。則抑何以佑之？器有小大，斟酌之以為載；時有往來，消息之以為受。載者行，不載者止；受者趨，不受者避。前使知之，安遇而知其無妄也；中使憂之，盡道而抵於無憂也；終使善之，凝道而消其不測也。此聖人之延天以佑人也。 雖然，亦待其人矣。器不足以承佑，聖人之於人猶天也，不能保諸既佑之餘。然則能承聖人之佑者，其惟君子乎？ 且夫興鬼神以前民用者，龜莛之事，是不一類，而恆不能一因於道。象而不數，數而不象，有遺焉者矣。器與時既不相值，而又使之判然無以相濟也。若夫象肖其生，數乘其務，吉凶之外有悔吝焉，晝夜之中有進退焉，則於以承佑也甚易矣。然而舍君子則固不勝者，愚不肖不與其深，賢智恆反其序也。故君子之器，鮮矣。 何也？《易》之有彖也，有辭也，因象而立者也；有變也，有占也，因數而生者也。象者氣之始，居乎未有務之先；數者時之會，居乎方有務之際。其未有務則居也，其方有務則動也。居因其常；象，至常者也。動因乎變；數，至變者也。 君子常其所常，變其所變，則位安矣。常以治變，變以貞常，則功起矣。象至常而無窮，數極變而有定。無窮故變可治，有定故常可貞。 無窮者何也？陰陽形器之盛，始乎天地而察乎臣妾、鼠豕，不勝繁也；始乎風雷而極乎劓刖、號笑，不勝遷也。有定者何也？非其七九，則其六八也；非其七八，則其九六也。 君子無窮其無窮，而有定其有定。所觀者統乎設卦之全象，所玩者用乎變動之一爻。居不以苟安為土，纖芥毫毛之得失，皆信其必至。動不以非常為怪，倉猝倒逆之禍福，一聽其自然。信其必至，故度務之智深，聽其自然，故敦止之仁一。智深而必無少見多怪之驚，仁一而必無周旋卻顧之私。則可安可危，而志不可惑也；可生可死，而氣不可奪也。是以能於《易》而承天之佑也。 其非君子也，則恆反其序。反其序者，執象以常，常其常而昧其無窮；乘數以變，變其變而瞀其有定。是故耳窮於隔垣，笙簧奏而不聞；心窮於詰旦，晴雨變而無備。偷窳於今日之暇，侷促於咫尺之安，專之以為利，保之以為歡，而天下則固然其將變矣。此亦一端矣，彼亦一端矣，則又迎之而笑，距之而啼，因杌而疑鬼，因牛羊而夢王公。吉不勝喜，喜至而吉盡；凶不勝懼，凶去而懼未忘。仆亂倀皇以邀福而逃禍者，卒不知禍福之已移於前也，而況能先禍福以擇名義之正也哉？矇瞽塞目於黼黻，稚子掩耳於雷霆，象非其象而數非其數，乃以怨天之不佑也，天且莫如之何，而況於聖人乎？ 嗚呼！聖人之承天以佑民者至矣。《詩》《書》《禮》《樂》之教，博象以治其常；龜莛之設，窮數以測其變。合其象數，貞其常變，而《易》以興焉。智之深，仁之一，代陰陽以率人於治，至矣，蔑以尚矣。而非君子之器，則失序而不能承。故天之待聖人，聖人之待君子，望之深，祈之夙。而學《易》之君子，將何以報聖人邪？ 第三章 得數之體，多者為大，少者為小。陰陽動靜乎太極，陽倡而陰和，倡者捷得而廉，和者徐收而貪，故陽一而陰二，則陰多也。陽數一、三、五、七、九，積二十五；陰數二、四、六、八、十，積三十，是陰猶多也。大衍之數五十五，去中五以用五十，陽未用而早掛其五，是陰又多也。三百八十四位之象，陰陽各半，陰抑不處其少也。然而陰卒以少為小，豈其才之不給，蓋情之不逮矣。 夫數，將以用之也。有數而不用，均於無數；用而苟恤其私，均於不用。故能用者少而有餘，不用者多而不足。紂之億萬，不寡於周之十人也？唐高之一旅，非富於子孫之天下也？陰陽均受數於太極，逮其既用，陽之揲四，凡七凡九，而余者或十三，或二十一；陰之揲四，凡六凡八，而余者或十七，或二十五。陰之所余，恆多於陽之一揲。不以揲而以余，陰非不足。而吝於用，於是陰遂成乎小焉。 夫崇己以替天下，則簞豆見色；利天下而節於己，則膏澤不屯。人莫窺其所藏，而窺其所建，於是乎陽任大而無慚，陰欲辭小而不得。 何也？廉於取者其施必輕，貪於求者其與必吝。受數少，則富不足以自矜，而與物若借。受數多，則情常怙於取贏，而保己恆深。鹿台、巨橋之發，封樁之世不能也，而必見之開創之日。酒漿、乾餱之愆，薇蕨之士亡有也，而多得之千金之子。薰風之吹，不能如朔風之久，及其怒號披拂，榮百昌之生也，晝夜而有九春之勢，惟其用之大也。 夫儉其身以利天下者，宜天下多以利報之，則大易而小險，情相稱也。然而數則有不然者。莫大於龍，而亢或有悔；莫小於魚，而貫或承寵。且不但此也。陽一索而《震》，動物者先自懼也；再索而《坎》，固物者先自勞也；三索而《艮》，止物者先自戢也。則皆險也。陰一索而《巽》，入物者己自遂也；再索而《離》，麗物者己自明也；三索而《兌》，說物者己自和也。則皆易也。是故卦小而易，卦大而險。天下替而己崇，天下利而己損，物之不齊，亦莫能得其施報之平矣。 然而《易》之有辭，恆消息其險易以劑之平。稱陽而險之，或以阻其樂施之氣；稱陰而易之，或以獎其畜厚之私。是故因其所之，以指吉凶，而存介以憂，存悔以無咎，則獎陽而沮陰，權行乎其間焉。《大壯》之「尚往」，《夬》之「中行」，泰然足以大施於物，然且勸之以必進；《大過》之「滅頂」，《節》之「貞凶」，苶然不保其小於己，然且慰之以非罪，終不戒陽奢而憂陰以涼也。且夫險者平之基，易者危府。憂於其介，悔於其震，陰陽之險易，亦豈有恆哉！ 若夫異端之竊《易》也，亦知貴陽而賤陰也，而恆矯陰陽之性情以為小大。保陽於己，數盈而不勤於用；外陰於物，數歉而乘之以游。其精者以為貴生，曰「不凝滯於物，而與物推移」。其粗者以為養生，曰「進陽火而退陰符」。與物推移，則無貴於大矣。陰符必退，則有受其小者矣。恁險而棄易，以自得其易。易在己，則險在兩間。始於貴陽，而究與陰同功。是逆數以斗陰陽之勝矣。 嗚呼！陽之大也，惟其用之天下而大也。其險也，則憂悔之所由以致功也。己不足以死者，物不足以生。不靳生以死天下，是為大人而已矣。 第四章 引陰陽之靈爽以前民用者，莫不以象數為其大司。夫象數者，天理也，與道為體，道之成而可見者也。道，非無定則以為物依，非有成心以為期於物。予物有則，象數非因其適然；授物無心，象數亦非有其必然矣。適然者尊鬼，必然者任運，則知有吉凶，而人不能與謀於得失。 神祠之莛卜也，何承天之棋卜也，《火珠林》之錢卜也，皆聽其適然而非有則也，尊鬼之靈以治人，而無需於人謀。或為之說曰：「齊戒之誠，神明之通也。」夫自以其誠為神明，則曷不斷之心，而又推之於不可知也乎？以誠迓神，誠者人之心，神者天地之道，有往來焉，而豈神之無道以但聽於心邪？ 此其說猥陋而不足以眩知者，則又有進焉者：或恁宿舍，或恁日月，或恁候氣，皆取其必然而非無心也。取其必然，則固以所憑者為體。故禽壬、奇門、太一之類，其說充塞，而皆依仿曆法之一端以為體。體循於化跡，而不知其所由，變因其已成，而非有神以司其動，則亦任運而無需於鬼謀。即使先知之以為趨避，則亦登禍福而廢善惡，乘捷以爭陰陽之勝也。 乃彼自成乎技，而未敢竊《易》以與聖人爭鳴，則又有托於《易》以鳴者：納甲以月為體，卦氣以辰為體，濫而及於五行之生克，占日之孤虛。縮天地之大德，而觀之於一隙，既已亂矣。然亂之於數，而未敢亂其理也。又有進焉者：京房之律也，魏伯陽之《契》也，揚雄之《玄》也，關朗之《包》也，司馬公之《虛》也，蔡氏之《疇》也，則要理以為體矣，因要理以置之於其方矣。 夫律者上生下生，誠肖乎七八九六之往來，而黃鐘之數十一，則天五地六之一數也。數全而僅用其二，以之建方，以之立體，是拘守其一，而欲蔽其全矣。故《易》可以該律，律不可以盡《易》。猶《易》可以衍歷，歷不可以限《易》。蓋歷者象數已然之跡，而非陰陽往來之神也。故一行智而京房迷矣。 伯陽之以十二時火符進退為《復》《姤》，以子寅為《屯》《蒙》，執而不可易。故交變錯綜之捷於往來者，不能與知，而畫陰陽之墟使相敵戰，因擯自《姤》以往為必退之符。則將使天地之氣斷而不續，有小智之觀時，而無大仁之安土也。 卦言乎象，爻言乎變。故四千九十六，從人事之類以取決於陰陽。《元包》《潛虛》，錄卦而廢爻，方有涯，體有定。則將使人事之理有靜而無動，守不流之仁，而無旁行之知也。 《疇》演《洛書》，而七十二之位，不能摩盪於風雷水火之變，是冬無燠日而夏無陰雨也，《堯》《湯》不異治而政教不合施也。建一極以准福極，則無知命之變遷，而亦無敦土之繁備也。 乃其尤倍者，則莫劇於《玄》焉。其所仰觀，四分曆粗率之天文也。其所俯察，王莽所置方州部家之地理也。進退以為鬼神，而不知神短而鬼長。寒暑以為生死，而不知冬生而夏殺。方有定而定神於其方，體有限而限《易》以其體。則亦王莽學周公之故智。新美雄而雄美新，固其宜矣。 要而言之，之數者皆索神於方，而疑數於體。其於《易》也，猶爝火之於日月。何也？「神無方而《易》無體」，《易》與神合，而非因物以測神。神司變而物蔽物，《易》彌綸天地，而彼襲天地之緒餘，則得失之相去，豈特尋丈哉？ 夫數之有七八九六也，《乾》《坤》之有奇偶也，分二、掛一、揲四、歸奇之各有象也，四營之積一三二二、十有八變之乘三六以備陰陽也，三百六十、萬一千五百二十之各有當也，六變而七、九化而八之以往來為晝夜也，象數昭垂，鬼不得私，而任謀於人。五十而用四十有九也，分而為二，用其偶然而非有多寡之成數也。幽明互用，人不得測，而聽謀於鬼。待謀於人而有則，則非適然之無端；聽謀於鬼而無心，則非必然之有畛。是故推之律而在，推之歷而在，推之符火而在，推之候氣而在。凡彼所推者，皆待生於神。待者一隅，所待者大全。大全，則固未可以方方矣。 若夫五十六卦之綜也，捷往捷來，而不期以早暮。《乾》《坤》《坎》《離》《大過》《頤》《中孚》《小過》之錯也，捷反捷復，而不期以漸次。始交而《屯》，不以《復》《泰》；一終而《未濟》，不以《剝》《否》。一奇一偶而六，六而四十八，四十八而三百八十四，三百八十四而四千九十六，四千九十六而出入於三百八十四之中。推之律而無定，推之歷而無定，推之符火而無定，推之候氣而無定。凡彼所推者，皆因生得體。因生者非可因，所因者無不可因。無不可因，則固未可以體體矣。 是何也？方者方而非眾方，體者體而非眾體；東西緯而不可伸以為經，南北經而不可展以為緯。耳目法天以虛，使舉實而無力；手足法地以實，使詧虛而無權。故將以知取方而知不能守，以仁守方而仁不能取，以知用體而知不能舉，以仁舉體而仁不能用。方體有限而仁知偏詘也。 若夫道之於陰陽也，則心之於人也。方者其所字也，體者其所使也。俄而立於此，則此為東南，此為西北；俄而移於彼，則彼為西東，彼為南北。方其使耳目以視聽，而手足不以實為扞格；方其使手足以持行，而耳目不以虛相浮蕩。方惟其所字而皆非亂也，體惟其所使而皆不廢也。一彼一此，則知可取；一彼一此而不亂，則仁可守；使之必任，則仁可舉；使在此而彼不廢，則知可用。是以知仁並用於心，而人鬼交謀於道。 蓋無方者，無方之不仁；無體者，無體而不充；惟其有則，惟其無心而已矣。待謀於人者其有則，聽謀於鬼者其無心，《易》之所以合神而與天地准也。由是而守其則，則可以安土敦仁而能愛；信其無心，則可以樂天知命而不憂；而彌綸天地之道建矣。 夫有則者，因器而無定則；無心者，萬物皆見其心；則是惝恍者不足以遇之，希夷者尤不足以君之也。豈彼一技一理，足以與其大哉？然而樂廣之言，猶曰「《易》以無為體」，是益求虛而限於滯矣。 有所謂為體者，既困《易》於體之中；有所謂無者，又立無於《易》之外。無不給有，天下無需於《易》而《易》廢；體非其用，聖人用《易》而與《易》相違乎！夫不見七八九六之成於無心以分二，而無心所分之二，受則於七八九六而不過也乎？故托《玄》《老》以竊《易》，覆使《易》有體而滯焉。善言《易》者，合天地以皆備，窮幽明物理以見心，其得輒立一體以擬之哉？ 第五章 一 「書不盡言，言不盡意」，是故有微言以明道。微言絕而大道隱，托之者將亂之，亂之者將叛之，而大道終隱於天下。《易》曰：「一陰一陽之謂道。」或曰，摶聚而合之一也；或曰，分析而各一之也。嗚呼！此微言所以絕也。 以為分析而各一之者，謂陰陽不可稍有所畸勝，陰歸於陰，陽歸於陽，而道在其中。則於陰於陽而皆非道，而道且游於其虛，於是而老氏之說起矣。觀陰之竊，觀陽之妙，則陰陽瓦解而道有餘地矣。 以為摶聚而合之一者，謂陰陽皆偶合者也，同即異，總即別，成即毀，而道函其外。則以陰以陽而皆非道，而道統為攝，於是而釋氏之說起矣。陰還於陰，陽還於陽，則陰陽退處，而道為大圓矣。 於是或忌陰陽而巧避之，或賤陰陽而欲轉之，而陰陽之外有道。陰也，陽也，道也，相與為三而一其三。其說充塞，而且囂囂然曰：「儒者言道，陰陽而已矣。是可道之道，而非常道也；是漚合之塵，而非真如也。」亂之者叛之，學士不能體其微言，啟戶而召之攻，亦烈矣哉！ 嘗論之曰：道者，物所眾著而共由者也。物之所著，惟其有可見之實也；物之所由，惟其有可循之恆也。既盈兩間而無不可見，盈兩間而無不可循，故盈兩間皆道也。可見者其象也，可循者其形也。出乎象，入乎形；出乎形，入乎象。兩間皆形象，則兩間皆陰陽也。兩間皆陰陽，兩間皆道。夫誰留餘地以授之虛而使游，誰復為大圓者以函之而轉之乎？其際無間不可以游。其外無涯不可以函。雖然，此陰陽者，惡乎其著而由之，以皆備而各得邪？《易》固曰：「一陰一陽之謂道。」一之一之雲者，蓋以言夫主持而分劑之也。 陰陽之生，一太極之動靜也。動者靈以生明，以晰天下而不塞；靜者保而處重．以凝天下而不浮，則其為實，既可為道之體矣。動者乘變以為常，銳而處先，故從一得九；靜者居安以待化，辟以任受，故從二得十；則其數，既可備道之用矣。夫天下能治其所可堪，不能強其所不受，固矣。是以道得一之一之而為之分劑也。 乃其必有為之分劑者：陽躁以廉，往有餘而來不足；陰重以嗇，來恆疾而往恆遲；則任數之固然而各有竭。陽易遷而奠之使居，陰喜滯而運之使化，遷於其地而抑弗能良。故道也者，有時而任其性，有時而弼其情，有時而盡其才，有時而節其氣，有所宜陽則登陽，有所宜陰則進陰。故建一純陽於此，建一純陰於此，建一陰老而陽稚者於此，建一陽老而陰稚者於此，建一陰陽相均者於此，建一陰陽相差者於此，建一陰陽畸倍者於此，建一陰少而化陽者於此，建一陽少而主陰者於此，建一相雜以統同者於此，建一相聚以析異者於此。全有所任而非剛柔之過也，全有所廢而非剛柔之害也，兩相為酌而非無主以渾其和也。 如是，則皆有分劑之者。子得母多而得父少，不獎其多，子必繼父以立統。德逸於知而勞於能，不獎其逸，德要於能以成章。故數有多少而恆均，位有亢疑而恆定，極乎雜亂而百九十二之數不損。耳目長而手足短，長以利遠而短以利近。手足強而耳目弱，強以載大而弱以入微。孰為為之而莫不為，則道相陰陽；孰令聽之而莫不聽，則陰陽亦固有夫道矣。 動因道以動，靜因道以靜。任其性而有功，弼其情而非不樂也。盡其才而不倦，節其氣而不菀也。人之生也固然，溯而上之有天有地，以有山澤、水火、雷風，亦豈有不然者哉？ 惟然，非有自外函之以合其離也，非有自虛游之以離其合也。其一之一之者，即與為體，挾與流行，而持之以不過者也。無與主持，而何以情異數畸之陰陽，和以不爭而隨器皆備乎？和以不爭，則善也，其有物之生者此也，非有先後而續其介以為繼矣。隨器皆備；則性也，非待思為而立其則以為成矣。 是故於陰而道在，於陽而道在，於陰陽之乘時而道在，於陰陽之定位而道在，天方命人，和而無差以為善而道在，人已承天，隨器不虧以為性而道在，持之者固無在而不主之也。一之一之而與共焉，即行其中而即為之主。道不行而陰陽廢，陰陽不具而道亦亡。言道者亦要於是而已。 是故有象可見，而眾皆可著也；有數可循，而無不共由也。未有之先此以生，已有之後此以成。往古來今則今日也，不聞不見則視聽也。斡運變化而不窮，充足清寧而不亂。道之縕，盡此而已。如曰摶聚而合之也，分析而置之也，以是謂之曰一，道惡乎而不隱，《易》惡乎而不廢哉！ 二 人物有性，天地非有性。陰陽之相繼也善，其未相繼也不可謂之善。故成之而後性存焉，繼之而後善著焉。言道者統而同之，不以其序，故知道者鮮矣。 性存而後仁、義、禮、知之實章焉，以仁、義、禮、知而言天，不可也。成乎其為體，斯成乎其為靈。靈聚於體之中，而體皆含靈。若夫天，則未有體矣。 相繼者善，善而後習知其善，以善而言道，不可也。道之用，不僭、不吝，以不偏而相調，故其用之所生，無僭、無吝以無偏，而調之有適然之妙。妙相衍而不窮，相安而各得，於事善也，於物善也。若夫道，則多少陰陽，無所不可矣。 故成之者人也，繼之者天人之際也，天則道而已矣。道大而善小，善大而性小。道生善，善生性。道無時不有，無動無靜之不然，無可無否之不任受。善則天人相續之際，有其時矣。善具其體而非能用之，抑具其用而無與為體，萬匯各有其善，不相為知，而亦不相為一。性則斂於一物之中，有其量矣。有其時，非浩然無極之時；有其量，非融然流動之量。故曰「道大而善小，善大而性小」也。 小者專而致精，大者博而不親。然則以善說道，以性說善，恢恢乎其欲大之，而不知其未得其精也。恢恢乎大之，則曰「人之性猶牛之性，牛之性猶犬之性」亦可矣。當其繼善之時，有相猶者也，而不可概之已成乎人之性也，則曰「天地與我同根，萬物與我共命」亦可矣。當其為道之時，同也共也，而不可概之相繼以相授而善焉者也。惟其有道，是以繼之而得善焉，道者善之所從出也。惟其有善，是以成之為性焉，善者性之所資也。方其為善，而後道有善矣。方其為性，而後善凝於性矣。 故孟子之言性善，推本而言其所資也，猶子孫因祖父而得姓，則可以姓系之。而善不於性而始有，猶子孫之不可但以姓稱，而必系之以名也。然則先言性而系之以善，則性有善而疑不僅有善。不如先言善而紀之以性，則善為性，而信善外之無性也。觀於《系傳》，而天人之次序乃審矣。 甚哉，繼之為功於天人乎！天以此顯其成能，人以此紹其生理者也。性則因乎成矣，成則因乎繼矣。不成未有性，不繼不能成。天人相紹之際，存乎天者莫妙於繼，然則人以達天之幾，存乎人者亦孰有要於繼乎！ 夫繁然有生，粹然而生人，秩焉紀焉，精焉至焉，而成乎人之性，惟其繼而已矣。道之不息於既生之後，生之不絕於大道之中。綿密相因，始終相洽，節宣相允，無他，如其繼而已矣。以陽繼陽而剛不餒，以陰繼陰而柔不孤，以陽繼陰而柔不靡，以陰繼陽而剛不暴。滋之無窮之謂恆，充之不歉之謂誠，持之不忘之謂信，敦之不薄之謂仁，承之不昧之謂明。凡此者，所以善也。則君子之所以為功於性者，亦此而已矣。 繼之則善矣，不繼則不善矣。天無所不繼，故善不窮。人有所不繼，則惡興焉，利者，佹得佹失者也；欲者，偶觸偶興者也；仁者，存存者也；義者，井井者也。利不乘乎佹得，安身利用不損乎義，惟其可貞也；欲不動於偶觸，飲食男女不違乎仁，惟其有常也。乍見之怵惕，延之不息，則群族託命矣；介然之可否，持之不遷，則萬變不驚矣。學成於聚，新故相資而新其故；思得於永，微顯相次而顯察於微。其不然者，禽獸母子之恩，嗈嗈麌麌，稍長而無以相識；夷狄君臣之分，炎炎赫赫，移時而旋以相戕。則惟其念與念之不相繼也，事與事之不相繼也爾矣。從意欲之興，繼其所繼，則不可以期月守。反大始之原，繼其所自繼，則終不以終食忘。何也？天命之性有終始，而自繼以善無絕續也。川流之不匱，不憂其逝也，有繼之者爾。日月之相錯，不憂其悖也，有繼之者爾。知其性者知善，知其繼者知天，斯古人之微言，而待於善學者與！ 故專言性，則「三品」「性惡」之說興；溯言善，則天人合一之理得；概言道，則無善、無惡、無性之妄又 矣。大者其道乎！妙者其善乎！善者其繼乎！一者其性乎！性者其成乎！性可存也，成可守也，善可用也，繼可學也，道可合而不可據也。至於繼，而作聖之功蔑以加矣。 第六章 擬《易》以所配，其義精矣。非密審其理者未易晰也。故天陽而地陰，天地亦陰陽也。春夏陽而秋冬陰，四時亦陰陽也。而僅配陰陽於日月者，謂夫陰陽之侀成而不易者也。 天道有陰，地道有剛，以言天地，不可矣。四時密相禪，而生殺各有其時，以言四時，不可矣。故日月而後其配確也。日行出為晝而入為夜，月明生於夜而死於晝，相與含吐而各保其時，相與匹合而各貞其德。各保其時，則廣有畛而大有涯；各貞其德，則有通理而無變化。斯以為陰陽之侀成而不易者爾。 若夫廣大者，陰陽之用也；變通者，陰陽之制也。 其為用也，日月、風雷、山澤，賅而存焉，非日月所能盡也。合一歲以成功，儲其無窮以應氣機，非四時之有待也。非天地，其孰有此不匱之神邪？ 其為制也，四時均此一日月，而無分陰分陽之象；統此一天地，而流行於廣大之中。當其移易也，微動而無垠；當其著效也，專致而不備。故冬之變春，老陰之上生一而七也；夏之變秋，老陽之下化一而八也；春之通夏，少陽之上生二而進九也；秋之通冬，少陰之下化二而退六也。任生者奇，任成者偶。六而七，九而八，各用奇而生；七而九，八而六，各用偶而成。生者外生，成者內成。外生變而生彼，內成通而自成。故冬以生溫於寒，夏以生涼於暑；夏以成溫而暑，冬以成涼而寒。力有餘而數未盡，則損益各二以盡之。數已終而力竭，功必以漸而不可驟，則損益各一以漸易之。酌其虛盈，變必通，窮必變；酌其多少，為度於數；故曰陰陽之制也。 七曜之或進或退，通也，而歷以推；十二宮之上生下生，變也，而律以調。律曆本於《易》之變通，而於陰陽之侀而為質，廣大之體而為用者，則未之有準也。故《易》可以推律歷，律歷不可以盡《易》。無所准於天地，則德行廢；無所准於日月，則成質虧。久矣，卦氣之說礙於一隅矣。 是故備乎兩間者，莫大乎陰陽，故能載道而為之體，以用則無疆，以質則不易，以制則有則而善遷。天之運也，地之游也，日月之行也，寒暑候氣之節也，莫不各因其情以為量，出入相互，往來相遇，無一定之度數，雜然各致，而推盪以合符焉。 故聖人之於《易》也，各因其材以配之，形象各得，生成各遂，變化各致，而要不相為凌背，則吉凶著而化育成矣。若守其一隅，准諸一切，則天理不相掩，而人事相違，又惡足以經緯乎兩間哉？故曰：「神無方而《易》無體」，廣大之謂也。 乃為《月令》之說者曰：「春夏陽，秋冬陰。王者繼天而為之子，春夏用賞，秋冬用刑。」是春夏廢陰而秋冬廢陽也。賞以法陽，刑以法陰，一如日月之懸象，侀一成而不易，昭垂於庶民，使其以晝夜之行為吉凶，則刑賞之法日月是已。變刑而先賞，變賞而先罰，通賞以五等，通刑以三刺，則變通以情理，猶冬無淒陰，夏無酷暑也。賞以勸善而惡者愧，刑以懲惡而善者安，非刑無陽而賞無陰，則上下進退之生積備矣，豈規規然畫四時以生殺乎？如其畫賞於春夏，畫刑於秋冬，抑無以待人事之變，而順天命天討之宜。卒有肘腋之奸，待之數月而戎生於莽；大功既建，而印刓未與；倘其不逮期而溘先晨露，將勿含憾於泉壤哉？故曰：「賞不逾時，罰不旋踵。」無所待以昭大信也。 然則《月令》之書，戰國先秦道喪而托於技，蓋非聖之書，而呂不韋、劉安以附會其邪說。戴氏雜之於《禮》，後儒登之於經，道愈裂矣。變復之術，王充哂之，亦知言者夫！ 第七章 天地無心而成化，故其於陰陽也，泰然盡用之而無所擇：晶耀者極崇，而不憂其浮也；凝結者極卑，而不憂其滯也。聖人裁成天地而相其化，則必有所擇矣。故其於天地也，稱其量以取其精，況以降之陰陽乎？ 聖人賴天地以大，天地賴聖人以貞。擇而肖之，合之而無間，聖人所以貞天地也。是故於天得德，於地得業。尊天之崇，不以居業；順地之卑，不以宅德。借不然者，違其量不擇其精。務過高之佹行，不與百姓相親；安不足之涼修，不與禽獸相別；行過高，而業不稱義之宜；修不足而德不掩道之充，乃為之說曰：「大德若不足。」或為之說曰：「究竟如虛空。」恆得陰陽之過而倒循之，其邪說詖行之成，有自來矣。 夫以崇法天，以卑效地，聖人以擇之既精者判然而奠位。然非其判然奠位而遂足以貞天地也。 天終古而崇，無所留以為滯；地終古而卑，無所隙以為浮，其位是已。而一往一來，一動一靜，其界也迥別而不相襲，其際也抑密邇而不容間。故天崇而以其健者下行，地卑而以其順者上承，虛實相持，翕闢相容，則行乎中者是已。「行乎其中」者，道也，義也。道以相天而不驕，義以勉地而不倍。健順之德，自有然者，而道義行焉矣。 繼善以後，人以有其生，因器以為成性，非徒資晶耀以為聰明，凝結以為強力也。繼其健，繼其順，繼其行乎中者，繼者乃善也。行乎其中者，則自然不過之分劑，而可用為會通者也。 知因虛以入實，其用下徹；禮用器以載道，其用上達。下徹者，要崇而納之於不浮；上達者，致卑而升之於不滯，紹介以使之相見，密絡以不使之相離。故知、禮者、行乎天地之中，以合其判然者也。 惟然，故聖人有門以上而遵道於天，有門以下而徙義於地。天不以處之尊，恝然舍人而養其高；地不以位之實，頹然舍人而保其廣。於彼不舍者，於此得存。故存天存地，而行乎其中者，成性固存之矣。 奚以明其然也？天虛而明，地繁而理。禮法繁理，手足為容；知效虛明，耳目任用。下徹者虛明之垂也，上達者繁理之積也。虛明下徹，故日星風雨，足以析物之根荄而酌為授；繁理上達，故草木蟲鳥，足以類化之菁華而登其榮。是故知無不察，所知者不遺於毫毛；禮無不備，所體者不舍乎仁孝。蓍龜感於無形，吉凶者居室之善否也；俎豆修於在列，昭明者上帝之陟降也。不然，異端浮其量以為知，崇而不來，覺識無以作則；祝史滯其文以為禮，卑而不往，歌哭無以發情。知禮不相謀，崇卑不相即。篤實之性，去於異端；哀樂之性，去於祝史。去者不存，不存則離。天亢上而地沉下，匪特其中之離也，抑無以安其位矣。 大哉！聖人之用《易》也。擇其精，因其中，合其妙，分以劑之，會以通之，人存而天地存，性存而位存，析乎其有條也，融乎其相得也，斯則以為「存存」也。玄者之竊《易》曰：「存存者，長生久視之樞也。」釋者之竊《易》曰：「存存者，不生不滅之真也。」夫百聖人存之而如一聖人，一聖人存之而正萬愚不肖，要以設人位而貞天地之生。彼之固命以自私，滅性以遠害者，其得竊文句之似以文其邪哉！ 第八章 《大過》之初，陰小處下，履乎無位，其所承者，大之積剛而過者也。以初視大，亢乎其相距矣；以大視初，眇乎其尤微矣。以其眇者視其亢者，人之於天，量之不相及也。陽雖亢而終以初為棟，陰雖眇而終成《巽》以入，人之事天，理之可相及者也。若此者，其象也。聖人因以制事天之典禮，斟酌以立極，則非擬議不為功。《易》曰：「借用白茅，無咎。」非擬議之餘，因象以制動，亦惡足以知其慎哉？ 是故聖人之事天也，不欲其離之，弗與相及，則取諸理也；不欲其合之，驟與相及，則取諸量也。薦之為明德，制之為郊禋，不欲其簡，以親大始也；不欲其黷，以嚴一本也；則取諸慎也。 日至以月之，上辛以日之，騂白以腆之，三月以滌之，升歌以和之，天尊而人事事之，以登人而不離於天。陶匏以將之，三 以獻之，繭栗以進之，玄酒以求之，大裘以臨之；天邇而神事事之，以遠天而不褻於人。不敢褻者量，不忍離者理。通理以敦始，故方澤不敢亢於圓丘；稱理以一本，故上帝不可齊於宗廟。《傳》曰「絕地天通」「錯諸地」之謂也，雖有几筵重席，不敢登矣。《詩》曰「上帝臨女」「借之用茅」之謂也，視諸埽地無壇，則已加矣。掃地以質，借茅以文。要求諸質，進求諸文，求諸文而借之茅焉。雖然，亦止於此而已矣。不逮此者則已簡，過此者則已黷，豈慎也哉！ 且夫人之生也，莫不資始於天。逮其方生而予以生，有恩勤之者而生氣固焉，有君主之者而生理寧焉。則各有所本，而不敢忘其所遞及，而驟親於天。然而有昧始者忘天，則亦有二本者主天矣。忘天者禽，主天者狄。羔烏之恩，知有親而不知有天；蹛林之會，知有天而不恤其親。君子之異於禽也，豈徒以禋祀報始哉？巡守則類焉，民籍則獻焉，欽承以通之，昭臨女之毋貳也，故曰「乾稱父，坤稱母」。若其異於狄也，則用重而物則薄也，天子之外未有干焉者。等人而專於天子，而抑又用之以薄，非能侈然驟躋於帝之左右矣。狄之自署曰「天所置單于」，黷天不疑，既已妄矣。而又有進焉者，如近世洋夷利瑪竇之稱「天主」，敢於褻鬼倍親而不恤也，雖以技巧文之，歸於狄而已矣。 嗚呼！郊祀之典禮至矣哉！不敢昧之以遠於禽，不敢主之以遠於狄。合之以理，差之以量。聖人之學《易》，於斯驗矣。德業以為地，不敢亢人以混於杳冥；知禮以為茅，不敢絕天以安於卑陋。故曰：「惟仁人為能饗帝。」「知其說者之於天下，其如示諸掌乎！」慎之至而已矣。 《大過》之初六，克肖之矣。柔而安下，不敢或黷；成《巽》順入，不敢或簡。故曰：「齊乎《巽》。」齊也者，齊側皆切 也，祓一其德以即於慎，豈有咎與！而不見夫上六乎？躋而升積陽之上，以致其說，無禮而黷，有巫道焉，則地天通而陰陽亂，「滅頂」之凶，亦可為不慎者之戒矣。 第九章 太極之在兩間，無初無終而不可間也，無彼無此而不可破也，自大至細而象皆其象，自一至萬而數皆其數，故空不流而實不窒，靈不私而頑不遺，亦靜不先而動不後矣。夫惟從無至有者，先靜後動而靜非其靜；從有益有，則無有先後而動要以先。若夫以數測者，人由既有以後測之而見者也。象可以測數，數亦可以測象。象視其已然，靜之屬；數乘其自有，動之屬；故數亦可以測象焉。要此太極者混淪皆備，不可析也，不可聚也。以其成天下之聚，不可析也；以其入天下之析，不可聚也。雖然，人之所以為功於道者，則斷因其已然，而益測之以盡其無窮；而神而明之，分而劑之，裒而益之，則惟聖人為能顯而神之。 其測以數者奈何？太極之一。〇也，所以冒天下之數也，而惡乎測之？測之者因其所生。動者必先，靜者必隨，故一先二，二隨一，相先相隨，以臻於十。和者非有益於倡者，則無所事於和矣。一而二，二而三，三而四，由是而之於十，皆加一者，相對之數也。陰欲值陽而與之對，必虛陽之所值而實其兩端，以辟戶而受施，不然則相距而齟齬，故一不可對三，二不可對四。一對三則中央相距，二對四則兩端相距也。二一而二，二二而四，由是而二五而十，皆倍加者，陰承陽一，因其增益之性以為習，使可辟而有容也。一而三，三而五，由是而之九，皆增二者，陽感陰化，因其所辟而往充其虛也。從一合六以得七，由是而從五合十以得十有五者，因生數之終，加其所進以為成，成不能成，功因乎生也。生數止五，成數盡十者，從太極測之而固有之也， 太極，〇之實有也。動者橫以亘，無不至也，故為徑；靜者張以受，無不持也，故為交；動流而不滯，故為圓；靜止而必齊，故為方；外齊者其中徑也，故為弦。於徑測之，亘—而一矣；於交測之，乂而二於所徑矣；於圓測之，〇流動中規，而三於所徑矣；於方測之，□四距中矩，而四於所徑矣；於弦測之，上弦 二有半，下弦 二有半，合實計之，而五於所徑矣。五則中實，中實則可為主於外，而地效其充以相成。生始於陽而終於陽，成始於陰而終於陰。性情之起，功效之登，一也。 於方測陰而得四，陰體定矣。以其交者而自實，以方函交， 而六於所徑矣。交、方皆陰也，陰數純備而為老陰。陽函陰，動有靜，以圓納方， 而七於所徑矣。陽外成，則體陽而為少陽。天包地外，而亦行乎地中。天行地中，施其亘化，以方納圓，徑一充之， 而八於所徑矣。陰外成，則體陰而為少陰。天固包地，盡地之用，地道無成，竭其功化以奉天，以圓納方，方有其交， 而九於所徑矣。渾天之體，於斯而著，故為老陽。「陽知大始，陰作成物」，物數之成，於陰而訖，合徑一、交二、圓三、方四、 而十於所徑矣。至於十，而所以測太極之術盡矣。無以測之，而天地之數一終矣。 若夫有徑 而無豎 者，天地之際甚密，不可以上下測。測之以豎者，《太玄》《元包》《潛虛》之所以成乎其妄也。太極之有十，渾成者也。非積而聚之、剖而析之也，而何所容測焉？ 乃數因於有象，象則可測矣，可測則可積矣。故積之以二十有五，積之以三十，而天地之數紀焉。積之者，天地以為功而無窮，聖人既於其象而灼知之。雖然，固然之積引於無窮者，尤存乎分劑而裒益之，則《易》興焉。 天地之數五十有五，大衍之數五十。其差五者，以積計之，裁地之有餘，同天之不足。健行者速而得廉，順承者遲而得奢，亦勉地而使配天行也。且靜者無由以得數，因動而隨，則虛中而重其兩端，數斯立矣。兩端建而中皆虛一，所增者僅與天及，外密而反以中疏，是五位皆缺其一，而數亦二十有五矣。 以乘計之，北南東西者，陰陽老少之位，中無定位，以應四維。陰不適主，陽之珠聚者， 與太極同而無所歉。故以天乘地而為五十。天乘地而非地承天者，一可以生十，二必不可以成九，數之固然也。裁而成之，稱量而承之，而大衍之數登焉。 大衍五十而一不用。一者，天之始數也，亦地之始數也。一一而二，二固始於一也。由是而十，由是而五十，皆以一為始。太極之有數生於動，《易》之變化亦動也。動，君動，則一可不用，以君四十有九。故自此而七八九六，合符而不爽，豈非其固然者哉？ 不用之一，以君動而不以君靜，故大衍之數，常者五十，而乘乎變者四十有九。一因動以為君，未動則合五十而為一。合而為一者，太極混淪周遍之體，而非動而倚數，於五十之中立一以為一矣。立一以為一，而謂之太極，韓康伯之臆說也。立一於數外，與四十有九參立，乃自外來而為之君，此老氏之所謂一也。《易》固不曰「掛一以象太極」，太極不可與陰陽析處而並列也。由是而變矣，則數以測象矣。自掛一象三以後，及於萬一千五百二十之象，萬物皆有成則之可法；分而為兩，無成數而托於無心者，神之所為無心而成化也。有成則者，範圍天地之成化，所以顯道；無成數者，上迓太極之無心，所以神德行也。道顯於有則，故恆而可由；由德神而無心，故與時偕行，故曰：「神無方而《易》無體。」非然，則吉凶仰成於必至，誰與為「《震》無咎」之功，誰與為「憂悔吝」之幾也哉？以天治人而知者不憂，以人造天而仁者能愛，而後為功於天地之事畢矣。 乃若四營、十八變之數有則者，亦與無心者相間，而後道無不顯而德無不神。象兩象三，四時閏期，萬物之數，象各有當，其有則焉固矣。 其揲四之數，六揲而二十四，七揲而二十八，八揲而三十二，九揲而三十六，六七八九，《河圖》之成數，水火木金之化也。歸奇之十三、十七、二十一、二十五，三四五六以乘四而加一，其一為余，余者奇之歸，皆掛一不用，以為一爻之君也。初變之餘皆五九，再變、三變之餘皆四八者，因其盈而多餘之，因其虛而少余之，自然之樽節而不濫也。三變之數，中分無心，其所變者初揲一、二揲二、三揲三、四不足於揲，自五以至四十四，凡百九十六變，奇九十，偶百有六。三變之偶多於奇者十六，積十八變而多於奇者九十六。偶多而奇少者，稱其固有之數，陽少而陰多也。而筮者之所得，未嘗見偶多於奇，周流於六十四，各足於百九十二，陰雖多而無心之化必平也。 大衍之數，六積而三百，天地之數，六積而三百三十。裁地以相天，則詘其三十而為衍；相天以冒地，則伸其三十而為期。故《乾》《坤》之策三百六十，天行之度，不息之健，雖少而恆速，亦固有之也。 四十有九，六積而二百九十有四，六十四積而萬八千八百十六，老陽之餘七十八，少陽之餘百二十六，少陰之餘百有二，老陰之餘百五十，《乾》《坤》之餘二百二十八，二篇之餘七千三百八十。其不逮四十有九之策萬一千六百有四，較之二篇之策不相值者七十有四，凡此，皆無心而不期於肖也。銖銖而期之，節節而肖之是陰陽無往來，而吉凶無險阻矣。揲者有則，天地之成理；余者無心，天地之化機。以化歸餘，而不以余歸揲。君子貞其常以聽變，非望之福不以寵，非望之禍不以驚，優遊於變化之至，固不取截然均析以為體，如邵子之四塊八段，以歸於無餘也。 嗚呼！道之大也，神之無方也，太極之動，奇—偶––而已。非可與神者，其孰能與於斯！然而聖人終盡之於乾坤，則奇一偶一者，萬變之取為實而隨化皆始者也。聖人約之於仁知，賢者充之以知能，「可與酬酢，可與佑神」，此物此志也夫！ 第十章 天下非特有深也，絫淺而積之，則深矣。天下非特有幾也，析大而詳之，則幾矣。舍淺而浚之，略大而察之，謂有深且幾者立於天下之外，捷取焉而以制天下，豈不悖哉！然則天下非特有神也，行乎淺而已深，圖乎大而已幾，有所以至而人莫測其即此而至，斯天下之至神者矣。是故至深者天下也，至幾者天下也。莫深於天下之志，莫幾於天下之務也，故足以相因而底於成與通也。 奚以明其然也？天下之志亦淺矣，而求其通，則深也。天下之務亦大矣，而溯所成，則幾也。中人以上極於聖，中人以下極於頑，或敝屣天下，或操刃錙銖，或願盡閏堂，或圖度荒裔，其不相通也而欲通之，則杳乎其未易測矣。一事之本末，變之不勝其繁；一代之成毀，開之不俟其鉅；質文之尚，達乎幽明；喜怒之情，動乎海岳；俟之後王而萬祀，逮之編氓而九州，其不易成也而欲成之，則纖乎其無所遺矣。夫未易測者以為通，無所遺者以為成，聖人之於天下，鼎鼎焉，營營焉，愛而存之，敬而盡之，存其志，盡其務，其不敢不忍於天下者，以是為極深而研幾也。 是故不曰「我高以明而天下之志不足知，我靜以虛而天下之務不足為」。極天下之固有，攘君誶母，皆志之所必悉；極天下之大有，酒漿瓜棗，皆務之所必勤。固有者象也，大有者變也。小大有象，往來有變。無小無大，無往無來，一陰一陽之間，有其至賾而極詳者。豈以增志之所本無，而強務以所不必也哉？ 是故金夫之女，負乘之子，不食之飛，得敵之鼓，志無窮而象與之無窮；濡之衣袽，系之苞桑，前禽之失，得妾之子，務靡盡而變與之靡盡。未易測者，小大之生生不可測也。無所遺者，往來之亹亹不可遺也。若此者，藏天下於爻，府天下於卦，貞天下於《乾》易《坤》簡，以其易簡，推之近遠，抵之幽深，會其參伍，通其錯綜，然後深可極而幾可研。要豈立易簡於事外，以忍於不知，而敢於不為也哉？ 是故志下通於愚賤，而頑讒可格；務積成於典禮，而天鬼不違。《詩》曰「求民之莫」，極深之謂也；《書》曰「所其無逸」，研幾之謂也。夫乃以大通而集成矣。 彼何晏、夏侯玄之流，麥菽不知，蕭牆不戒，遁即荒薄，而竊其目以相題，戕其身而禍人家國，蓋有由矣。《春秋》之紀事也，篡君召王，無不志也；蜮蜚鷁石，無不詳也。采物之覆亡，陰陽之愆伏，與《易》為表里。故曰：「《易》言其理，《春秋》見諸行事。」「守經事而知宜」，以極深也；「遭變事而知權」，以研幾也；而固已早合於神矣。太子弘廢商臣之篇，王安石恣「爛報」之誣，宜其與何晏、夏侯之徒異車而同僨也。 第十一章 是故性情相需者也，始終相成者也，體用相函者也。性以發情，情以充性，始以肇終，終以集始，體以致用，用以備體。陽動而喜，陰動而怒，故曰性以發情；喜以獎善，怒以止惡，故曰情以充性；三時有待，春開必先，故曰始以肇終；四序所登，春功乃備，故曰終以集始；無車何乘？無器何貯？故曰體以致用；不貯非器，不乘非車，故曰用以備體。六者異撰而同有，同有而無不至。至則極，無不至則太極矣。 「《易》有太極」，固有之也，同有之也。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，固有之則生，同有之則俱生矣。故曰「是生」。「是生」者，立於此而生，非待推於彼而生之，則明魄同輪而源流一水也。 是故《乾》純陽而非無陰，《乾》有太極也；《坤》純陰而非無陽，《坤》有太極也。《剝》不陽孤，《夬》不陰虛，《姤》不陰弱，《復》不陽寡，無所變而無太極也。卦成於八，往來於六十四，動於三百八十四，之於四千九十六，而皆有太極。策備於五十，用於四十九，揲於七八九六，變於十有八，各盡於百九十六，而皆有太極。故曰「《易》有太極」，不謂「太極有《易》」也。惟《易》有太極，故太極有《易》。 所自生者肇生，所已生者成所生，無子之叟，不名為父也。性情以動靜異幾，始終以循環異時，體用以德業異跡，渾淪皆備，不漏不勞，固合兩儀、四象、八卦而為太極。其非別有一太極，以為儀、象、卦、爻之父，明矣。 故太極之於《河圖》，未有象也，於《易》未有數也，於筮未有策也，於卦未有占也。象皆其象，數皆其數，策皆其策，占皆其占。有於《易》以有《易》，莫得而先後之。 故吉凶日流於物，大業日興於事，智禮日行於兩間，道義日存於人心。性善而情善，情善而才善；反身而誠，不遠而復。天下之道冒，而聖人之藏亦密矣。冒者於彼於此而無不被，密者於彼於此而無或疏也。是太極有於《易》以有《易》，《易》一太極也，又安得層絫而上求之？ 《乾鑿度》曰「有太易，有太初，有太始，有太素」，危構四級於無形之先。哀哉！其日習於太極而不察也！故曰：「闔戶之謂乾，辟戶之謂坤。」有戶，則必有材以為戶者，則必有地以置戶者。闔，則必有闔之者；辟，則必有辟之者。為之置之，闔之辟之，彼遂以為是太極也，且以為太易、太初、太始、太素也。夫為之置之，必有材矣，大匠不能摶空以造樞根；闔之辟之，必有情矣，抱關不能無司以為啟閉。材則其陰陽也，情則其往來也。使陰陽未有之先而有太極，是材不夙庀，而情無適主；使儀象既有之後，遂非太極，是材窮於一用，而情盡於一往矣；又何以雲「《乾》《坤》毀則無以見《易》」也乎？ 故不知其固有，則絀有以崇無；不知其同有，則獎無以治有。無不可崇，有不待治。故曰「太極有於《易》以有《易》」，不相為離之謂也。彼太易、太初、太始、太素之紛紜者，虛為之名而亡實，亦何為者邪？彼且曰：「有有者，有無者，有未始有夫有無者。」或且曰：「七識以為種子，八識以為含藏，一念緣起無生。」嗚呼！毀《乾》《坤》以蔑《易》者，必此言夫！ 第十二章 一 夫縕者，其所著直略切 也。著者，其所歸也。歸者，其所充也。充者，其所調也。是故無以為之縕，既郛立而不實，亦瓦合而不浹矣；既絕黨而相叛，亦雜類以相越矣。而不見天地之間乎，則豈有堅郛外峙，而龐雜內塞者乎？ 今夫陽以成男，陰以成女，其以達情，即以達性也。飲以養陽，食以養陰，其以輔形，即以充神也。然而牝、牡異質，姬、姜異宗，水、土異產，甘、咸異味。夫婦之合，非巧媒所能介也。榮衛之分，非良庖所能齊也。於此於彼而各有宜，於此於彼而互有成，宣以不亂，成以不過，則誰為為之而有非其著焉者也？ 以為即器而保器，器無情者也，而惡乎保之？以為離器而用器，則器賤矣，賤者惟貴者之所使，則胡不惟其情之所便以相昵，惟其形之所可受以相取，而又惡乎相調而各有司邪？且盈天地之間，則皆有歸矣。有其表者，有其里者，則有其著者。著者之於表里，使其二而可以一用，非既已二而三之也。盈天地之間，何非其著者之充哉？ 天位乎上，地位乎下，上下之際，密邇而無毫髮之間，則又惡所容其著者？而又非也。天下濟而行，地上承而合。下行之極於重淵，而天恆入以施。上合之極於層霄，而地恆蒸以應。此必有情焉而必有性焉，必有以輔形而有以充神焉。故《乾》曰「時乘六龍以御天」，《乾》者所以御天而下濟也；《坤》曰「牝馬地類，行地無疆」，《坤》者所以行地而上承也。盈天地之間皆器矣。器有其表者，有其里者。成表里之各用，以合用而底於成，則天德之《乾》，地德之《坤》，非其縕焉者乎？ 是故調之而流動以不滯，充之而凝實以不餒，而後器不死而道不虛生。器不死，則凡器皆虛也；道不虛生，則凡道皆實也。豈得有堅郛峙之以使中屢空也？豈得有龐雜窒之而表里不親邪？故合二以一者，既分一為二之所固有矣。是故《乾》《坤》與《易》相為保合而不可破。破而毀，毀而息矣。極乎變通，而所縕者常與周旋而不離，而《易》備。 故夫天下之賾，天下之動，事業之廣，物宜之繁，典禮之別，分為陰，分為陽，表里相待而二，二異致，而一存乎其人，存乎德行。德行者所以一之也。在天地為《乾》《坤》，在人為德行。《乾》《坤》固以其德行充兩間而調之，而後器不死而道不虛生。 由此思之，七八九六之數，上生下生之變，吉凶悔吝之辭，以實道而虛器，大哉，充滿流通於天地之間，豈不一誠而無忘哉？若夫懸道於器外以用器，是縕與表里異體，設器而以道鼓動於中，是表里真而縕者妄矣。先天之說，橐龠之喻，其於《易》之存人以要天地之歸者，又惡足以知之！ 二 「謂之」者，從其謂而立之名也。「上下」者，初無定界，從乎所擬議而施之謂也。然則上下無殊畛，而道器無易體，明矣。天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可謂之道之器也。 無其道則無其器，人類能言之。雖然，苟有其器矣，豈患無道哉？君子之所不知，而聖人知之；聖人之所不能，而匹夫匹婦能之。人或昧於其道者，其器不成，不成非無器也。 無其器則無其道，人鮮能言之，而固其誠然者也。洪荒無揖讓之道，唐、虞無吊伐之道，漢、唐無今日之道，則今日無他年之道者多矣。未有弓矢而無射道，未有車馬而無御道，未有牢醴璧幣、鐘磬管弦而無禮樂之道。則未有子而無父道，未有弟而無兄道，道之可有而且無者多矣。故無其器則無其道，誠然之言也，而人特未之察耳。 故古之聖人，能治器而不能治道。治器者則謂之道，道得則謂之德，器成則謂之行，器用之廣則謂之變通，器效之著則謂之事業。 故《易》有象，象者像器者也；卦有爻，爻者效器者也；爻有辭，辭者辨器者也。故聖人者，善治器而已矣。自其治而言之，而上之名立焉。上之名立，而下之名亦立焉。上下皆名也，非有涯量之可別者也。 形而上者，非無形之謂。既有形矣，有形而後有形而上。無形之上，亘古今，通萬變，窮天窮地，窮人窮物，皆所未有者也。故曰：「惟聖人然後可以踐形。」踐其下，非踐其上也。 故聰明者耳目也，睿知者心思也，仁者人也，義者事也，中和者禮樂也，大公至正者刑賞也，利用者水火金木也，厚生者谷蓏絲麻也，正德者君臣父子也。如其舍此而求諸未有器之先，亘古今，通萬變，窮天窮地，窮人窮物，而不能為之名，而況得有其實乎？ 老氏瞀於此，而曰道在虛，虛亦器之虛也。釋氏瞀於此，而曰道在寂，寂亦器之寂也。淫詞炙 而不能離乎器，然且標離器之名以自神，將誰欺乎？ 器而後有形，形而後有上。無形無下，人所言也。無形無上，顯然易見之理，而邪說者淫曼以衍之而不知慚，則君子之所深鑒其愚而惡其妄也。 故「作者之謂聖」，作器也；「述者之謂明」，述器也。「神而明之，存乎其人」，神明其器也。識其品式，辨其條理，善其用，定其體，則默而成之，不言而信，皆有成器之在心而據之為德也。 嗚呼！君子之道，盡夫器而已矣。辭，所以顯器而鼓天下之動，使勉於治器也。王弼曰：「筌非魚，蹄非兔。」愚哉，其言之乎！筌、蹄一器也，魚、兔一器也，兩器不相為通，故可以相致，而可以相舍。形而上者謂之道，形而下者謂之器，統之乎一形，非以相致，而何容相舍乎？「得言忘象，得意忘言」，以辨虞翻之固陋則可矣，而於道則愈遠矣。 《周易外傳》卷五終