周易釋例 · 前言

《周易》一書，無例而實有例。無例者，作者沒有說他著書有什麼條例。不說，因當時還沒有這種方式。它是我國最早的一部著作，當然不會自著著作條例。說《易》者也沒有說到，因為看不出來。如果看出來，歷代註解不會這樣穿鑿附會了[1] 。 《繫辭傳》說：「二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。」這是「爻位」說，目的在講貴賤等級的倫理，為統治階級宣教，於卦爻辭並不符。作者自知其說有毛病，故只好說「多」，可見不成條例。《易》也沒有這種條例。 王弼除盲從《易傳》的爻位說外，又於每卦搞一個「主」爻，如說師九二為「師」之主，比九五為「比」之主，大有六五為「大有」之主，豫六五為「豫」之主等。大多數以五為主，有時是二，因二、五居下上卦之中位。實在找不出來，只好不說。可見某爻為「主」之說，也不成例。《易》有各種組織法，但沒有「爻位」關係，也沒有以某一爻為「主」。就第五爻說，如師六五的「弟子輿屍。貞凶」、履九五之「夬履，貞厲」、同人九五之「同人先號咷而後笑」、大壯六五之「喪羊於易」、萃九五之「萃有位」、困九五之「劓刖，困於赤紱」、革九五之「大人虎變，未占有孚」、震六五之「震往來厲，意無喪有事」、旅六五之「射雉，一矢亡」、兌九五之「孚於剝，有厲」、渙九五之「渙汗其大號，渙王居」、小過六五之「密雲不雨，自我西郊」，這些都不是吉占、吉事。「五多功」之說固不通，五為主爻之說更沒道理。《易》根本沒有以某爻為主的例。 然而，《周易》是有組織的書，有它的編排和用辭的各種條例。要明其組織，得其體例，才能了解其內容意義。古今說《易》者所以不明《易》義，或說的不對，不明組織體系是一個重大原因。以下說的體例，僅就管見所及，有從全《易》看，有從局部說；有從內容研究，有從形式分析；有說一個卦，一條卦爻辭，也有解個別的詞句。雖然不能說把《易》的組織和用辭的體例都找到，但說明這些體例，大可以幫助我們理解卦爻辭的意義。用這些體例來衡量古今《易》說，可以正其錯謬。有時舉一些例子以說明體例，只是為了說明方便，並非跟古今人為難。 * * * [1] 也有想給《周易》找條例的，如宋李石《方舟經說》。他是喜歡講條例的，說《易》卦的有二卷。但「周易互體例」、「左氏卦例」兩篇說的是占筮，而且是互體、卦變與《說卦》之說，只有「周易十例略」談卦辭之例。他計算某詞某語共用幾次，作了例釋，很像能比較綜合研究，可是其說多謬，不成為「例」。十例中除論《易傳》的不必談它，論卦爻辭的，如「孚例」，盲從舊說「孚者信也」。其實除「中孚」訓信，其餘孚字均不能作孚信解。「利有攸往例」說「可以往而往，不冒險而往也」，又把「無攸利」混在一起，與往並不相關。其實，利是利，勿用是不利，沒有冒險不冒險之意。關於貞兆辭的有四例，如「無咎例」，說「無咎者，有咎而卒於無咎也」。「厲例」，說「厲者，君子以人心自危而日進乎道心之微，惴惴自畏，未嘗一日不以憂患自警也」。說人心道心，這是儒家的道學思想，《易》沒有這種義理。其「卦名例」更說，「象卦名者，卦一名，名一字，盡矣。然皆強名也。曰天地止矣，又強名曰乾坤；乾坤止矣，而又強名以八卦。命之曰易，而概之曰道。故曰皆強名也。」這又把老子的話附會。全非《易》例。