周易尚氏學 · 卷二十

說卦傳 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。 案參兩之說，先儒不同。馬融、王肅，並雲天數五，地數五，五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄云：天地之數，備於十。乃參之以天，兩之以地，而倚托大衍之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載；必極於數，庶得吉凶之審。虞翻云：謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數。倚，馬融訓依，虞、王訓立。按參兩者，乃數之本原。馬、王謂一三五為參天，二四為兩地，夫一二三四五乃生數，故數止於五；五數既立，以此為本，加一為六，二為七，三為八，四為九，而蓍數乃出。然則六七八九之成數，皆原於一二三四之生數，故曰倚數。言數皆依此立也。馬、王之說是也。天奇地耦，大衍五十，兩地也；用四十有九，參天也。分二，兩地；掛一，參天。揲四，兩地；歸奇，參天。三變得三奇，三三而九，參天也。三變得三耦，二三得六，兩地也。三變而兩奇一耦，則為八，兩地也。兩耦一奇則為七，參天也。蓋欲知來，必先極數。而極數之法，必參兩回互，以此為本也。 觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 一三五陽，二四六陰。柔爻居陰位，剛爻居陽位，則當位。否則失位。以此為用。虞翻曰：和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義；以乾推坤，謂之窮理。以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故至於命。巽為命也。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。 此先天卦位也。天地定位，言乾位南坤位北也。薄，入也。射，厭也。錯，雜也，交也。言八卦方位，陽錯陰，陰錯陽，無一卦不相對，無一爻不相交也。此純指先天八卦之方位形式，故特申之曰八卦相錯。《太玄·玄告》，准《說卦》者也。《玄告》云：天地相對，日月相劌，山川相流，輕重相浮。又曰：南北定位，東西通氣，萬物錯處於其中。按天地相對，南北定位，即謂乾南坤北也。曰日月相會，東西通氣，謂離東坎西也。天地水火，四正卦也。曰山川相流，輕重相浮，萬物錯處於其中，即謂四隅卦也。正釋此也。又《乾鑿度》曰：其位也天在上，地在下，君南臣北，父坐子伏。《易》若以坤西南、乾西北為定位，尚得謂天在上，地在下乎？尚得謂君南臣北乎？當然別有所指。《乾鑿度》又云：天地之道立，山澤雷風水火之象定矣。其散布用事也，震生物於東方，離長之於南方，兌收之於西方，坎藏之於北方。與下帝出乎震之方位同。夫曰散布用事，則震東兌西，離南坎北，未用事之先不在此也明矣。《乾鑿度》於乾南坤北，變為離南坎北之故，言之可謂悉矣。數往者順，謂四陽卦；知來者逆，謂四陰卦。陽性強健其動直，自內往外順行，故曰數往者順。陰性斂嗇閉藏，自外來內逆行，故曰知來者逆。逆，迎也。陽往陰來，自然相遇。相遇然後相交，易道乃成，故曰《易》逆數也。言陽逆陰，陰逆陽，故能定位通氣，相薄不相射也。此仍言八卦相錯之理。相錯，故陰陽能相逆。不相錯，則陰自陰，陽自陽，胡能相值而相交哉？ 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 匹耦對舉，與前節位同，不過先六子後父母耳。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 馬國翰曰：此《連山易》文。見干寶《周禮注》引。按此言後天卦位，《周易》用之。恐人不知，故下節即《連山易》文，逐字逐句而詳釋其義，並明指其方位，以見與上文所言方位絕不同也。帝，神也。即主宰萬物者也。舊解皆忽略下節乃解釋此節，致此節皆成贅文。 萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 歸，藏也。至冬則萬物皆歸命於坎，故曰勞卦。《坤·彖傳》云：乃終有慶。終謂亥，萬物終於亥，艮先天居之，故曰成終。萬物生於寅，艮後天居之，故曰成始。其以丑為歲終，寅為歲始說此者，雖巧合，然違易理。《易》之計歲，以冬至為界。過冬至兩月，而猶曰終萬物，可乎？ 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。撓萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。 來知德曰：此專明六子之功用。然孤陽孤陰，不能生物，必依先天卦位，使六子相錯相交，然後能變化既成萬物也。 乾健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說也。 此言八卦之性情。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 此所謂遠取諸物。巽為雞，《九家》云：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應。杭辛齋曰：雞善伏。按巽為伏。然上兩解皆未必協，則謂其義至今未明可也。兌為羊，純取其形似。舊解謂羊性狠者，非也。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 此近取諸身。坎，窞也，故為耳。經亦以兌為耳。皆取其形。舊解謂坎北方屬腎，腎主耳；又謂坎北方主聰，故為耳，皆非。以上二十四象，昔人謂之本象。 乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 索，求也。陰與陽互相求。《文言》曰：同聲相應，同氣相求，是也。陽求陰得三男，陰求陽得三女，而以初中上三爻為次序。實經之所用，不與盡同。如《隨》以震為小子、艮為丈夫，《大過》以巽為女妻、以兌為老婦，與此正相反。蓋以二人言，先生者為長，次為幼；而以一人言，則初爻為幼，至上而老矣。此其理除《焦氏易林》外，余無知者。《易林》以兌為老婦，巽為少齊，初讀之皆莫明其義，後乃恍然知其悉本於《易》也。朱子謂《說卦》之象，求之於經，亦不盡合。誠哉其有不合！蓋《說卦》乃自古相傳之象，至《周易》愈演愈精，故經所用象，不盡與《說卦》同。虞翻等必執《說卦》以解經，至《大過》創為二應上、初應五之惡例，以求其合，其誤遂不可言矣。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果，為龍，為直，為衣，為言。 （依《九家》本增，下同。 ） 金玉象其純粹。西北不周風，陰寒之地，故為寒冰。乾舍於離，南方火，故為大赤。乾健，故為馬。凡物皆有初壯究，故由良馬而老而瘠而駁。木果形皆圜，無他義。其以駁為食虎豹之獸；或又本陸機《詩疏》，謂駁為木，皆非。乾上故為衣。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑，為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿。 坤德遍布萬物以致養，故為布。《外府》注云：布，泉也。凡錢，藏者曰泉，行者曰布，取名於水泉，其流行無不遍。按巛本為水，故象泉布。萬物資地成熟，故為釜。坤閉，故吝嗇。不擇而生，故為均。坤為牛，地生生不已，今之童牛，不日又生子而為母矣，故為子母牛。萬物依之為本，故為柄。坤文，故為帛。坤為水，故為漿。 震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也為反生，其究為健，為蕃鮮，為玉，為鵠，為鼓。 龍、駹通，而駹與尨通。《說文》：尨，多毛犬也。鄭作尨，雲取日出色。虞作駹，雲蒼色。案《周禮·秋官·犬人》：掌犬牲，凡幾珥沉辜用駹。註：故書駹作龍。疏：雜色牲。即雜色犬牲也。又《春官·牧人職》：用駹。《御史職》：駹車。注皆云：故書駹作龍。是駹古作龍。清儒依虞說，多從駹。豈知龍、駹音同通用，龍即駹，非誤字也。特詁為龍，或只詁為雜色，不詁為犬牲，則誤耳。又《易林》夬之屯云：尨吠有威，行者留止。巽寡發，震多毛，震為威，為鳴，故為尨。是鄭讀與焦同。敷，干寶云：敷為花貌。《易林》亦以震為花。此象卦形。余說皆誤。《九家》云：蒼筤，青也。震為周為虛（《歸妹》上六承虛筐也 ），竹與萑葦皆有節，下陽象之，上二陰象其圓而中空。馬足白為馵，陽在下故足白。的顙，白顛也。初陽生，故曰反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故為反生。謂枲豆之類，皆戴甲而生。按宋注最為精切，格物入微，取象之妙入微，而經生知之者寡。陽息至三，乾健反覆成巽，巽為垣墉，故為蕃。蕃、藩通。《詩·小雅》營營青蠅，止於蕃，是也。巽為寡，故為鮮。《詩》：終鮮兄弟。《傳》：鮮，寡也。玉色白或青，故為玉。有謂為王之訛者，證以《易林》象，非也。鵠、鶴古通。為聲音，故為鼓。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦，為楊，為鸛。 陸績云：風，土氣也。巽，坤之所生，故為風（故《易林》亦以坤為風 ）。巽柔故為繩。巽風故直。工，《說文》：巧飾也。象人有規矩。徐鍇曰：為巧必遵規矩法度，然後為工。按巽為順，能順規矩，遵循法度，故為工。風可進可退，故不果。經屢以巽為疑，同此也。臭，氣也。風散則氣至，故為臭。巽隕落，故寡發。震為發，反巽故寡發。廣顙取上二陽象。多白眼，按離為目，中爻陰黑睛，上下陽目中之白；今二陽皆在上，睛伏在下，故多白眼。利市三倍，似取流通，或取入義。究為震，故曰躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯 ，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也為堅多心，為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。 為隱伏，為憂，為心病，為美脊，為亟心，為通，為堅多心，皆以陽在陰中而取象。以乾辟坤，故為溝瀆。曲者使直為矯，直者使曲為 。水性可曲可直也。可曲，故可為弓輪。水在地，猶人之有血。乾大赤，坎得乾之中爻，故亦為赤。月者水之精，故坎為月。為憂，故下首。下首猶低頭也。坎隱伏，故為盜。坎為屋極，故為宮，為棟。坎陽在中，健而直，故為棘，為蒺藜。坎陽陷陰中，不能移動，如法律之固定，如桎梏之在手足，故為法律，為桎梏。 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也為科上槁，為牝牛。 取火之明，故為日，為電。中虛，故為大腹。余象皆取外堅。離中枯，故科上槁。經皆以艮為龜，亦外堅故。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也為堅多節，為鼻，為虎，為狐。 震為大塗，反之則為徑路。為山，故為石，外堅故也。門闕、閽寺，皆象形。指能屈伸制物，與手同義，故為指。狗，虞翻云：上已有狗，當為拘字之誤。按拘亦音鉤，《禮·曲禮》：若仆者降等則自下拘之。註：拘，取之也。《釋文》：拘，古侯反。是拘與狗音同，故通用，而其義為取，仍由手取象。狗、拘，亦猶龍、駹，羊、陽之通用，不可謂龍、羊之為誤字也。凡經書字如此者，必有其故，詳細推考，自能得其故，不必遽為改字。艮為穴，鼠穴居，故為鼠。黔喙，《易林》作黔啄。《說文》：喙，口也。啄，鳥食也。馬、鄭皆謂為虎豹之屬。實虎豹無黔喙者。若啄則專屬之鳥，鳥之剛在喙，艮剛在上，故為黔喙。凡鳥之鷙者，無不黔啄。《易林》以艮為鷹、鸇、雕、隼，本此也。剛在外，故堅多節。鼻者面之山，故艮為鼻。乾為虎，艮得乾上爻，故亦為虎。狐穴居，故亦為狐。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也為剛鹵，為妾，為羊，為常，為輔頰。 巫以口舌用事，故為巫。上缺，故為毀折。陰下附於陽，故為附。爻絕於上，故為決。兌之附決，猶巽之進退也。朱仰之云：地不生物曰剛鹵。按，《釋名》：地不生物曰鹵。《左傳》襄三十五年：楚子木使表淳鹵。註：淳鹵，埆薄之地。蓋剛者地不柔和，鹵者磽确，故不生物，與毀折義合。許慎謂鹵為西方咸地，非也。兌為少女，故為妾。兌為羊，鄭謂羊、養音同通用。養，炊婦，更賤於妾。似較虞作羔為近。輔頰，取卦形。常，《九家》云：西方神也。 上所增象，依《九家》本。漢人注經，十八九皆用之，何逸之有？先儒以他本皆無，獨《九家》有之，不敢列入，乃謹慎之意。豈知經若本無，《九家》何敢擅增？況證以《易林》及漢魏人注，幾人人知之，為說經者所不可離，不得名曰逸象。經文之字，各本多寡異同者多矣，茲何足異？故揀擇而從則可，謂為逸象則名不副實。 序卦傳 上經始《乾》、《坤》，終《坎》、《離》，而以《否》、《泰》為樞紐。下經始《咸》、《恆》，終《既》、《未濟》，而以《損》、《益》為樞紐。其間次序，皆有深意。聖人慮後世妄人，或有亂其卦序者，故為此以綰轂之，其意義可不深求也？ 有天地然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。 離麗者，言一陰麗於二陽之間。 有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道 （指《咸》卦 ） 不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。 伏羲未定婚禮以前，人皆知有母，不知有父，故曰有夫婦然後有父子。節者符也，以竹為之，各持其一，合之以為信，《周禮·地官》掌節是也。物不可終離，故受之以《節》，節之用在合，故與離對文。合而符則信，故曰節而信之，全指符節言。舊解皆誤。 雜卦傳 《十翼》以《雜卦》終，與六十四卦以《未濟》終義同也。蓋六十四卦，卦序皆文王所定，其起訖皆有深義，不可動搖。然易道以不窮為義，六十四卦至《既濟》而六爻定，定則窮矣，故殿以《未濟》，使之復通。六十四卦上經始天地，下經始夫婦，此不易者也，故《雜卦》仍之。而以《井》、《困》居上經之末，以《損》、《益》為樞紐；以《未濟》、《夬》居下經之末，以《否》、《泰》為樞紐。損益否泰，後先互易，明文王之意先天道後人事，孔子之意先人事後天道也。先人事，《井》取其不窮，《困》而不失其亨，故以為上經之殿。聽天道，則事之濟不濟命也，剛健果決，自強不息，終焉以赴之耳，故以《未濟》、《夬》終。仍窮變通久之義也。謂之為雜者，言雜糅各卦，使上下經互易，不與文王卦序同。非孔子不敢有此改作，亦非孔子無此神化之筆也。彼七十二賢，固不敢創製如斯也。 以上所言，《雜卦》殿《十翼》之義也。至其所言必錯綜對舉者，何也？以見卦象正則如此，反則如彼也。正象，《說卦》舉其端。《說卦》所未言者，可類推也。至覆象，則無言者。然如《大過》九五枯楊，人尚知為反巽。獨正覆象相雜，如《蒙》：匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。則以二至上正反震也。如《左傳》以《謙》為敗言，則以《謙》下艮與震相反也。如《困》曰：有言不信。則以三至上正覆兌也。如《震》曰：婚媾有言。則以二至上正覆震相背也。如《中孚》曰：鶴鳴子和。則以二至五正反震相對，如相應也。鳴鶴在陰者，則以二至五正反艮，正則為山陽，反則為山陰也。又六三云：或鼓或罷，或泣或歌。則以二至五正反艮震，震則或鼓或歌，艮則或泣或罷也。如此之類，經內甚多。除《焦氏易林》外，二千年說者無不誤。夫子蓋預知之，故於最後之《雜卦》申其義。 乾剛坤柔，比樂師憂。 《比》五雖坎，然當位居尊，故樂。《師》二入淵，故憂。 臨觀之義，或與或求。 《臨》二陽撫臨萬民，有施惠之意。震往，故曰與。反之為《觀》，則萬民仰五，有乞求之意，故曰求。艮為求也。 屯見而不失其居，蒙雜而著。 《屯》二陽皆當位，故不失其居。《蒙》二陽皆失位，故曰雜。物相雜則文生，故曰著。 震起也，艮止也。損益，盛衰之始也。 震動故起，反則止矣。《泰》損下一陽以益上，故《損》為衰之始（再三損則成《否》 ）。《否》移上一陽以益下，故《益》為盛之始（再三益則成《泰》 ）。 大畜時也，無妄災也。 王引之云：古時與待通。恐天災至，畜以待飢。義本《坤靈圖》。《無妄》互艮，艮為火，故災。焦、京皆以《無妄》為大旱卦。自艮火象失傳，虞氏即不知其義。 萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。 陽上升，故不來。謙不自滿，故輕。豫自足，故怠。怠，虞作怡。按怠、怡皆從心，本一字，故古常通用。《史記·始皇本紀》：視聽不怠。劉歆《烈女贊》：言行不怠。注並作怡。怡則自足，與謙輕反。 噬嗑食也，賁無色也。兌見而巽伏也。 頤中有物，故曰食。火在山下，與《明夷》同，故曰無色。兌陰在上，故曰見。巽陰在下，故曰伏。故巽亦為盜賊，為寇戎，為豕，與坎同象。 隨無故也，蠱則飭也。剝爛也，復反也。晉晝也，明夷誅也。 志在隨時，不執其故。《廣韻》：飭，整備也。蠱則飭者，亂極思治也。爛自《姤》始，至《剝》而極。《復》則陽反。日在上，故晝。誅，傷也。明傷則夜矣。 井通而困相遇也。 井養而不窮，故通。《困》剛掩，陽陷陰中，不通。 自《乾》、《坤》至此仍三十卦，合上經數。自《咸》、《恆》至《夬》，仍三十四卦，合下經數。 咸速也，恆久也。渙離也，節止也。 感則無遠近，無弗屆，故事莫速於感。反之為《恆》，則不速而久。渙者散也，故曰離。反之為《節》，則合而不離，故曰止。 解緩也，蹇難也。睽外也，家人內也。 緩則和矣，和則易矣。反之則難。《睽》離女在上卦，故曰外。反之在內，故曰內也。 否泰反其類也。 陰陽交為類。《否》陰交陽，《泰》陽交陰，故曰反。 大壯則止，遯則退也。大有眾也，同人親也。 止則不退，反之則退。眾則不親，反之則親。 革去故也，鼎取新也。小過過也，中孚信也。 革，更改舊有，故曰去故。鼎，亨飪待熟，故曰取新。過，失也。失則不信，反之則信。 豐多故也，親寡旅也。離上而坎下也。 多與寡相反，上與下相反。《豐》，雷電皆至，故多。《旅》，互巽為寡，艮為鰥，故親寡。火炎上，水潤下。 小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。 《小畜》巽為寡。履者行也，故不處。《需》險在前，故不進。《訟》天水違行，故不親。寡則獨處，反之則不處矣。不親則異行，與需之不行亦正相反。 大過顛也，姤遇也，柔遇剛也。 顛，隕也。下巽隕落。頂滅澤中，故顛。《姤》坤遇乾，乾剛坤柔。 漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也。 《漸》陰皆居陽後，故待男行。《頤》求口食，得養之正。《既濟》六爻當位而止其所，故曰定。 歸妹女之終也，未濟男之窮也。 女終夫家，故以嫁為終。《既濟》三陽皆比陰，內剛外柔，與《泰》理同，故不窮；《未濟》三陽皆居陰前，內柔外剛，與《否》理同，故窮。程子謂三陽不當位故窮。豈知三女亦不當位，豈獨三男？然而不窮者，以三女皆承陽也。程子謂求之多年，不得其義，後得之於成都箍桶者，蓋託辭也。 夬決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。 沈善登云：《雜卦》以乾剛坤柔始，以《夬》剛決柔還復為乾終，是舉全《易》渾成一乾。按此說最得《夬》卦居終之義。自《大過》以下，不兩卦反對，宋儒頗疑為錯簡。然曰女之終，男之窮，上下對文，似非錯簡。惟義仍反對。《大過》死，反之則得養；《姤》柔遇剛，反之則剛決柔；《漸》女有待而行，反之則不待而嫁矣；《既濟》定，窮則不定。雖不對舉，而義仍反對。虞翻謂《大過》死，《大過》下《姤》，故次以《姤》；上《夬》，故以《夬》終。亦可參考。