周易輯聞 · 筮宗

筮宗原序 神哉蓍乎聖人所以決疑定志明吉凶以成大業斯興治輔化之務君子所當盡心非卜史事也聖人無惑眾人未能免惑聖人不欲以己意觧人之惑天生神物以前民用聖人托之雖曰神道設敎非無是理而矯誣斯世也大極既判氣化而凝寒暑之徃來三光之運燭動者植者之榮瘁長夫孰使然必有妙於其間者故禍福之至有開必先斯實然之理若而吉若而凶曷去曷就眾人惑焉聖人洞其防而其緼而神蓍告焉是以事舉而民信業鉅而名巍若夫進徳修業之君子趨吉避凶之眾人莫不以之嗟夫有蓍道道生於庖犧有蓍用用著於媯帝而詳於箕疇筮有職大宗伯率之揲有法大傳明之占有驗左氏傳國語可考也孔聖沒錯歇至唐始有裔孫推明其法幸經程子朱子之正訂後學得講求之汝楳承先君子訓且俾博考先傳麤得其說作筮宗宗聚也筮之學聚此編也抑嘗謂太極未判則為隂為陽不可測判則隂陽著矣著未分則為九六為七八未可辨分則九六七八定矣人心未動則為吉為凶未可必動則吉凶斷矣方無思無為寂然不動之時吾心猶大極也猶未分之蓍也一有感焉圖存而亡兆計安而危伏固不待駟舌之追措諸事業而吉凶禍福已對立於胷中是知吉凶界限判於心動之初居子必恐懼於不聞不睹而致謹於喜怒哀樂之未使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大極之未判蓍策之未分則天理全人慾盡念茲釋茲語默出處皆純乎道夫如是有不動動斯吉有不筮筮斯神此聖人心筮之妙是為蓍筮之本汴水趙汝楳敘 筮宗 筮宗釋本第一 大衍之數五十 包犧形大極而為畫為竒為耦竒一也耦二也故數始於一一二合為三至五而備備也者備竒耦之數與位也陽數竒隂數耦陽位竒隂位耦一竒一耦雖形然隂之位尚竒自一至五則一三五為九其數竒其位三亦竒二四為六其數耦其位二亦耦數與位備故曰備於五自五而一衍之為十衍之初也為小衍自十而五衍之為五十衍之終也為大衍衍一也自五十視十則十為小自十視五十則五十為大五之衍衍之變至此而極或曰一至五亦衍也何為不始於一曰一至五積數也非衍也夫衍非如他數其行雜以竒耦其終或有竒零故未衍之先始於五既衍之後終於五他數莫或干焉為圖如左一【陽數陽位】二三【陽數陽位】 一三合為四反成耦其位二亦耦 二【隂數隂位】三 二為耦其位一反成竒隂陽不類亦不備 一【陽數陽位】二三【陽數陽位】四五【陽數陽位】 一三五參之其數九為竒其位三亦竒 一二【隂數隂位】三四【隂數隂位】五 二四兩之其數六為耦其位二亦耦 自一至五隂陽之數與位始皆類而備而衍之法生焉自五一衍之為十為小衍 ○○○○○ ○○○○○ 初衍為十再衍為二十三衍為三十四衍為四十五衍為五十為大衍 ○○○○○○○○○○初衍 ○○○○○○○○○○二衍 ○○○○○○○○○○三衍 ○○○○○○○○○○四衍 ○○○○○○○○○○五衍 其用四十有九 大衍之數五十故立五十蓍用蓍以揲止於四十九此揲蓍自然之理蓋以四十九策用之則初變有五有九策數得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八儻盡用五十策則初變唯有六防數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然 分而為二以象兩 五十策中用四十九兩手奉之乃冥意分於左右為二不雲象二而雲象兩者二數也兩非數也二物對峙之名也其取二物對峙之義云何道天對地皆有耦太極既判有天必有地有陽必有隂有中國必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治亂消長之類皆兩蓍之所占乃太極判後人物吉凶之故自分二以後如掛歸如竒耦如九六如七八如貞悔如上下卦皆兩其雲象兩者固己函人事存亡得喪之儔在其中不特兩儀而已 掛一以象三 既分蓍已乃以右一策掛於左小指間不雲扐而雲掛者掛猶垂也小指在外屈之如鉤不假無名指為輔可以鉤蓍有垂掛之象前雲象兩今當雲象參而雲象三者參乃三物胥參之名三則數也自此以徃如揲四再扐三嵗五嵗皆竒耦雜舉非取兩物對峙亦非三物胥參故不雲參而雲三然【闕】　皆雲象三才而聖人止雲象三者三變成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已 揲之以四以象四時 案說文揲閱持也是閱數而持之也左右手既各持蓍且掛一矣乃置右手之蓍於牀以右手四四揲左蓍揲已置左蓍於牀次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱終不可用也夷於左股用拯馬壯吉謂夷左而猶吉折右則不可用不特不便於事也前言象兩象三今揲四系以時者四為兩耦之合他無所象故定之曰四時且為象閏開先也 歸竒於扐以象閏 揲左後必有竒余或一或二或三或四皆為竒乃歸於左無名指間謂之扐次揲右亦歸竒於左中指間謂之再扐不雲掛而雲扐者扐猶勒也古謂刻石為勒石有勒入之義所謂石有時以泐是也無名指中指駢生不如小指獨能掛蓍必勒入兩指間而後固 五嵗再閏 古厯嵗氣三百六十五日九百四十分之二百三十五嵗朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以嵗朔除嵗氣則餘十日九百四十分之八百二十七是為一嵗之閏積以是析附於十二月則月得八百五十二分少是為一月之閏積其初氣與朔防歴三十二月七分月之四積得二十九日九百四十分之四百九十九【此日月一合朔之數】為一閏又歴三十二月七分月之四而再閏總六十五月七分月之一實過五嵗之數過於五嵗而聖人曰五嵗再閏者閏法起於章嵗之初至朔同日天正嵗首方承閏余自是三嵗一閏六嵗二閏九嵗三閏十一嵗四閏【此為五嵗再閏】十四嵗五閏十七嵗六閏十九嵗七閏【此為五嵗再閏】七閏既備至朔復同謂之章其間三嵗而閏者五五嵗再閏者二如合七閏終始而論容有五嵗再閏之名聖人以一變之中一掛再揲再扐適同五嵗之閏故取以為象非謂凡閏皆五嵗而再至也蓋在天本無一閏二閏之拘厯家以閏分積之自前閏後積九百九十一日三百六十九分秒七之二而復閏以章嵗之嵗首言之則有三嵗六嵗之分若次嵗已異於是況可拘再閏皆五嵗邪 每變象閏譜 掛一　揲左　歸左竒【扐】　揲右　歸右竒【扐】一嵗　二嵗　三嵗　【閏】　四嵗　五嵗 故再扐而後掛 再扐雲者兩嘗歸竒於扐也上言歸竒於扐以象閏謂歸左竒於扐以象三嵗之閏次雲五嵗再閏則固已寓再扐於言外而結初變之揲法矣今雲再扐而後掛者乃為後變端蓋兩扐方足四營成一變初變畢方起後變若揲左不揲右則為一扐而後掛聖人懼後人之從簡便也故特言之 四營而成易 分二為一營掛一為二營揲左歸竒為三營揲右歸竒為四營歸左竒後方揲右故以揲左歸左共為一營揲右歸右共為一營亦合象閏之序 十有八變而成卦 三變成一爻故十有八變六爻成一卦 八卦而小成 上雲成卦乃重卦此雲八卦乃經卦易中凡言八卦者皆經卦也三爻為小成則六爻為大成此雲小成不雲大成猶前言大衍不言小衍皆彼此互明 引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 此四千九十六卦之變與玩占之法八卦定吉凶吉凶生大業能通此則天下之能事畢矣 筮宗述筮第二 筮儀 作蓍室【擇絜地南其戶】蓍牀【長三尺廣二尺五寸漆之置室之中少北】蓍韇【以革或卷木漆之圜徑五寸長於蓍五寸半為上半為下別為台函之使不仆奠牀之中少北】蓍五十策【襲以纁帛囊以黝帛藏韇中】香鑪【置牀之南中】香合【置牀之西】日炷香致敬別為筮牀【長五尺廣三尺漆之置室之東壁下】陳硯【筮則注水】筆墨黃漆板【皆列牀之北中】洗帨【皆有架置室之西壁下筮則注水於洗】主人將筮前期一日齋戒【或不及前期則齋心絜衣】厥明服深衣盥手【若使人筮則筮者盥手】至蓍前北鄉炷香致敬出蓍【兩手舉上韇置下韇之東去囊啟襲置下韇之西】合五十策奉之熏於鑪上命之曰假爾泰筮有常某官【士以郡望】姓名今以某事諏於神靈吉凶得失悔吝憂虞尚明告之反一策於下韇乃筮【主人少退立執事舉筮牀橫置鑪前主人即牀筮若使人筮則主人退西鄉立筮者前出蓍退東鄉立受命於主人主人命筮者如上辭筮者許諾執事縱置筮牀筮者述主人之命命筮即牀筮】分而為二【四十九策冥意分握兩手】掛一【以右一防掛左小指置余蓍於牀】揲之以四【左手以四揲左蓍】歸竒於扐【揲四所余歸於左無名指間置左蓍於牀左手握右蓍右手揲以四歸餘於左中指間合掛扐之蓍置於牀北】為初一變合余蓍四營如初為次二變複合余蓍四營如上為次三變三變畢計余蓍之策【三變掛扐之蓍合置於牀北不計】畫板為一爻【三十六為九本卦畫一之卦畫一二十四為六本卦畫一之卦畫一二十八為七本卦之卦皆畫一三十二為八本卦之卦皆畫一不遇九六不畫之卦】乃合四十九策求次二爻至十有八變得六爻成卦乃玩占【若使人筮則筮者以卦示主人而玩占】筮人納蓍【主人奉蓍執事撤筮牀反於故所滌硯拭板主人少前並韇中蓍加襲囊之納於下韇加上韇】炷香致敬而退【若使人筮則筮者納筮主人炷香致敬揖筮者而退】 揲法 四十九策分二掛一揲以四左餘一右餘三左餘三右餘一歸於扐者皆四並掛為五左右皆餘四歸於扐者八並掛為九不五則九為初一變左餘一右餘二左餘二右餘一歸於扐者皆三並掛為四左餘三右餘四左餘四右餘三歸於扐者皆七並掛為八不四則八為次二變次三變如之三變一得五再得四掛扐者十三餘三十六揲以四凡九故名九一得九再得八掛扐者二十五餘二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八掛扐者二十一餘二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四掛扐者十七餘三十二揲以四凡八故名八 三變用蓍譜 初一變 四十九策 次二變 四十四策 四十策 次三變 四十策 三十六策 三十二策 掛扐譜 一變【畫卦自下始故紀策效之下為掛一中為初扐上為再扐】 初一 三一一 一三一　四四一 二二一 右得五者三得九者一 次二 二一一　四三一 一二一　三四一 右得四者二得八者二 次三 二一一　四三一 一二一　三四一 右得四者二得八者二 三變【畫卦自下始故紀變效之下為初一中為次二上為次三】 二一一二一一三一一　二一一二一一一三一一二一二一一三一一　一二一二一一一三一一二一一二一三一一　一二一一二一一三一二一一一二一三一一　二一一一二一一三一 二一一二一一二二一 一二一二一一二二一 一二一一二一二二一 二一一一二一二二一 右十二變變皆十三策此為九者掛扐之數 四三一四三一四四一 三四一四三一四四一 三四一三四一四四一 四三一三四一四四一 右四變變皆二十五策此為六者掛扐之數 四三一四三一三一一　四三一四三一二二一三四一四三一三一一　三四一四三一二二一三四一三四一三一一　三四一三四一二二一四三一三四一三一一　四三一三四一二二一 四三一四三一一三一 三四一四三一一三一 三四一三四一一三一 四三一三四一一三一 四三一二一一四四一 三四一二一一四四一 四三一一二一四四一 三四一一二一四四一 二一一四三一四四一 一二一四三一四四一 二一一三四一四四一 一二一三四一四四一 右二十變變皆二十一策此為七者掛扐之數 四三一二一一三一一　四三一二一一一三一三四一二一一三一一　三四一二一一一三一四三一一二一三一一　四三一一二一一三一三四一一二一三一一　三四一一二一一三一二一一四三一三一一　二一一四三一一三一一二一四三一三一一　一二一四三一一三一二一一三四一三一一　二一一三四一一三一一二一三四一三一一　一二一三四一一三一 四三一二一一二二一　二一一二一一四四一三四一二一一二二一　一二一二一一四四一四三一一二一二二一　一二一一二一四四一三四一一二一二二一　二一一一二一四四一二一一四三一二二一 一二一四三一二二一 二一一三四一二二一 一二一三四一二二一 右二十八變變皆十七策此為八者掛扐之數 蓍變卦干圖 揲蓍得卦本無先後今姑用爻變之序他卦仿此六爻變五爻變四爻變三爻變二爻變一爻變六爻不變 坤復臨否遯姤干 師明夷漸訟同人 謙震旅巽履 豫屯咸鼎小畜 比頤渙大大有 剝升未濟無妄夬 解困家人 坎益離 蒙噬嗑革 小過隨中孚 萃泰大畜 觀歸妹大壯 蹇節睽 晉損需 艮豐兊 既濟 賁 恆 井 蠱 每變用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以掛扐言為九者十二為六者四為七者二十為八者二十八總六十四以動爻言一爻動與五爻動者皆六二爻動與四爻動者皆十五三爻動者二十六爻動與六爻不動者各一亦六十四而得卦正六十四析九六變者陽多於隂【陽十二隂四】七八不變者隂多於陽【陽二十隂二十八】及合九七之陽六八之隂則皆三十二【十二合二十為三十二四合二十八亦三十二】其均也一隂一陽之謂道有不容偏其不等也物相雜故曰文有不容強壹者為六者四一其四也為九者十二三其四也為七者二十五其四也為八者二十八七其四也分合異同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆竒至矣哉故曰蓍之徳圓而神 二篇之策隂陽爻皆百九十二猶隂陽之變皆三十二析而計之九六則陽多於隂【九之策六千九百十二六之策四千六百八】猶九之變十二六之變四七八則隂多於陽【七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四】猶七之變二十八之變二十八當期之日晝夜各三百六十然夏之晝永於夜冬之夜永於晝亦與掛扐類凡是皆自然之妙 筮宗先傳考第三 大衍之數五十 干鑿度曰日十辰十二星二十八凡五十○漢馬氏曰易有大極謂北辰北辰生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣為五十○漢荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生數五成數亦五則大衍之數五十○楊氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之數成矣○張氏曰天數二十五合之則五十○漢上朱氏曰黃帝書亦曰土生數五成數五是以大衍之數五十右皆合他數為五十 漢鄭氏曰天地之數五十有五者以五行氣通於萬物故減五○魏王氏曰演天地之數所賴者五十○後魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦則五十小竒則五天地之數舉大而去小小竒之五虛而不用○唐孔氏曰萬物之數萬有一千五百二十推天地之數唯用五十也○臨川王氏曰五十之所宗者五○三衢劉氏曰天地之數五十有五大衍之數五十者天五退藏於密又曰五十有五者天地之極數大衍之數者天地之用數天五不用所以大衍之數少天地之數五○陳氏曰天地之數五十有五五行各虛其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃氣播於諸脈○鄭氏曰數起於一一中必具函三之理三引之則六天地五十五數之中合六為一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之數五十有五而大衍之數五十者自五十以下五其本體也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五無徃而不在此大衍之數所以止於五十也 右皆自五十五損為五十今按大傳數之名有三曰天地之數曰大衍之數曰當萬物之數數之法有二曰積曰衍當先辨名以求數之法然後因法以求名之數天地雲者五十五數之名萬物雲者萬有一千五百二十之名大衍雲者五十數之名名辨矣因名以求其法天地之數乃積天一至地十而成萬物之數乃積二篇之策而成大衍之數乃衍五而成法辨矣因法以求其數天一至地十積而為五十五此名天地之數二篇之策積而為萬有一千五百二十此名當萬物之數五小衍為十大衍為五十此名大衍之數天地萬物同為積數大衍專為衍數積者竒耦叢積其末皆有竒衍者以五平衍其末皆無餘三數之法既殊三名之數亦異不可損益而求通 希夷陳氏曰物數有進退人夀百嵗前五十為進後五十為退大衍者半百之進數也 右自百數中析為五十止論人夀 晁氏曰小衍者參兩是也參者一三五水木土也兩者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所謂互為首者衡衍之也縱衍之則一十百千萬也 右止論從衡衍而非大衍其數亦不專於五十 易數大略曰大衍者八卦之衍數也八卦經畫二十四重之則四十八又每卦各八變其爻亦四十八是四十八者八卦之正數衍其正數是謂大衍衍羨也以四十八而羨其二則為五十之成數 右以衍為羨雖雲大衍而不明衍之所以大所羨之二頗類傅防 司馬氏曰易有太極一之謂也分為隂陽隂陽必有中和故一衍之則三而小成十而大備小衍之則六大衍之則五十○兼山郭氏曰河圖縱橫列之為十五小衍之數也天五潛運於中統而用之則大衍之數也 右以竒耦之數為衍曰縱橫曰潛運皆非衍 漢班氏曰以五乘十大衍之數也 右論數則是而以為乘則異於衍 程氏曰數始於一而備於五小衍之而成十大衍之則為五十○山楊氏曰天地之數備於五其十也以五成之○呂氏曰參天兩地以為五小衍之為十兩其五也大衍之為五十十其五也 右大衍五十吾聖人之程子明之遂可辨萬世之惑廸萬世之明 其用四十有九 安定胡氏曰天數象君地數象臣臣不可盛於君聖人於地數中去六合天數共為四十九○吳姚氏○魏董氏曰天地之數五十有五者其六象六畫之數故減而用四十九○鄭氏曰天地五十五數之中去六而為四十九○盱江李氏曰天地之數五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整數而已 右於五十五中去六為四十九案大傳乃於五十數中用四十九 漢鄭氏曰大衍又減一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司馬氏曰小衍去一則為五大衍去一則為四十九 右於五十中去一為四十九 魏顧氏曰立此五十數以數神神雖非數因數而顯故虛其一數以明不可言之義○後魏闗氏曰大衍之一虛而不用○陳氏曰大衍自虛其一○開封鄭氏曰於五十數中虛一不用也 右於五十中虛一為四十九 漢京氏曰其一不用者天之生氣將以虛求實○漢馬氏曰北辰居位不動其餘四十九運而用之○漢荀氏曰初九潛龍勿用○漢班氏曰道據其一其餘四十九所當用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非數而數以之成○眉山蘇氏曰一不用者太極之象○三衢劉氏曰天一居尊不動○張氏曰天用極於七七七得四十九五十之中自然虧一右於五十中一不用為四十九若麻衣則用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心於去之虛之而不用也其一為用所不及握蓍而揲之安知此策於五十中為初之一邪抑為終之五十邪莫知為初之一則不可指為北辰為道為天一為太極也若以一為非數而去之則一二閱數者庸可舍一而始於二乎 唐孔氏曰其一不用以其虛無非所用也○沈氏曰蓍聚之則一而四十九隱於一中散之則四十九而一隠於四十九中一者道也謂之無則一在謂之有則不可取○耿氏曰一在四十九之中一者腎氣主乎余藏○龔氏曰一為虛數四十九為實數而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止於四十九者有非數之數寓乎其間不可槩以數言也又曰四十九數之上闕一數而無蓍又雲易蓍象數皆極乎兩而其上無一也又曰太極也者總統五十而不自與乎五十之一也又曰數之入用者有蓍而其不入用者無蓍有蓍而不用乃始可以言虛矣本不立此一蓍則直無耳○開封鄭氏曰蓍四十九合成一圍譬猶渾沌未分者乃所虛之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易數大略曰五十除一者無一也○漢上朱氏曰總之則一散之則四十九非四十九之外復有一而不用也 右謂五十中無一為四十九自先儒有非數之說後人遂謂四十九外無一夫謂之去一謂之虛一謂之一不用是猶有此一通為五十也今曰無是大衍之數四十九爾 程氏曰五十數之成也成則不動 右案斯言事理兼該學者宜詳思之 分而為二以象兩 唐孔氏曰象兩儀也○朱氏曰左手象天右手象地○開封鄭氏曰左手屬陽以象天右手屬隂以象地右象兩不止為兩儀諸儒特言其大者 掛一以象三 三衢劉氏曰於左手取一存於小指中 右案大傳存當為掛 盱江李氏曰扐十二並掛而十三扐二十四並掛而二十五扐二十並掛而二十一扐十六並掛而十七【案十三者扐十並掛三為十三今雲扐十二並掛而十三則三變止一掛後二變不掛】○新安程氏曰從左握取一蓍掛之左手小指間三三才也初一大揲有掛一後兩大揲但分二不掛一○易數大略曰以左手取右握之一筭掛於左手小指間後兩揲不掛○白雲郭氏曰凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所余皆得五也唯掛一則所余非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也又傳程子之法曰再以左右手分而為二更不重掛竒 右案四營而成易掛一乃四營之一第二第三變不掛是三營爾若其變不變不由於掛不掛蓋四十九策之第一變自然餘五餘九後二變雖有四有八卻不容不掛 麻衣曰莢數六八八卦定數希夷陳氏消息曰於四十九數中掛其一而不用也 右案大傳曰其用四十有九雖掛一猶用也今雲掛一不用則與大傳之文不合此書朱氏以為戴師愈主簿所作 唐孔氏曰就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才○唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間第二揲復於左手取一蓍扐於無名指間○朱氏曰掛猶垂也於右手之中取其一策垂於左手小指之間○開封鄭氏曰象聖人與天地參乃三才之謂也又曰以右手之蓍掛於左手指間以象人處乎天地之中而形屬於地命屬於天也 右掛之名義唯朱氏為明象三不特為三才諸儒特言其大者張氏雜掛左右手之蓍於理為不可 揲之以四以象四時 唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四為數○唐劉氏曰第一指餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四第二指餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三第三指與第二指同○朱氏曰先置右手之策於一處以右手四四而數左手之策又置左手之策而以左手四四數右手之策也象四時者皆以四數 右以兩手交揲固當但左手已有掛扐而復以揲右則不便於事不若仍揲以右手唐劉氏益二益四之說似不揲右蓍以趨簡便儻不揲右則一變之中止一扐爾於再扐之法不合 歸竒於扐以象閏 唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四○張氏曰竒所掛之一也白雲郭氏注曰自唐以來以竒為扐故揲法多誤至橫渠而始分○新安程氏曰取小指所掛一蓍混諸左右兩扐是謂歸竒於扐竒者無與匹耦之稱此所歸之竒即先來所掛一 右以掛一為竒 唐孔氏曰竒謂四揲之餘歸此殘竒所扐之策而成數以法象天道歸殘聚余分而成閏也○朱氏曰竒零也扐勒也謂既四數兩手之策則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四指第三指之間右手者歸之於第三指第二指之間而勒之象閏者積余分而成閏月 右以揲余為竒案竒有二義對耦而言為竒耦之竒程氏所謂無與匹耦者對成數而言為竒余之竒孔氏朱氏所謂竒殘竒零者 張氏曰扐左右手之餘也○白雲郭氏載程氏曰左手之蓍四揲之餘數置之案之東南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名右手之扐朱氏辯此說以為非程氏之語必傳録有誤朱氏又辯之曰兩手之餘數置之案隅而不置之指間則非歸竒於扐之義○白雲郭氏曰扐者數之餘也如禮言祭用數之仂是也或謂指間為扐非也揚子云作艻豈以草間為艻邪○新安程氏曰扐者數之餘也凡遇扐別寘一處左餘一右餘三是四扐也第二第三揲無掛獨取兩扐合而成四又曰古扐亦為阞考工記輪人以轂圍之阞捎其藪鄭氏曰阞三分之一也扐又為仂王制曰祭用數之仂鄭氏曰算今年一嵗經用之數用其什一也扐又為泐考工記曰石有時以泐鄭司農讀如再扐而後掛之扐太元則直書曰艻范望曰今之數十取出一名以為艻蓋以識之也今合古語考之則扐阞仂泐艻也者皆以余為義也至唐人始謂蓍之銜指者為扐故畢中和又有第一指第二指第三指法也張程不安其說而皆本太元之語以扐為余今防古語以求經旨而皆與之合則張程之說信而畢氏誤也夫古謂餘數為扐以其分合皆屬人手故字亦從手不必掛諸指間乃始為扐也 右以余為扐 朱氏曰扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名祭用數之仂者亦謂正數在握中而其竒零之數在指間指屬人身故從人從力而為仂也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒之省又辯郭沖晦載張氏蓍法曰今案此說大誤恐非橫渠之言掛也竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為余則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於余而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為說而詆唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶以其扐為余爾名雖失之而實猶未爽若如其說則以歸為掛以竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見余蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不成文理○易數大略曰左手所余扐於左手第二指間右手所余歸之於左手第二指之扐間【今案兩餘當分扐不應並在第二指】 右以指間為扐 唐張氏曰初揲先扐右手一蓍於左小指間以仿人第二揲復於左手取一蓍扐於無名指間以象閏右小指之蓍乃掛而非扐不必強曰仿人無名指之蓍乃揲左所歸不止於一蓍詳考諸家唯程氏誠辯且博但質之大傳本文則不通蓋揲有餘蓍猶嵗有餘日歸竒於扐猶言歸竒於閏故可以取象儻以竒為掛一以扐為余是歸掛一於余於象閏乎何取故不必深辯諸家之異同儻玩象閏之義則掛一之不為竒扐之不為余曉然矣 五嵗再閏 唐孔氏曰前閏後閏相去大略三十二月在五嵗之中○朱氏曰一變之間凡一掛兩揲兩扐為五嵗之象其間凡兩扐以象閏是五嵗之間凡有再閏 故再扐而後掛 唐孔氏曰四四揲天之數最末之餘歸之合於掛扐之一處是一揲也以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也○易數大略曰一變之後即存掛一于格上後兩揲不掛止以前掛足四營之數而謂之再扐○朱氏曰再扐者一變之中左右再扐也而後掛者置前掛扐之策復以見存之策分二掛一而為第二變○沙隨程氏曰初揲之扐不五則九第二第三揲之扐不四則八【今案五九四八乃並掛一在內當雲初揲之掛扐不當言扐而遺掛第二第三同】○康節邵氏曰歸竒合扐之數得五與四四朱氏曰此本於正義所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而未暇正也○新安程氏辯正義是一揲也為誤因別立言曰小揲者左右交揲之謂大揲者總六小揲之成以名一揲又曰先以右手數左蓍既畢始名六小揲中第一小揲六小揲皆畢成一大揲○朱氏曰細玩防文實非不曉揲法者但為之不熟故其言之易差而誤多此四字又曰揲字恐是扐字 右案古書有傳録之誤有文義之誤正義本文上雲是一揲也下雲是再扐而後掛也以下文參之則揲當為扐乃傳録之誤如雲天數合於掛扐之一處則掛一歸左不分措指間又雲地數合於前所歸之扐是揲左揲右所余與掛一者並為一所其雲緫掛之者是不以後掛為起後變之端此卻為文義之誤今宜云四四揲天之數最末之餘歸於左手無名指間是一扐也又以四四揲地之數最末之餘歸於左手中指間是再扐也而後掛當如朱氏之說然程氏大小揲之別亦頗支離宜以經文名義定之經曰揲之以四則交揲宜直謂之揲不必曰小揲經曰十有八變而成卦則掛揲歸扐既周宜謂之變不必曰大揲蓋程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知當謂之變故別之曰小揲耳 張氏曰此歸竒必俟再扐者象閏之中間再嵗也朱氏曰此決非橫渠之語 右案既以掛為竒以扐為余則所謂歸竒於扐者是歸掛一於扐今雲歸竒必俟再扐而後掛亦為歸掛一於扐況再扐之後一變已成但當置已掛扐之蓍以余蓍端為後變今乃復並掛一者歸之為一宜朱氏不然之 或曰先儒皆言掛扐而子間言掛歸且扐即所歸之蓍其言掛扐掛歸豈有二義邪 右案歸者蓍猶揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指間是已歸之後言歸於象閏者以見歸而扐之言扐於後掛者以見扐而非歸使前不言歸而但言扐則莫知扐之之由後不言扐而復言歸則嫌於一變而三歸竒蓋論揲法則雲掛歸紀蓍策則雲掛扐 四營而成易 唐孔氏曰四度經營蓍策乃成易之一變○朱氏曰營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍策乃成一變也 十有八變而成卦 唐孔氏曰每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也 右案方初變二變之時猶未成爻不應言爻在前當言三變成一爻聖人言十有八變而成卦以變在前卦在後故不雲一卦有十八變況一變之中自有兩揲若雲初一揲則妨揲四之揲宜云初一變不五則九次二次三變皆不四則八文簡而義明 朱氏曰既三變而成一爻複合四十九蓍如前經營以為一變積十有八變而成六爻而為一卦也○白雲郭氏曰一掛再扐共為三變而成一爻如正義之說是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十八變而成卦之文異矣 右案正義三變皆掛一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信後二變不掛之法故排正義之說又以一掛再扐共為三變而成一爻未詳其說蓋一掛再扐方成一變猶未成爻至三掛六扐方共為三變而成一爻 八卦而小成 易數大略曰八卦之一為小成小成則內卦之為貞者立成卦則外卦之為悔者備 引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 諸家揲法 初揲掛一次揲三揲不掛為九為八者各二十七為六者一為七者九 右白雲郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易數大略之法後兩變不掛則止三營又為六者一則十有八變中多不得六 初揲掛一次兩揲不掛揲左手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一餘二足滿四餘三餘四足滿八為九為六者各八為七為八者各二十四 右唐張氏周易啓元之法次兩揲不掛則不合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右必餘三左餘二右必餘二與掛一而為五者乃左右揲四之所余蓋理之自然勢有不容易者今既不揲右但視左所余而益之則多寡直可任情何必滿五滿九【開封鄭氏雲啓元第二揲後於左手取一蓍扐於無名指間以象閏而楊忠輔氏載張譜乃雲次兩揲不掛當考】 三揲皆用四十九數掛一不在竒耦數中為九為六者各八為七為八者各二十四 右莊氏新譜案古法次揲用初揲掛扐余蓍三揲用次揲余蓍今三揲皆用四十九又掛一不用皆與古戾 初掛一不用止用四十八蓍於四十八中別取一蓍掛於指間三變凡三掛餘一益二餘二益一為少餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七為八者各二十四 右楊氏雲蔡季通所傳季通自謂其非今案此法以四十八策揲之則有四八而無五九 揲四之餘有一有二有三而無四有四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去其三十六策則餘十三掛一不用則餘十二以四揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸此竒也左手餘一餘二餘三或無餘皆未成揲必以右手之蓍隨其竒耦歸之足成一揲兩揲之數【竒數一揲耦數兩揲】然後置之於扐【扐謂正策之旁不必指間】所謂歸者本是左手之蓍今歸之也【右手之蓍初不曽用故曰右手不揲】故餘一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘二則歸以六無餘則歸以八皆成兩揲之耦數竒一也耦二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒也三變皆耦六也是謂四六老隂之竒也三變而一竒二耦五也是謂四五少陽之竒也三變而一耦二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百二十 右楊忠輔氏法其新竒有四揲四之餘無四一也古法去掛扐以所余為策數今乃先去策數反以掛扐為歸竒二也揲左所余即為歸竒今以三變六揲所余除掛一而歸之三也扐指間也今以為正策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒又以一揲為竒兩揲為耦皆聖人所未言且謂此法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易經諸數隨用而殊安可牽他數以強合彼以九六之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私意損益之 多少隂陽老少 唐孔氏曰三者俱多為老隂俱少為老陽兩少一多為少隂兩多一少為少陽老陽數九老隂數六揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂少陽稱七少隂稱八義准此○唐劉氏曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措於指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運得九是已餘三象同○盱江李氏曰左手餘二右手亦餘二乃扐其四而謂之少則扐十二並掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九餘三象同【今案其存者三十六以下數語若欲正名義當雲其存者三十六以四計之凡九故稱九為老陽】 今案揲蓍有掛扐數【十三○二十五十七○二十一】有數策【三十六○二十八○二十四○三十二】策數雖去掛扐而後見然不可遽以掛扐為策三少之掛扐十三老陽之策三十六若以三少為老陽是老陽之策十三不為三十六【六七八同】況止用多少則不必用四十九策但以三十三策揲之初一變亦五九次二次三亦四八求掛扐數則已全求策數則不備且既以掛扐定隂陽老少雖棄策數可也何庸復以策數定為九六七八不幾於贅乎為老少之說者以為非此無以別隂陽且稱兩儀□□□□稱四象猶曰析而稱之不知諸畫為何字何音不可宣於口敬名為隂陽□□□□為太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名為隂陽猶為不得已乎自有隂陽之名乃不容不為老少之別回視但稱九六七八者豈不為贅而又贅乎彼又謂非此無以紀變然使但有九六無七八則以是別之為宜今九六紀變七八紀不變何待以多少別老少以老少紀變邪彼又以為多少老少其法簡約然初識其多少次名曰老少又次舉策數然後舉策數之名【九六七八為策數之名】不亦繁且羨乎 唐張氏周易啓元曰老陽變成少隂老隂變成少陽○沙隨程氏曰或曰九變六六變九非也九當變八六當變七 今案為隂陽之畫九六七八為紀畫之名得九七皆當畫為得六八皆當畫為易經止為九六而蓍策有四數莫適為主蓍之神在變故得九者本卦畫為之卦變為得六者本卦畫為之卦變為非者七八之所可專九六必待變為七八而後可畫也 新安程氏曰九者干數是為乾卦一爻之策六者坤數是為坤卦一爻之策世之名兩多一少而為少陽者在易數為七而震坎艮本之以成其卦也世之名兩少一多而為少隂者在易數為八而巽離兊得之以成其卦也○開封鄭氏曰干老陽稱九坤老隂稱六震坎艮少陽稱七巽離兊少隂稱八○易數大略曰干用九為老陽坤用六為老隂震坎艮用七為少陽巽離兊用八為少隂○朱氏曰老少之別本所以生爻非所以名卦今案易經諸卦凡陽爻皆稱九凡隂爻皆稱六必諸爻皆陽始稱干諸爻皆隂始稱坤一有間焉則九六散成他卦今三家之雲恐因大傳以乾坤九六積為當期之數故有此說不知三百六十不特積九六為然雖七八亦爾六因九之三十六為二百一十六六因六之二十四為百四十四凡三百六十六因七之二十八為百六十八六因八之三十二為百九十二亦三百六十易經用九六不兼七八故大傳舉九六非九六專為乾坤至揲蓍策數凡得二十八雖為干亦稱七若為三男則未必皆七凡得三十二雖為坤亦稱八若為三女則未必皆八蓍法兼用九六七八與易經不同則七八不專為六子先儒有以乾坤為老陽老隂六子為少陽少隂者後人不察其故而輕襲之蓋三少三多兩少一多兩多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及積為六爻其成干者本卦以老陽少陽之卦以少陽老隂其成坤者本卦以老隂少隂之卦以少隂老陽六子亦然是二老未必專為乾坤二少未必專為六子則老少亦不可以名卦必詳玩易經蓍法乃可又二篇之策陽爻百九十二以三十六乗之為六千九百一十二隂爻百九十二以二十四乗之為四千六百八緫萬有一千五百二十若陽爻以二十八乗之為五千三百七十六隂爻以三十二乗之為六千一百四十四亦萬有一千五百二十故四策數雖不齊及緫為當期萬物之數乃無不合何可專以九六配乾坤七八配六子 谷水林氏曰第一揲得五餘四十四為干兊離震之象得九餘四十為坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四餘四十為干兊之象得八餘三十六為離震之象四十策得四餘三十六為坎巽之象得八餘三十二為坤艮之象第三揲四十策得四餘三十六為老陽干之象得八餘三十二為少隂兊之象三十六策得四餘三十二亦為八為少隂【初四十四者離之象初四十者巽之象】得八餘二十八為七為少陽【初四十四者震之象初四十者坎之象】三十二策得四餘二十八亦為七為少陽艮之象得八餘二十四為老隂坤之象 右案其初一遇多少不待三變即定為某卦之象若質以蓍法三變後或多或少方成一爻得老陽老隂未必為乾坤少陽少隂未必為六子況可於初變未成爻之時遽以得五者為少為干兊離震之象得九者為多為坤巽坎艮之象其終以三十六為老陽干之象等語與沈氏同其誤外是名義之差者三十六策四數之凡九因九乃得老陽之名二十四策四數之凡六因六乃得老隂之名今去九六但以三十六二十四遽為老陽老隂則於名義不正七八亦然 數策 白雲郭氏曰凡卦爻所得之數獨謂之策自余雖天地大衍亦皆但謂之數又曰數者策之所宗而策為已定之數○朱氏曰數是自然之數策即蓍之莖數凡言策者即謂卜蓍也禮曰為卜莢為筮又曰倒莢側皆以莢對為言儀禮亦言筮人執莢凡言策數雖指掛扐之外過揲見存之數而言然不以掛扐之內所余之蓍不為策○新安程氏以一策為一蓍○易數大略以一策為一筭 今案三代或雲筮或雲卜筮儀禮戴記皆雲防或雲筮大傳中庸皆雲蓍蓋蓍防對而言則蓍即防蓍自與策對言則蓍者物之名策者蓍之數蓍之言策猶物之言枚木之言章竹之言個若防與數對言則自一二至億兆謂之數閱蓍之莖數謂之策此數與策之別至揲法緫言則雲蓍渉數則雲策 交重單拆 唐張氏曰兩多一少單下籌兩少一多並下籌三少重下籌三多交頭下籌○三衢劉氏曰三少為老陽今之重是也三多為老隂今之交是也兩多一少為少陽今之單是也兩少一多為少隂今之拆是也○開封鄭氏曰古人畫地識爻遇九則重其竒遇六則交其耦擲錢以九為重以六為交本出此若雲交頭下籌則亦俚俗之言耳○易數大略曰老陽其畫為口所謂重也少隂其畫為所謂拆也少陽其畫為所謂單也老隂其畫為□所謂交也○谷水林氏曰九老陽也其畫重六老隂也其畫交八少隂也其畫耦一少陽也其畫竒○楊氏曰四六為老隂畫板以□四七為少陽畫板以一四八為少隂畫板以四九為老陽畫板以口 今案蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否史曰坤土也巽風也干天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必先畫本卦有巽坤乃有風有土之象次畫之卦自巽坤變乾坤有風為天於土上之象有天光之象互體以觀二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象若交重單拆三代未聞或謂出於鬼谷子今火珠林諸家多用之然火珠林擲錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變其定爻以世應其玩占以納甲五行六獸彼變包犧之畫棄周公之辭屏說卦之象黜四策之名故不必畫兩卦今揲蓍而用交重乃但畫一卦為□則外卦無巽無干互體無艮無巽何以象之為風為天為山為木聖人立象以盡意學聖人者宜謹所從 左傳國語占法 六爻不變 沙隨程氏曰以卦彖占 案左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯不變曰元亨此舉卦彖為占者然威公十六年晉楚戰晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆不變皆不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之比乃一爻變史朝舉卦彖曰元亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉卦彖也 一爻變 沙隨程氏曰以變爻占 案左傳莊公二十二年周史筮陳敬仲遇觀之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年威公筮成季遇大有之干僖公十五年晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽僖公二十五年晉文筮納王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需乃止用本卦而不及之卦則所用變爻亦不定 二爻變 易數大略曰以本卦二變爻占仍以上爻為主案二書無此例 三爻變 易數大略曰以本卦及之卦彖辭占 案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯此以兩卦彖辭占者然周語晉筮成公遇干之否亦三爻變乃引當時占書而不舉易彖 四爻變 易數大略曰以二卦二不變爻占仍以下爻為主案二書無此例 五爻變 沙隨程氏曰以不變爻占 案左傳襄公九年穆姜筮徃東宮遇艮之八晉語董因筮晉公子得泰之八皆不用不變爻而舉卦彖 六爻變 沙隨程氏曰以乾坤二用為例○易數大略曰干占用九坤占用六餘卦占之卦彖辭 案左傳昭公二十九年蔡墨對魏獻子曰在干之坤曰見羣龍無首吉余卦二書無此例 貞悔 六爻不變 沙隨程氏曰內卦為貞外卦為悔 案左僖公十五年秦伯筮伐晉遇蠱曰貞風也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不變史朝但舉卦辭不及貞悔 一爻變 案二書無此例 二爻變 沙隨程氏曰以本卦為貞之卦為悔 案二書無此例 三爻變 沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔○易數大略同案晉語晉公子筮有晉國得貞屯悔豫為三爻變然周語晉筮成公遇干之否亦三爻變乃不雲貞干悔否 四爻變 沙隨程氏曰本卦為貞之卦為悔 案二書無此例 五爻變 六爻變 案二書無此例 得八 穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆舉卦辭為占豈筮得八而以卦辭占者乃當時占法邪至晉公子筮得貞屯悔豫皆八司空季子舉卦辭而筮史皆曰閉而不通則僅取不變之義豈季子據法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八與貞屯悔豫皆兩卦也孔成子筮立元得屯不變止一卦爾史朝亦舉卦辭則兩卦遇八與一卦不變者其占法皆同邪借曰六爻不變者當舉卦辭則秦伯伐晉筮得蠱不變卜徒父止以貞悔之象占則六爻不變者又不專舉卦辭也孔成子筮立縶得屯之比史朝亦舉卦辭則有變爻者不用變爻而冒入於得八與六爻不變之例豈筮史亦無定法邪 皆八 左傳國語載筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯貞屯悔豫皆八難曉朱氏曰據本文語勢似是連得兩卦而皆不值老陽老隂之爻故結之曰皆八也然兩卦之中亦有陽爻又不為偏言皆八此說似亦未安沙隨程氏曰初與四五凡三爻變初與五用九變四用六變其數不純其不變者二三上在屯為八在豫亦八故舉其純者而言皆八案朱氏自以其說為未安而程氏之說亦有可議二書所載三爻變而稱八者雖止此然有五爻變而稱八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與貞屯悔豫之占同乃不雲貞艮悔隨皆八而雲艮之八何邪蓋凡稱八者皆主不變爻為言此有兩說其一則七八皆不變今有八無七謂不變者皆八而非七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以別於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句物變無窮易爻有限以有限貫無窮而固滯若此吾知易之神已先窮矣詳見易雅占釋章 筮宗氏譜 漢 京氏　房馬氏　融 鄭氏　康成　荀氏　爽 班氏　固 晉 韓氏　康伯 魏 王氏弼董氏遇 顧氏懽 吳 姚氏信 後魏 闗氏子明 唐 孔氏穎達劉氏禹錫 張氏轅 本朝 麻衣　希夷陳氏　摶 安定胡氏翼之　康節邵氏　雍 橫渠張氏載伊川程氏　頤 涑水司馬氏　光眉山蘇氏　軾 臨川王氏安石　三衢劉氏　牧 晁氏　公武　山楊氏　時 呂氏　大臨　漢上朱氏　震 開封鄭氏　克白雲郭氏　雍 考亭朱氏　熹盱江李氏　泰伯 新安程氏　大昌　沙隨程氏　迥 夢溪沈氏　括龔氏　深父 耿氏　南仲　陳氏　可中 張氏　行成　金沙鄭氏　東卿 楊氏　元素　谷水林氏　至 易數大略楊氏　忠輔 筮宗