周易輯聞 · 易雅

易雅原序 爾雅訓詁之書也目張而彚聚讀之事義物理秩然在前富哉書也經之翼乎厥後廣雅博雅埤雅雖依放為書大槩於道無所益易雅之作則異於是易變易也卦殊其義爻異其旨萬變畢陳眾理叢載學者如乍入清廟目於尊彛幣玉體煩於升降盥奠耳亂於鐘鼓磬簫凡禮之文樂之節且不暇品名況能因之以知其實乎又若泛滄海而罔識鄉往之方游建章而不知出入之防汝楳嘗病焉乃復熟畫辭而為此書庶幾縁是指入易之迷津求體易之實用或曰子何沈錮辭畫不能融渾希微若是哉余曰程子論為學之害曰昔之害乘其迷暗今之害因其高明自謂之窮神知化實則不足以開物成務言為無不周徧實則外於倫理嗟夫淺深非二水體用非二物精粗無二理也易之為書言近而指逺不知言何以知其指通乎近則逺固在是儻慕逺而失諸近吾知兩失之而已爾世或外辭畫以求易則此書為贅否則不易吾言矣程子之論真為學之大閒歟汴水趙汝楳敘 通釋第一 昔者聖人之作易也將以明道也道無形曷從而明之唯寓之象數而已象數非所以為易非象數則無以見易易不可見則道何由而明哉是故求道者必於易求易者必於象數象數之於易猶木之本水之源也一隂一陽之謂道竒耦其寓也像之為象陽竒而隂耦數之為數陽一而隂二過此以往則有辭焉辭也者聖人所以象數之緼而明此道也夫易之卦有體焉有名焉體以數成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以數列吉凶以象顯何謂體儀象遞生八卦成列因而重之六畫成卦豈非以數成體乎何謂名乾坤是也積六陽有天之象天行健故曰干積六隂有地之象地勢順故曰坤豈非以象得名乎何謂位初三五為陽二四上為隂六爻既備六位成章豈非以數列位乎何謂吉凶潛龍安於下則冝履霜至於冰則殃豕一也吉於豶牙凶於蹢躅車一也積載於二曳輪於初豈非以象顯吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一時爻有三百八十四一爻一位一位一變彖辭統一時之義以斷其情爻辭辨六位之情以盡其變釋彖所以明卦下之辭錯綜其辭所以極卦爻之變小象以明諸爻大象以明兩體使世無古今人皆聖知則道不待傳言且可廢又奚象數辭義之足雲包犧御上古真朴未漓之時已不能不見之畫況當中古憂患之日聖人能坐眂生人之顛越而獨吝於言乎故辭所以明象數象數所以形道道固非囿於象數之中象數則未嘗出於道之外是故求象數者必本於道求辭者必本於象數謂得道而象數在其中則可必欲遺象數而求道則逺矣是故象數者余之所謂水之源木之本也卦有定名猶水之濫觴木之芽甲定為某水某木也六爻則流派枝葉也流派有通塞枝葉有華瘁則諸爻之吉凶也辭則水之經木之譜也學者觀水經木譜而不尋其源察其本故不及者因習而訛經譜過之者牽合經譜以證已說此易道所以不明也易道貫通萬古之變易書該括萬變之情玩畫而不探得名之原是謂不知卦玩辭而不循名卦之義是謂不知言不知卦不知言而謂之知易吾未之信也知卦矣知言矣然後以卦為吾所遇之時以爻為吾所居之位以爻象為吾所為之事深思而詳處之然後玩辭之吉凶以驗已之所行則一卦一爻一辭皆吾受用大君之宰制宇內大人之參贊化育逹而尊主庇民窮而儉徳遯世無入而不自得此聖人觀象玩辭之學洗心憂世之方也吁言象數於今之世者亦難矣漢儒累之也漢儒累之故虛無者得以荒之浮辯者得以亂之占驗者得以訛之餘今所云者聖人之象數非漢儒之象數也以之進徳修業以之道觧惑庶或取諸 書釋第二 易獨得全非幸也非幸者何聖人所嘗憂也聖人樂天知命夫奚憂由其與民同患故聖人之憂天下甚於天下之自憂而易所以作也易為憂世而作詎肯自寘於不自憂之域則掌於大卜者聖人自憂之深也是以苛法之禁虐焰之燬凡足以經理天地綱紀王國之書皆燼滅而灰絶唯易得免焉夫易之存聖人非有扼制之術甘誘之具也聖賢逹觀夫吉凶之理則安行於易凡人謬迷於利害之中則不知有易唯暴強無良之人棄滅仁義殘刻禍賊外若無所忌憚然其降衷以生疑成慮敗趨吉避凶均有是心倚易為命期自乎怵惕之場意秦皇之私必有甚於眾人則秦之存易直以自存聖人雖憂之若弗與焉嗚呼周興而易以興周亡而易不亡則夫卜世卜年聖人豈徒欲知其享國之數而已不然蓍以靈艾以靈刳聖人豈若敗株枯介之不自靈邪故曰易獨得全非幸也漢興羣經殘闕或曰傳於老生或出自屋壁諸儒專門世守鵠首窮研雖斷編遺簡猶將曲通其義唯易為全書探討最易孰謂其紛揉反甚於他經劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去無咎悔亡獨費氏經與古文同施梁丘高氏亡於西晉孟京亦不傳陳元鄭眾皆傳費學馬融鄭荀爽王肅王弼皆為之注今易乃費氏經也馬鄭諸書已不全見今孤行者王弼本爾唐郭京作舉正自以為得王弼韓康伯手寫註定傳授真本於今易有所損益凡一百三條坤初六象曰履霜堅冰隂始凝也京本無堅冰二字案此乃舉爻辭以通釋文義謂言履霜而遽及冰者霜為隂凝之始冰為隂凝之極故言始凝以明堅冰之漸儻去堅冰但云始凝則始字無因而或者京因魏許芝之對而云爾卜史一時之言可據以改經邪比六五象曰舍逆取順失前禽也京本失前禽在舍逆取順之上意彼以釋辭在上爻辭在下乃倒顛之案小象類此頗多恆九四曰田無禽象曰乆非其位安得禽也解初六曰無咎象曰剛柔之際義無咎也旅九三曰喪其僮僕象曰以旅與下其義喪也凡是與比正同此聖人互文明理之妙庸可臆改夫易全書也後人猶挾王韓之名以更古文他經何望焉況自保氏失官書不同文漢魏以來家自為書書自為說固有一字而數音一音而數字數義而一字數字而一義者學者求之今易而不通乃參以他本甚至或改或損益如郭京軰使學者無所取裁其用心字學者則斷以許氏說文不知先秦文簡每多假借不特易經為然彼說文作於東都至魏晉間世人未之程式如大過枯楊生稊之類考之字書曽靡有定烏可執以為據唯求音義於經防則可信矣余既幸易為全書故粗論字義之誤於此 學釋第三 書所以載道易所以名書也包犧闡道而寓之畫畫則書之權輿也三代皆有書夏首艮曰連山商首坤曰歸藏周首干曰周易今之易周易也文王愛世之所演也上篇始乾坤天地之體也終坎離天地之用也下篇始咸恆人事之體也終既未人事之用也是乃三極之道也周公系爻倚物象以明理物象者畫之證者也夫子系傳本之以性命道徳居則觀象玩辭動則觀變玩占盛徳大業由此乎出於是文王周公之防大明矣自秦垢莫汚其書傳授厯厯可考傳言商瞿受易於聖人厯橋庇馯臂周丑孫虞田何不聞有所述作何傳王同周玉孫丁寛服生皆著易傳丁將軍學最盛有施孟梁丘三家又費直以彖象繫辭觧說上下經高相亦傳丁將軍學然其書皆亡所可考者梁丘賀以占筮顯名漢宣時費直長於卦筮高相專說災異其後虞翻闗子明之徒尤注意於占至管輅雖分筮卜卦乃絶口不及易中辭義矣嗟夫夫子系易之書幸傳於漢世而諸人大率皆主於筮卦災異而反遺性命道徳何邪商瞿在孔門非名弟子意者止受占筮於夫子故其所傳僅如是邪太史公自序謂受易於楊何乃止雲易著天地隂陽四時五行則自商瞿以來所傳益可見矣易專為筮未經吾夫子之手之說也言災異則筮卜之遺意也若焦延夀不祖田陽不用筮卜自成一家京房傳之專明卦氣占驗極而至於蘇竟郎顗楊由景鸞樊英之徒則以易兼河洛圖緯風角七政而易儕於防緯矣西漢之末向長范升諸人好談老易東都則折像魏則何晏王弼崔徽皆以說易後至杜弼王希夷王績武攸緒軰皆好之唐開元初詔張說舉通易老莊者則易又儕於老莊矣孫盛論王弼曰敘浮義則麗詞溢目造隂陽則妙賾無問至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼皆擯落多所不闗玩辭玩占二者可偏廢乎隋世弼注盛行諸家微絶孔頴逹為弼作疏自是流入文辭不唯舉觀變玩占之事鄙之為星翁卜祝之學且並聖人觀象之妙理而棄之夫易畫備於包犧辭詳於三聖性命道徳之緼夫子畫以之顧乃災異於西漢圖緯於東都老莊於漢魏之交隋絶圖緯唐祖元故老易獨行學者瀾倒吁可嘆已頼我朝王昭素胡安定諸儒挽而回之伊洛益閎其說究極指歸然後始復為性命道徳之書後學何其幸邪然猶有旁支疑似易以惑人者互體非象也而或取以釋象圖緯老莊非辭也而或取以釋辭遊魂歸魂非變也五行納甲非占也而或取以用之變占何異端而多岐邪然易固無恙也若揚子云擬易以作太而主於厯魏伯陽假爻象以作參同契而主於養生他如洞極元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦竊取之又何害於易哉易家有子夏傳儒先多引以斷疑雖於其書不於其人然亦不容不辨蓋由隋志以為卜商故後人承而弗察信之者以為京房為之箋疑之者以為近世人以王弼本冒為之傳世有兩書今觀諸儒所引二書中語皆不類洙泗氣象縱微後人冒作亦決非卜商之書孫坦氏曰世有子夏傳以為親得孔子之緼觀其辭間或取左氏春秋傳語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學竊以為卜商但嘗言詩未聞明易案欽鄴與鄧彭祖王商萬章禽慶之徒皆字子夏二杜於易未聞師授孫氏之論尚為可疑唯彭祖傳梁丘之學如以子夏為彭祖猶有彷佛以為欽鄴則無所依據余未敢以隋史為信世之說經者更詳之 情釋第四 吉凶悔吝生乎動動者何情也情者何性之動也一氣判而隂陽分鐘之為物得陽者剛得隂者柔人生而靜天之性也靜故不動不動則吉凶悔吝之故泯矣靜不能無動故而為善惡邪正愛惡暌合之情情動於中物應於外以是則吉以是則凶以是而悔吝茍能知幾先見有吉而已否則反是聖人慮後世溺於情而不自製故設卦而類萬物之情以盡其情偽以示後世且經卦既重雖純干猶貴於利正以其不免於動也利正者性情也況八卦相盪而情已交則一卦自有一卦之情六爻揮雖純干猶事於旁通亦以其不能免乎動也旁通者通其情也況剛柔相推而情愈繁則一爻自有一爻之情卦之情顯於名爻之情象於物乾坤之合干下為泰上為否震坎之合震下為屯上為解合卦一而義胥反者情不同也剛居三在干則厲在謙則吉柔居四在小畜為畜徳在剝為剝膚剛柔一而事胥反者情不同也情之不同如是豈紛散無所統一者五為君位端拱於上其經綸宰攝乃屬之臣彼爻畫變動周流六虛或屈伸內外或得失當否其為某卦某時則自有主時之爻故諸爻鄉背其情悉繫於此爻然後六位旁通脈絡綜貫六爻交胥為用固自秩然不紊是故卦之時爻之位皆因情以成吉凶三聖人之辭皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝又曰聖人之情見乎辭學者當玩聖人之辭以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶幾情復於性此聖人繫辭之情也 位釋第五 易闡於三畫而三才之象顯卦重於六畫而三才之位備位也者所以列貴賤明外內虛之以待剛柔之迭居辨之以定趣變之吉凶者也夫兩儀形太極之判四象為兩儀之衍合兩儀四象而象三才故上為天中為人下為地天人地三才顯矣而位猶未備兼而兩之故六位而成章上五為天四三為人二初為地天天人人地地【大畜上九何天之衢亨干九五飛龍在天九四九三上不在天下不在田九二見龍在田初九潛龍勿用】三才之道如是析而六之則六位各有所配以類人事則五為君之正位又為陽之正位二為臣之正位又為隂之正位隂□隂陽□陽【需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇】四為近臣三為公初上為外諸侯□○□公○□【泰上六開國承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨於天子屯初九利建侯】上又為髙尚之臣初又為民及未仕之賢□○○○○□【蠱上九不事王侯姤九四逺民也民指初六干初九潛龍】析上下卦而論則上為天下為地天天天地地地【否天地不交】初為內三為外為終○○□○○內【無妄剛自外來而為主於內謂剛自二來初干九三知終終之】二五為中為內○□○○□○【大有大中而上下應之指五蒙時中也指二比六二比之自內指二五】合六爻而論五四三二為中初上為外為初終為上下□中中中中□【子曰則非中爻不備指五四三二需初九需於郊同人上九同人於郊師初六師出以律以出為初否上九否終則傾干初九潛龍勿用下也井上六元吉在上】四為互純爻之中隂隂中隂隂陽【復六四中行獨復】由下而上為往由內而外亦為往□□□□□□【泰小往大來為由下而上屯六四往吉由四往初為由內而外】由上而下為來由外而內亦為來由主視客亦為來□□□□□□【復七日來復為由上而下無妄剛自外來而為主於內為由外而內需三人來上為主三人為客】其為是參錯不一者所以極六位之變此爻位之別也剛居陽柔居隂為當位反是為不當位柔剛柔剛柔剛【既濟剛柔正而位當未濟踓不當位】剛自隂之陽柔自陽之隂為得位反是為失位○○□○○○【漸六四進得位小過九四剛失位而不中】剛柔合為應剛柔剛柔剛柔【未濟剛柔應也】純為敵應剛柔柔剛柔柔【艮上下敵應】上臨下為乗下奉上為承○○□○□□【七乗馬班如謂乗初六四乗馬班如謂應初而乘之蠱初六意丞考也謂承五】是故互則大明中天臨制萬國如飛龍在天火在天上之類是也二則得時行志尊主庇民如在師中吉包荒得尚於中行之類是也三四居危疑之地故多虞於凶懼初上為始終之際故罕系乎吉凶此居位之常也然諸爻有當位而反疑不當位而反利者賁為剛柔交賁之時四乃舍三而賁初則九三六四雖當位而反疑噬嗑用獄之象柔上進而得中則六五雖不當位而反利此居位之變也九四之萃羣隂既大吉矣以其近君而擅民聖人必嚴不當之戒九三之勞謙屈天道矣以其有功而不徳聖人乃明有終之吉此又吉凶無常唯時是適斯易所以能周萬變而不窮者歟王氏略例曰幹上九文言云貴而無位需上六雲雖不當位若以上為隂位邪則需上六不得雲不當也若以上為陽位邪則幹上九不得雲貴而無位也隂陽處之皆雲非位然則初上者是事之終始無隂陽定位也吁殆未足以論位之變也聖人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位謂九四已萃羣隂九五僅有位而無民此指本爻之位幹上九曰貴而無位謂上九居飛龍之上無財成輔相之位此指他爻之位既濟曰剛柔正而位當謂六位之隂陽皆當此析六爻之位需上六曰雖不當位謂上三爻為天陽之象於隂為不當此緫三爻之位爻位之變不同故爻位之辭亦不同儻拘於析位之隂陽而遂謂初上無隂陽定位則蒙九二晉六三豫九四大有六五不聞以不當位為嫌是中爻亦無定位庸止於初上乎略例謂之無定位而需爻直注云無位益舛矣雖然此聖人吉凶與民同患之故爾至於範圍輔相所貴又不止此剛居二而帥師猶有毒天下之憂至五則比輔而下順從矣柔居二而同人則有伏戎乗墉之吝至五則大中而上下應矣此由居五而有功者也豫之世臣強君弱而得常不死者幸居中而未亡需之時陽礙於險其得不困窮者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然則聖人之大寳曰位詎非五乎 象辭變占緫釋 易者道徳性命之書也三易掌於大卜易固專於占也聖人為之辭曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占易豈專於占也哉觀於卦余知象之所存乎玩其象余知辭之所由也觀其蓍余知變之所存乎玩其變余知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道徳性命之故也余懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之 象釋第六 太極混融道函三才之象太極既判道寓三才之中是以三才有象而至道無形夫天運於上日月麗焉地載於下山川出焉人物生其間動植分焉莫非象也然則要其所以為象者非道而何故道雖無形而見象即可以見道凡至神至賾之理皆寓於可指可索之象象即理理即象也夫理寓於三才在在昭露聖人通之凡人迷之聖人慾天下後世洞明無形之道故即有形之象而示之且設卦之初將以周萬變而盡情偽似若疲精竭神窮搜而冥討者然跡其仰觀俯察近取逺取曽不過天地人物之象未嘗為希夷竒秘之說以驚世俗使人不可思而得學而至也然象至顯也亦至微也自夫人求理於深僻遂目象為淺鄙由其淺鄙視物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震巽以動巽之理象風雷艮兊以止說之理象山澤坎離以虛明流行之理象水火互乘而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮逹一致其曰自天祐之吉無不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格知其極然後可得而定也乾坤隂陽敻殊也而坤上稱龍戶庭門庭幾近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言校於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱徃來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金別黃金水指井谷火極焚巢聖人防理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家體與術家卦氣五行諸說而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其說曰義茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必干乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫干之徳在需干居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終無出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬失得之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所無聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舎象無所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類蓋指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也至若說卦之象與諸卦之象不同乾卦不言馬而說卦為馬震卦不言龍而說卦為龍大畜稱牛豕說卦干艮不為牛豕大過稱茅楊說卦巽兊不為茅楊至為布為大塗為心痛為蚌等皆諸卦所無若以左傳筮易之象參之疑說卦後章為占家玩占之象後人或取以附夫子說卦之末猶諸緯皆稱夫子之筆是也況此文失於漢初至孝宣時河內女子老屋得之又荀鄭馬虞諸家之象多寡不同以故不能不起後世之疑唯得象之理者可以無惑辭釋第七 天何言哉言不盡意而猶曰繫辭焉以盡其言辭殆不可已也辭詔於當時書傳於萬世聖人非浮於辭聖人之情見乎辭者也子曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾此又易之道也時有憂樂故聖人之辭亦有憂樂時樂時憂聖人何容心哉得時則樂得位當位則樂有應有比則樂樂之中有戒焉有懼焉不得時則憂失位不當位則憂無應無比則憂憂之中有慎焉有幸焉樂之辭暢以約戒之辭法懼之辭嚴憂之辭懼以微謹之辭危幸之辭寛連山歸藏已亡其辭莫考若周易則文王之彖周公之爻皆以其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剝不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚於嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿屍憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不居憂樂迭見其微辭奧義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為純隂其言黃裳者取居中處下之義示坤之當下於干隱然有后妃之象他如泰之歸妺剝之宮人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此無餘緼矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或凡或辨疑或足其微旨如天地風雷水火山澤以擬其象健順動巽明險止說以體其徳性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應此以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為內外前後往來始終消長若是皆凡之類無咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四無咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微旨之類若夫辭嚴義明以片言別知蒙而不失之畧【蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分】辭眾理備句為之釋而不失於詳【此五六爻】義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異【上言天地之大義下言天地不交文似背馳】理不可易如震則彖象辭不嫌於同【釋彖釋初九爻】若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繫辭之本一也子曰將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此又聖人以易觀人之要玩易君子當更求其所以為辭 變釋第八 至哉變乎知變化之道者其知神之所為乎無形者不變有形而後變厥初何形亘萬古而長存洎隂陽判而變以生在天則四時變通在地則變盈流謙人物則逰魂為變舉天地人物皆囿於變而不自已而神則妙乎其中變也者其生生不熄之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據防要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參賛化育矣聖人知變凡人昩變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或胎焉況時有污隆政有損益蓋將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未別至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變而不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未別為何卦是以其變不測而蓍之神為無窮然非荒誕茫昩無有條理也詳玩靜索實由自然故分掛揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡敻絶如是而類之為隂陽各三十二緫之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易而極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦為二隂二陽之始變如上各十四卦為三陽三隂之始變如初各九卦卦變之辭如健而巽止而說爻變之辭如剛來而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然義見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變巽離兊皆自遯變豈先有臨遯而後有六子邪曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也況卦變爻變例各不同烏可比而壹之邪或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁簡若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變無窮而易之變包乎萬變之表雖中古所無後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特秘之故世有此事而易無此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋幹上坎下之體也曰剛來而得中者訟二隂爻卦自變九三來為九二而得中此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾無妄之辭曰剛自外來而為主於內此析經卦而論三為外初為內蓋無妄初爻之陽自下卦九三變來初而為主於內凡是通謂卦變若夫復即是剝夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反覆升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆幾近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而無統左傳蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衞元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意苐細玩三聖人之辭皆有自來觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎其他象位之變各具本篇 占釋第九 心扄虛靈物來先覺占何為者哉自利慾熾良性不君乃有溷吾清明者故辨妍丑不若鏡別輕重不若權且昭然一定者猶爾況是非凶吉伏於幾先其趣舍殊軌欲決疑似而斷羣惑烏得不託諸物之靈夫蓍物之無心而靈者也聖人神明其徳心洞隱賾固不假蓍自夫吉凶與民同患以易洗心於是取物之靈者立為占法非其避就惑亂於胷中特借是以斷天下之疑爾舜之禪禹也朕志先定詢謀僉同而後問之筮成王之黜殷也民獻有十夫予翼以於敉寜武圖功而後恊之夢卜是禹可禪殷當伐固已灼知於未占之先豈非托諸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陳疇則曰謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮凡以揆諸己而當理又以允愜於人心或有疑焉不能不事於占且人謀鬼謀聖人固有先後豈曰圖回未審事欲冥行羣情之逆順不暇計時位之當否不復防苐冀事之必成而一諉之占邪夫蓍未能自靈也神而明之存乎其人使其人明不燭理識不逹時是其心方自懵懵豈能玩爻象之變定吉凶之占哉又豈能即已之神合物之神以開人心之神哉又豈能使人趨吉避凶以慰聖人憂世作易之心哉洪範曰擇建立卜筮人又曰三人占則從二人之言周官占人歳終則計其占之中否擇其人審於聽而嚴於課計其謹之重之如此自包犧作卦厯虞夏商未聞其說至周乃班班可考大卜掌三易占人占八頌八故簭人辨九簭與相簭之時共簭之職無不畢具獨惜其法不傳猶幸從左傳國語可見其略大抵筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將並其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衞孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷無主則時也筮享衞國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從防朝而孟不良能行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為佔畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之重輕已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黃裳元吉子服惠伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之曰吉孰大焉是知吉凶無常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物無以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以內外卦為貞悔【晉語秦卜徒父筮遇蠱曰貞風也悔山也】或以本卦之卦為貞悔【晉語公子筮有晉國得貞屯悔豫】或用變爻【左傳哀九年晉趙鞅卜救鄭遇泰之需曰若帝乙之元子歸妹而有吉祿】或不用變爻【晉語董因為公子筮得泰之八是謂天地泰亨小往大來】或用本卦不用之卦【左傳昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黃裳元吉】或用之卦不用本卦【左傳襄九年穆姜筮往東宮得艮之八曰隨元亨利貞】或本卦之卦並用【左傳昭五年穆子之生莊叔筮之遇明夷　之謙曰明夷之謙明而未融離火也艮山也】或用二卦之下【左傳閔元年畢萬筮仕遇屯之比曰震為土母覆之】或用二卦之上【左傳僖十五年晉筮嫁伯姬遇歸妹之睽曰震之離亦離之震】其取象或以八象【左傳僖二十五年晉卜偃筮納王遇大有之睽曰天為澤】或以互體【左傳莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風為天於土上山也山取二三四互艮體】其斷吉凶或以卦辭【左傳昭七年衞孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨】或以爻辭【左傳襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大過曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶】或用卦名【左傳宣六年王子伯廖謂鄭公子曼滿無徳而貪其在周易豐之離貪有豐義無徳有離義】或用當時占書【左傳昭十二年子服惠伯釋黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長也】要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子太叔舉復之頤占楚子之將死【左傳襄二十八年】王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是專以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而別為之辭乂雜以納甲飛伏之說是舍人事義理而專於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂防溺於術其別為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事邪子曰吉凶悔吝生乎動者也方其未動吉凶未兆使慮善以動則凶者可吉謀用不臧則吉者亦凶今雲定吉凶於人事未動之前則中才無所勸凶徳無所警此我生不有命在天所以為鑑於萬世 卦變釋第十 前所言變卦卦變不同蓋卦變者卦自為變變卦者變因乎蓍懼學者混而為一失聖人命辭之防故析圖之 太極 兩儀　 四象　□　□ 八卦　干震坎艮　坤巽離兊儀者一竒一耦之名儀表也有形之始姑以此表隂陽也象者二竒二耦之名自一竒一耦衍而成象象像也漸著於儀未適於變也卦者三竒三耦之名益著於象以交以重而萬變備矣曰儀曰象曰卦由微至著此說卦之義與先天不同說卦乾坤生六子先天八卦同成 八卦互乗變為六十四卦 此無先後今以說卦之序圖之仍卦附以釋卦變之辭 【干下幹上】干 【干下坤上】泰　內健而外順 【干下震上】大壯剛以動 【干下巽上】小畜健而巽 【干下坎上】需　剛健而不陷 【干下離上】大有剛健而文明 【干下艮上】大畜健而止 【干下兊上】夬　健而說 【坤下坤上】坤 【坤下幹上】否　內柔而外剛 【坤下震上】豫　順以動 【坤下巽上】觀　順而巽 【坤下坎上】比　下順從也 【坤下離上】晉　順而麗乎大明 【坤下艮上】剝　順而止之 【坤下兊上】萃　順以說 【震下震上】震　震來 【震下幹上】無妄　動而健 【震下坤上】復剛反動而以順行 【震下巽上】益損上益下動而巽 【震下坎上】屯動乎險中 【震下離上】噬嗑　動而明 【震下艮上】頤 【震下兊上】隨動而說 　【巽下巽上】巽　重巽以申命 【巽下幹上】姤　柔遇剛也 【巽下坤上】升　巽而順 【巽下震上】恆　巽而動 【巽下坎上】井　巽乎水而上水 【巽下離上】鼎　以木巽火 【巽下艮上】蠱　巽而止 【巽下兊上】大過巽而說 【坎下坎上】坎　重險也 【坎下幹上】訟險而健 【坎下坤上】師行險而順 【坎下震上】解險以動 【坎下巽上】渙利涉大川乗木有功也 【坎下離上】未濟 【坎下艮上】蒙險而止 【坎下兊上】困險以說 【離下離上】離重明以麗乎正 【離下幹上】同人　文明以健 【離下坤上】明夷　內文明而外柔順 【離下震上】豐明以動 【離下巽上】家人　女正位乎內男正位乎外 【離下坎上】既濟 【離下艮上】賁文明以止 【離下兊上】革文明以說 【艮下艮上】艮艮其止 【艮下幹上】遯　浸而長也 【艮下坤上】謙　天道下濟而光明地道卑而上行 【艮下震上】小過有飛鳥之象焉 【艮下巽上】漸　止而巽 【艮下坎上】蹇　見險而能止 【艮下離上】旅　止而麗乎明 【艮下兊上】咸　止而說 【兊下兊上】兊　說以先民說以犯難 【兊下幹上】履說而應乎干 【兊下坤上】臨說而順 【兊下震上】歸妹　說以動 【兊下巽上】中孚　說而巽 【兊下坎上】節說以行險 【兊下離上】睽說而麗乎明 【兊下艮上】損損下益上 爻變釋第十 六陽 六隂 六十四卦一隂陽也干純陽坤純隂故為易之門 一陽二陽　三陽 一隂二隂三隂 六爻兩卦之重也上卦乾坤之體下卦乾坤之變故此六卦為變之始隂陽各從其類互變各循其序此重卦後之變聖人取以系釋彖之辭今各釋其下與蓍變先天不同 師剛中而應【初二互變】 謙謙尊而光【初三互變】 豫剛應而志行【初四互變】 比以剛中也【初五互變】 剝柔變剛也【初上互變】 右一陽爻卦 明夷　明入地中【二三互變】 震出可以守宗廟社稷【二四互變】 屯剛柔始交而難生【二五互變】 頤自求口實【二上互變】 右二陽爻卦九二爻變 升柔以時升【初三互變】 解其來復吉乃得中也【初四互變】 坎乃以剛中也【初五互變】 蒙山下有險【初上互變】 右二陽爻卦初九爻變 小過柔得中剛失位而不中【二四互變初三互變】 萃　剛中而應【二五互變初四互變】 觀　中正以觀天下下觀而化【二上互變初五互變】 右二陽爻卦九二初九比爻同變 蹇　往得中也【二五互變初三互變】 晉　明出地上柔進而上行【二上互變初四互變】 右二陽爻卦九二初九間一爻同變 艮上下敵應【二上互變初三互變】 右二陽爻卦九二初九間兩爻同變 歸妹　征凶位不當也【三四互變】 節剛柔分而剛得中【三五互變】 損損下益上【三土互變】 右三陽爻卦九三爻變 豐日中則昃【二四互變】 既濟　剛柔正而位當柔得中也【二五互變】 賁柔來而文剛分剛上而文柔【二上互變】右三陽爻卦九二爻變 恆剛上而柔下【初四互變】 井乃以剛中也【初五互變】 蠱剛上而柔下【初三互變】 右三陽爻卦初九爻變 同人　柔得位得中【初二互變】 履柔履剛也【初三互變】 小畜　柔得位【初四互變】 大有　柔得尊位【初五互變】 夬柔乗五剛也【初上互變】 右一隂爻卦 訟剛來而得中也【二三互變】 巽剛巽乎中正【二四互變】 鼎柔進而上行【二五互變】 大過　剛過而中【二上互變】 右二隂爻卦六二爻變 無妄　剛自外來而為主於內【初三互變】 家人　女正位乎內男正位乎外【初四互變】 離柔麗乎中正【初五互變】 革革而當【初上互變】 右二隂爻卦初六爻變 中孚　柔在內而剛得中【二四互變初三互變】 大畜　剛上而尚賢【二五互變初四互變】 大壯　大者壯也【二上互變初五互變】 右二隂爻卦六二初六比爻同變 睽柔進而上行得中而應乎剛【二五互變初三互變】需險在前也【二上互變初四互變】 右二隂爻卦六二初六間一爻同變 兊剛中而柔外【二上互變初三互變】 右二隂爻卦六二初六間兩爻同變 漸進得位【三四互變】 旅柔得中乎外【三五互變】 咸柔上而剛下【三上互變】 右三隂爻卦六三爻變 渙剛來而不窮【二四互變】 未濟　柔得中也剛柔應也【三五互變】 困以剛中也【二上互變】 右三隂爻卦六二爻變 益損上益下【初四互變】 噬嗑　剛柔分柔得中而上行【初五互變】 隨剛來而下柔【初上互變】 右三隂爻卦初六爻變 得失釋第十二 不變不動得失何有得失生乎動者也釋彖之辭凡言得失者皆因乎變動不者言當否固有變動而不言得失者無不動而言得失者今各隨爻變釋之 解其來復吉乃得中也 小過　柔得中剛失位而不中 蹇往得中也 節剛柔分而剛得中 既濟　柔得中也 同人　柔得位得中 小畜　柔得位 大有　柔得尊位 訟剛來而得中也 鼎得中而應乎剛 中孚　柔在內而剛得中 睽得中而應乎剛 漸進得位其位剛得中也 旅柔得中乎外 渙柔得位乎外 未濟　柔得中也 噬嗑　柔得中而上行 八卦釋第十三 干為天為陽為天徳為元為資始為剛健為純粹精為首為龍為六龍為羣龍為 坤為地為隂為元為資生為厚載為柔順為含光大為牝馬為黃 震為雷為動為驚為振為頻 巽為風為木為巽 坎為水為雨為云為泉為險為防 離為火為電為明為大明為文明為牝牛為麗為雉艮為山為止 兊為澤為說 六爻釋第十四 初為初為始為出為出門為童於下為下為地為泥為干為牀為潛為隱為藏為履為借為浚為拔為入為民為足為趾為臀為屨校為車為輪為徒於外為郊為門為門庭為侯為拇於經卦為內為戶庭於前為前趾於後為曳為尾 二為地上為田為耕穫菑畬為井谷為磐為見為中為時中為輿為輪為輹為牀辨為門庭為鼎腹為機為幽人為腓於陽為大人為長子為子為大車於隂為女為中饋為黃牛為正比五為內同五為宗姤五為巷三為人為公為夤為心為股為乗為輻於陽為重剛於隂為弟子於經卦為上為外為終為陸為髙陵為上下卦之際 四為人之上為卦之革為墉為木為丘為輹為躍於陽為金車為鼫鼠於干為重剛於復為中三四為進退往復來之 五為天為陵為階為正為中為輔車為脢為鼎耳為黃金為大君為王公為帝位為天位為王居為尊位為大中於隂為女君為帝子為帝女為宮人應二為宗上為天為天衢為上為亢為髙墉為城為巢為為幕為角為頂為首為何校為耳為輔頰舌為公為侯為髙尚於終為終為窮為盈為極為冥為迷於後為後於外為郊為野為出為征伐 隂陽釋第十五 陽為九為天為日為雷為大人為祖為父為考為夫為夫子為長子為子為男為老夫為士夫為丈夫為丈人為君子為大師為龍為馬為虎為羝羊為金為金車為金為黃矢為剛為顯為富為實為貴為大為動為東北為右 隂為六為地為月為雷為夕為霜為冰為云為妣為王母為母為妻為婦為女妻為老婦為女子為童為弟子為小子為娣為妹為臣妾為小人為牝馬為牛為童牛為牝牛為豹為鹿為豕為羸豕為魚為鬼為林為叢為穴為淵為幽谷為血為囊為冥為不富為柔為含為賤為小為靜為西南為左為八月 隂陽和為雨合為應為婚遇為夫妻【比爻同】否則為宼為敵非應為它剛柔節為玉 太極名義釋第十六 今古有極乎曰有物變有極乎曰有然則惡乎極曰極於道夫浩乎萬類紛如臧否使凡進修酬酢咸適厥宜一揆諸道而極雖天地髙厚鬼神幽變悉不逃是然則道者事之極也道為事極故即極而為之名【此一節明極之所以名】建於上曰皇極作於下曰民極體之三才曰三極【此一節明極隨寓而異名】泝而上之八卦四象兩儀之原曰太極觸類引比則太極為天地隂陽之理而形氣未著是生兩儀則天地其形隂陽其氣【太極之名始於大傳本以推兩儀四象八卦之原今假以明道故曰觸類引比】天地奠其區隂陽交其精人物生焉人為萬物之靈於是父子以續夫婦以耦長幼以序強弱爭而作之君氣稟偏而輔之友誠以為主知以明之勇以行之修諸身放諸四海達諸古今而不悖君極於君道臣極於臣道父子極於父子之道夫婦長幼朋友莫不各臻其極而人極立人極立而天地之極立三極立而大極之體用彰矣【此一節明太極流行之緼】然曰極足矣而復雲太極何邪曰物物皆具者曰萬化之極其為萬化之極之極者曰太極猶尊於皇帝曰太上皇長於諸子曰太子【日為眾陽之宗故曰太陽月為眾隂之宗故曰太隂他稱太者皆類此】太極雲者所以別於萬化之極而萬化之極非於太極之外他有極也【此一節明極字上加太字之義】或曰周子太極圖言無極殆幾老列之論乎曰周子主於道老氏主於無禦寇主於跡老氏未嘗言太極而以無喻道其曰復歸於無極謂復歸於無而極以知白守黑常徳不忒為未極必欲復歸於道而後極禦寇於上下八方有極盡之問為無無極之對特駕為渺茫以肆其辯且極己極矣極之外何所求無無即無矣無之外安得更無若然則彼所謂極者未為極無者未為無也且禦寇誠踈矣然有無非所以論道天地未判非無也有太極焉既判而物物皆具此極無聲無臭非有也而老氏以無喻道故知禦寇之言與老氏殊老氏之言與周子殊【此一節明老列無極之義】或曰周子加無極於太極之上而莊周雲道在太極之先得無同乎曰不同莊周襲吾夫子太極之名而不明其體其曰在太極之先而不為髙在六極之下而不為深曰髙與深皆指形跡遂認太極為六極之儔彼蓋習其師有物混成先天地生之說不知老氏曰無曰惚怳曰先天地生皆道之別名亦大傳所謂太極也太極與道安有先後今雲在太極之先是太極與天地皆有形之物其失逺甚【此一節明莊周太極之義】若周子云太極本無極未嘗岐之而為二亦未嘗以太極為有形而以無極加太極之上安得與莊周同乎學者必洞究三氏之所以失然後知周子之所以得【大抵讀書當通一章上下文以繹其義今通三氏上下文則知與周子得失不同】嗚呼太極者道之別名也有名斯有義名義得然後識太極之真體真體云何生生萬化其前莫加範圍萬化其變莫外象數體用圖釋第十七 盈天地之間可見皆象可計皆數雖殊類異形千變萬化曽莫越象數之外曰象曰數有體有用為圖凡四幹上坤下為象之體不必曰包犧先天離南坎北為象之用不必曰文王后天一六二七爲數之體不必曰河圖一九三七爲數之用不必曰洛書各防其原於左象體【天地定位以至水火不相射】　象用【帝出乎震以至成言乎艮】 數體【天一以至地十】數用【履一以至戴九】 幹上坤下天地之體巽離兊由干體而索本乎天者親上故附干震坎艮由坤體而索本乎地者親下故附坤此象之體也乾坤定位六子分行坎離自然當東西之中而八象對立亦合自然 天地位二氣分分必合合必交乾坤交而為坎離離之外具干之體中則坤致其用坎之外具坤之體中則干致其用由外觀之乾坤之體未嘗變其中則交矣故天地之用莫妙於水火雖坎離也實乾坤也乾坤立天地之體而其用藏坎離具乾坤之體而其用著因乾坤之用而圖之坎離居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之後下皆幹上皆坤布以為圖乃見如是震艮從干父而聚於東北巽兊從坤母而聚於西南而隂陽之羣以分乾坤用交余卦布列自有出震成艮之序此乃聖人因類辨方隨方命辭非私出意見以傅防其說也體圖辨天地之體而人居中當立以觀故言上下用圖合天地之用以利斯世當偃以觀故言方所 天地既交數體以立故天交於下一居之平視則北地交於上二居之平視則南三居東為陽四居西為隂五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五為自然之位六七八九十為自然之合自一至十而數體備由是而億兆皆十而積也 體十而用九理之自然九可變十不可變今之因乘法可見也其數一北而二南陽三而隂二陽左旋隂右轉一在北一而三之三在東三而三之九在南九而三之七在西七而三之一復其本二在西南二而二之四在東南四而二之八在東北八而二之六在西北六而二之二復其本隂陽數交自然定位不可易置其一而妙用無窮或曰一北二南今二何為在西南曰是亦南也陽數居四方故隂數居四維猶坎離居中而乾坤居其旁此圖之形也識者當以理觀八數析位因奠八方五運於中九位備矣 右泝未圖之前而探其原其體用如此若防已圖之後而演其流則象體圖有八卦相錯之用象用圖定八方之體數體圖有隂陽合徳之用數用圖類五行之體體以致用用不離體體用二名實則一致【子百家凡合於此者皆圖後之說非圖前之理】 圖書釋第十八 浩浩元氣精靈具存混淪既分昭乎日星之在上確乎川岳之在下自然之文若是孰為之者抑亦元氣流精物物神竒爾河圖洛書聖人則之東序陳之其來已乆形制不傳其為文若數莫可臆知而聖人寳尚如此是亦自然之文非人力之所作為也典籍灰揚存者可考聖人不過曰河出圖洛出書初未嘗明著其文漢儒乃指為畫卦敘疇之原劉歆謂洪範自五行至六極凡六十五字皆洛書本文是洛書不為數也揚雄明一六二七之數鑿度述一九三七之敘不聞有圖書之名是數不為圖書也獨孔安國謂神負文於背有數至九則以洛書為數矣夫安國歆皆漢碩儒歆又專佐符命冝見秘文其說之異同乃如此豈圖書已亡於漢二子姑以意定言邪【鄭康成謂河圖九篇洛書六篇又別有三十篇後漢曹充李邰公沙穆之徒皆習之其文則劉昭注天文志足以槩見今案此乃圖緯之書】後之學者緬企圖書之名習安國之說而數不可見遂以揚雄鑿度之數強名曰圖書而聖人之所寳中古之所不傳始斷斷乎為數矣雄之數十凡五位止於五十後人衍為五十五目之曰河圖鑿度之數九其位亦九後人因太乙游宮之次目之曰洛書至劉牧互易其名朱子雖復其舊迨今學者所主猶未一況陳希夷有未合已合之分邵康節有圓數方文之辨若畫卦敘疇等論由漢以來紛紜誕異不可勝載奈之何哉且聖人儕圖書於神物變化象之列箕子但云天錫九疇未嘗指包犧則圖而畫卦大禹法書而敘疇也聖經所載炳然甚明何後人不之信而遽祖漢儒邪為則圖畫卦之說者以九六七八配隂陽老少謂聖人畫卦蓋本諸此不知九六七八為揲蓍策數乃先有卦而後揲蓍非先得數而後畫卦況包犧仰觀俯察近取逺取不過天地人物之象乎為法書敘疇之說者沿洪範天錫之語以為負數而出禹因第為九類使文不出則宇宙間無此九類邪況天錫勇智天錫純嘏不知天命何物負之以錫諸人也嗚呼河圖洛書古必有是儻形制湮泯正可闕疑何至依縁髣像以一時臆見而斷千古之疑邪若夫圖或為書書或為圖其無所取證於聖人則均也雖然此二數者如不名之為圖書而直論其數則有不可廢者一對二三對四而五居中六七合一二八九合三四而十合五竒耦胥對隂陽有合而數之體以立聖人所謂隂陽合徳而剛柔有體者此其類也體立矣不變則數不行故陽以三左行隂以二右行三其一為三而居東三其三為九而居南三其九為二十七而七居西三其二十七為八十一而一復居北等而上之至於億兆其餘數之位皆然二其二為四而居東南二其四為八而居東北二其八為十六而六居西北二其十六為三十二而二復居西南上而億兆亦然【八方之名姑藉以立辭】八位既列五仍居中而數之用以通聖人所謂參互以變錯綜其數者此其類也夫數雖有體用而貫於體用之間者一三五也一為數之始五為數之中三為竒耦之合故體用之圖雖不同而一三五之位不易也或曰數一而已何有體用之殊吁數豈有二本哉曰體曰用咸肇乎一對布之以立體錯布之以通用顧人所布如何爾凡天下之數雖有萬不同皆始於一也或又曰然則易之數云何曰易書有衍數有積數自五衍而為五十者衍數也自一二三四五積而為五十五者積數也圖書二數皆積數之儔不可以與於揲蓍也故舍圖書之名而論二數則自有妙理強二數以圖書之名則於經無據況欲牽合九六七八以為四象防五行生成以配八卦而謂之作易之原可乎